Lieux Communs

Heidegger, les politiques identitaires et le postcolonialisme (2/2)

LieuxCommuns — 2023-05-16T15:10:23Z

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5. L'Europe et la guerre prophétisée

Le camion de Nice vient de loin. Dans la première décennie de ce siècle, Abou Moussab al-Souri [1] publie une somme théorique et pratique de mille cinq cents pages, Appel à la résistance islamique mondiale, qui anticipe une troisième étape du djihad, après les attentats d'Al-Qaïda et la stratégie califale de Daech. Il y définit ce qu'on appelle un « djihad de proximité ». En difficulté, Daech a repris sa stratégie, porter la guerre en Europe, jugée le maillon faible et lance un appel à tuer les mécréants en utilisant de simples couteaux ou des véhicules béliers, comme on l'a vu, après Nice, à Berlin, Anvers, Londres, Stockholm, Mellila, etc. L'objectif est de déclencher une guerre de religion, prologue à la révolution islamique mondiale.

Symétriquement, la théorie de l'Eurabia, développée en 2005 par l'essayiste Bat Ye'or, prétend que les dirigeants européens complotent depuis les années 1960 pour favoriser une mainmise arabo-musulmane sur l'Europe. Dans le manifeste de mille cinq cents pages mis en ligne la veille de son attentat qui a tué soixante-dix-sept jeunes socialistes, la plupart issus de l'immigration arabe, le néonazi Anders Breivik se réfère des dizaines de fois à la théorie de l'Eurabia et entend contribuer à « sauver la civilisation ». Le groupe néonazi allemand NSU qui commit ses crimes de 2000 à 2011, l'Aube dorée en Grèce partagent la même stratégie de guerre civile. Ces groupes restent marginaux mais la situation générale peut toujours empirer imprévisiblement.

Le dualisme est partagé, du « choc des civilisations » aux spéculations apocalyptiques de Dabiq [2], un magazine de propagande de Daech : « Oussama ben Laden avait raison quand il a dit : “Le monde actuel est divisé en deux camps.” Bush a dit la vérité quand il a déclaré : “Soit vous êtes avec nous, soit vous êtes avec les terroristes.” Cela signifie que vous êtes soit un croisé soit avec l'islam » (numéro de février 2015).

Déterminé par l'opposition dominant/dominé, le discours postcolonial reste fondamentalement binaire, donc facile à comprendre, et se revendique volontiers à bon droit du dualisme politique sur le mode schmittien [3] ; enfin, il est alimenté par des thèmes communautaires et raciaux, dont l'antisémitisme n'est pas absent. Ils sont récurrents dans les domaines privilégiés de la colonisation et de la mondialisation. Enfin, en politique postcoloniale, le dualisme combattant est soutenu par deux principes, celui de la communauté et celui de la race. Détaillons ces thèmes.

6. Menaces

Depuis l'effondrement des dictatures d'extrême droite sud-américaines, il n'est plus une tyrannie qui ne tienne un langage anti-impérialiste, du Venezuela à Cuba, du Soudan au Zimbabwe et de la Turquie à la Corée du Nord. Même le Qatar ne cesse de dénoncer l'Occident par le biais d'Al-Jazeera, tout en y investissant massivement. La tirade postcoloniale la plus émouvante fut celle de Hissène Habré, dénonçant le complot occidental devant le tribunal purement africain qui venait de le condamner pour crimes contre l'humanité.

La mondialisation est-elle juive ?

La notion floue de mondialisation permet de mêler toutes sortes de phénomènes, de l'accroissement des échanges économiques, à la normalisation, aux institutions internationales. Toutefois, les diversités politiques s'accroissent et, avec la décolonisation, le nombre des pays à l'ONU a été multiplié par quatre depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Et, de la Corée du Nord au Qatar, les structures économiques sont évidemment très diverses. Toutefois, le thème d'une mondialisation capitaliste sournoise s'accommode parfaitement avec l'antique stéréotype du juif apatride et sans racines : « Il reste au juif la lettre de change, à l'aide de laquelle il commerce, étend ses ailes d'un pôle à l'autre », badinait Alexandre Dumas [4].

La colonisation esclavagiste est-elle juive ?

Il suffira de monter en épingle quelques marchands d'esclaves juifs pour exhiber le lien entre les juifs et l'Occident défini comme unique fauteur de toute colonisation. Les suprématistes blancs affirmaient déjà un lien entre les juifs et l'esclavage : pour Ben Klassen, fondateur du Nationalist White Party, la race noire était « un cancer en notre sein », importée par des esclavagistes juifs pour abâtardir les Blancs [5]. Cette thèse sera inversée mais reprise par les suprématistes noirs : les juifs seraient les responsables de l'esclavage [6]. Sans fondement historique sérieux [7], la thèse prospère, de la réplique de Dieudonné sur « le commerce des esclaves, une spécialité juive au départ », jusqu'à l'assassinat d'Ilan Halimi par Youssouf Fofana. Il ne reste plus en effet qu'à incriminer les Blancs en général, et le « cancer » change de camp, comme l'atteste cette affirmation de Susan Sontag, figure historique des Cultural Studies : « La race blanche est le cancer de l'Histoire humaine. » [8]

Rappelons que les suprématistes noirs sont issus de sectes islamistes. Ainsi, Nation of Islam, secte fondée en 1930 par Wallace Fard Muhammad, qui s'est proclamé Mahdi (messie), eut pour successeur Elijah Muhammad qui prit le titre de « messager de Dieu » et tint ces propos colorés de réminiscences apocalyptiques : « Nous avons vu la race blanche (démons) dans le ciel, parmi les justes, causant des troubles […], jusqu'à ce qu'ils aient été découverts. […] Ils ont été punis en étant privés des conseils divins […] presque ravalés au rang des bêtes sauvages. […] sautant d'arbre en arbre. Les singes en procèdent. » [9] À présent dirigée par Louis Farrakhan, connu pour ses discours antiblancs et antisémites, admirateur de Hitler, et titulaire du prix Khadafi pour les droits de l'homme, cette secte rend les juifs responsables de l'esclavage [10]. Avant de former des groupes racistes aujourd'hui dissous, Kemi Seba était jusqu'en 2014 membre de la branche française de Nation of Islam. Affirmant préférer Hitler à Bonaparte, soutenant Youssouf Fofana, le meurtrier d'Ilan Halimi, il fut condamné pour des violences et propos racistes, et défendu par le Parti des indigènes de la République [11].

De la Communauté

Le thème de la communauté est central dans les études postcoloniales. Tillotama Rajan, dans un article de Postcolonial Text [12] raconte sa découverte enchantée de la traduction de La Communauté désœuvrée de Jean-Luc Nancy et de La Communauté qui vient de Giorgio Agamben. Pour Homi Bhabha, reconnu comme une des trois figures principales des études postcoloniales, avec Edward Saïd et Gayatri Spivak (traductrice de Derrida), la littérature postcoloniale se caractérise par une « inquiétude incessante sur qui l'on est – en tant qu'individu ou groupe ou communauté – et la complexité d'une perspective globale » [13]. Caroline Kalandji en conclut :

« Cette réalité convoque le sujet postcolonial, qu'il soit individu ou communauté, à un exercice de reconstruction de son identité », avant d'ajouter : « L'angoisse dont parle Bhabha résulte de l'hybridité qui caractérise le monde postcolonial » [14]. Or définir l'identité du sujet par son rapport à une « communauté » est une position définitoire des mouvements identitaires – et même si Bhabha et bien d'autres à sa suite théorisent le « métissage » comme douleur d'une identité impossible, ils supposent et semblent regretter par là même des communautés raciales ou racialisées distinctes.

Le thème de la communauté peut être rapporté à la constante référence commune d'Agamben et de Nancy, Heidegger, qui, dès Sein und Zeit (1927), évoque « die Gemeinschaft, des Volkes » alors même que l'expression de « Gemeinschaft des Volkes » (communauté du peuple) était déjà d'usage quotidien dans la presse nazie.

À la question anthropologique de Kant, Qu'est-ce que l'homme ?, Heidegger substituait dès lors la question identitaire, la « Werfrage », Qui sommes-nous ? Derrida la reprit et la radicalisa par la question Combien sommes-nous ? Comme il ne s'agit évidemment pas d'un recensement de population, ce « nous » suppose quelque chose de commun, fondement de la communauté, mais aussi exclut de fait ceux qui échappent au dénombrement. Nancy écrit ainsi, dans son Banalité de Heidegger : « Nous n'aimons ni les Juifs, ni la technique, ni l'argent, ni le commerce, ni la rationalité – du moins ne manquons-nous jamais de les mettre à distance » [15], en omettant toutefois, malgré cette figure de participation, de préciser qui désigne ce « nous » [16].

Pour Heidegger, la communauté (Gemeinschaft) s'opposait alors, c'était un topos de l'époque, à la société (Gesellschaft). L'enjeu est l'identification du pouvoir politique à un peuple purifié ayant retrouvé son identité et non à une population qui mêle dans tous les États modernes plusieurs langues, religions, origines ethniques, etc. Or la démocratie, dans sa forme contemporaine depuis le droit de vote des femmes, réunit les citoyens qui n'ont précisément en commun que leur droit de vote : cette égalité temporaire mais radicale épouvante toutes les pensées tyranniques. On comprend que l'état d'exception permanent du Reich ait mis fin à cela.

Dans la France de la Révolution nationale, le maréchal Pétain promulgua en 1941, en même temps que la nouvelle constitution de l'Ordre nouveau, les « principes de la communauté » qui se substituaient aux droits de l'homme et du citoyen issus de la Révolution française [17]. De nos jours, c'est la « gauche radicale » schmittienne qui privilégie le thème de la « communauté ». Or c'est là un point de conver- gence avec les islamistes. Porte-parole du Parti des indigènes de la République, qui compte Tariq Ramadan parmi ses premiers membres et dans lequel les Frères musulmans ne sont pas sans influence, Houria Bouteldja déclare : « La perspective décoloniale, c'est s'autoriser à se marier avec quelqu'un de sa communauté. Rompre la fascination du mariage avec quelqu'un de la communauté blanche. […] L'idéologie selon laquelle les couples mixtes, la rencontre entre deux cultures, c'est beau, est vraiment pourrie. » Elle ajoute, comme pour préciser l'arrière-plan : « Je suis choquée qu'on envoie des gamins de banlieue à Auschwitz… » [18] On comprend mieux le sens de ces points de suspension quand Bouteldja se fait photographier devant une pancarte « Sionistes au Goulag » (calque transparent de « Juifs au Lager »).

L'identité est alors définie par l'appartenance, non par l'individualité. Bouteldja proclame ainsi : « J'appartiens à ma famille, à mon clan, à mon quartier, à ma race, à l'Algérie, à l'Islam. » [19] De fait, chaque communauté, qu'elle soit définie par une appartenance de « genre » comme en témoigne le sigle LGBTI, de religion ou de race, peut ouvrir son propre front de revendications, motivées ou non, indépendamment de l'égalité prescrite par les droits de l'homme et du citoyen : ce sera par exemple l'« islamophobie » (cf. le CCIF), la « négrophobie » (cf. la Brigade antinégrophobie), la « transphobie » ou cisgenrisme, etc.

Le slogan de Rosenberg cité plus haut, « chaque race a son âme, chaque âme sa race », rivait la personne à sa race. C'est d'une part une essentialisation : le juif sera toujours un juif, le fameux juif éternel ; d'autre part, une négation de sa liberté : quoi qu'il fasse, il ne saurait se défaire de son âme raciale. La même sorte d'assignation identitaire se retrouve dans divers projets politiques radicaux. C'est, par exemple, l'argument de certaines féministes postcoloniales pour récuser le « féminisme blanc », qui ose par exemple permettre l'avortement ou critiquer l'excision.

Quoi qu'il pense et qu'il fasse, le blanc reste un « leucoderme ». Il suffira dès lors de décliner les choix identitaires pour multiplier les « âmes ». La correspondance entre une culture, une âme, un esprit, une vision du monde, un genre, et un sexe, une race, une ethnie ou toute autre catégorie (milieu social, tradition familiale) se trouve ainsi fonder un nombre croissant d'identités définitoires qui s'affirmeront en multipliant les séparations, au nom bien entendu d'une lutte contre les discriminations — d'où par exemple la revendication militante de toilettes séparées pour les transgenres.

Jadis, de manière cryptée, Heidegger définissait l'Être par la patrie. Depuis sa question Qui sommes-nous ?, la Werfrage, les réponses se sont multipliées : le « nous » ne correspond pas nécessairement à un peuple mais peut s'étendre à une communauté sexuelle, religieuse, etc. Les essais sur la notion de communauté se sont multipliés, depuis La Communauté inavouable de Blanchot, La Communauté désœuvrée de Nancy, La Communauté qui vient d'Agamben. De la communauté on passe au « communisme », qu'il soit « existentiel » chez Nancy ou néomaoïste chez Badiou : ce communisme est celui des liens internes à un groupe soudé contre la ploutocratie occidentale, d'où, par exemple, les éloges adressés par Agamben et Nancy au groupe radical-messianique le Comité invisible.

En tant que personne, un arabe ou un persan peut être athée, mais en tant que membre de la communauté religieuse qui prétend l'inclure par sa naissance, il peut cependant être condamné pour apostasie [20]. En effet, c'est la communauté qui décrète l'appartenance de ses membres. Aussi, la communauté l'emporte-t-elle sur les intérêts personnels : Bouteldja admire qu'une jeune femme noire violée par un noir ne porte pas plainte, pour ne pas voir un noir en prison. Plus généralement, elle doit critiquer le patriarcat « blanc », mais non le patriarcat « indigène » : « La critique radicale du patriarcat indigène est un luxe. Si un féminisme assumé devait voir le jour, il ne pourrait prendre que les voies sinueuses et escarpées d'un mouvement paradoxal qui passera obligatoirement par une allégeance communautaire. » [21] Tariq Ramadan, son camarade de parti, précise ce raisonnement à propos de l'excision : « Nous ne pouvons pas nier le fait que [l'excision] fait partie de nos traditions. […] Il faut nous lever pour défendre nos opinions, et avant de réagir de manière précipitée sur quelconque sujet, nous devons avoir une discussion interne. […] Il ne faut pas laisser les autres décider pour nous quelles sont nos priorités. Nous devons dire avec dignité et confiance : c'est à nous de décider, pas aux islamophobes ni aux racistes. » [22] Ce « nous » répété, comme toute assignation identitaire « interne » à une communauté, donne par sa voix une réponse à la question « Qui sommes-nous ? » : nous ne sommes pas islamophobes.

Comme la pensée ne dépend pas d'un sujet capable de délibérer, mais de la communauté qui le transcende, Heidegger s'en prenait au sujet cartésien, geste que répètent des islamistes aujourd'hui, dont Bouteldja : « Je pense donc je suis celui qui soumet, qui pille, qui vole, qui viole, qui génocide. Je pense donc je suis l'homme moderne, viril, capitaliste et impérialiste. Le “je” cartésien va jeter les fondements philosophiques de la blanchité. » [23] Pensé par un blanc, même aussi peu impérialiste que Descartes, le sujet ne peut être que génocidaire.

Dès que la communauté définit l'individu, elle lui confère, avec son identité, un lustre propre, comme la fierté raciale, mais aussi une responsabilité collective : ainsi, un blanc anticolonialiste et miséreux restera un dominant et, à ce titre, un oppresseur, quoi qu'il fasse et qu'il pense. On sait que les nazis ont largement usé de la notion de responsabilité collective, que ce soit à Oradour-sur-Glane ou dans des milliers d'autres villages. Elle reste au principe même du génocide puisqu'une race peut être jugée responsable sans que chacun de ses membres le soit. Enfin, comme l'individu doit tout à la communauté, il doit se sacrifier pour elle, d'autant plus qu'elle n'existe que par son sacrifice [24]. Celui qui se définit par une appartenance trouve une identité qui écarte tous ses doutes, mais peut parfois lui ouvrir la carrière du fanatisme : l'individu entre alors en guerre contre l'ennemi de la communauté et doit alors se sacrifier pour elle, dont il devient par la mort au combat un membre suréminent et un exemple [25].

Le retour de la race

Avec la récusation des mariages mixtes, la question de la communauté prend un tour nettement racial. Mais pourquoi ce retour de la notion de race, qui commence à se banaliser dans les études postcoloniales anglophones ?

Les études postcoloniales reconnaissent comme premiers initiateurs des auteurs comme Aimé Césaire et Senghor, et seraient alors nées à l'École normale supérieure à la fin des années 1930. Senghor rappelle qu'alors, dans son groupe d'étudiants africains et antillais, « nous savions tous par cœur le chapitre II » de l'Histoire de la civilisation africaine de Frobenius. Oublié aujourd'hui, Frobenius, éminent représentant de la Völkerkunde et proche de la « révolution conservatrice », voulut sans succès convaincre les autorités du Reich que la première civilisation, celle de l'Atlantide, antérieure à celle des Grecs, était africaine (il pensait à celle d'Ifé au Nigeria, pourtant datable du XIIe au XIVe siècle) et que la culture égyptienne antique y trouvait sa source [26]. Son culturalisme empathique et intuitif fondé sur l'Einfühlung posait que la culture, conçue comme « vision du monde », détermine la race car elle « détermine les nations et […] d'après notre enseignement, façonne aussi en tant qu'entité animée (Seelenhaftes) le corps et doit donc, dans cette mesure, déterminer la race » [27]. On comprend parfaitement que des intellectuels qui se sentaient discriminés aient vu là un réconfort, et les réécritures de Frobenius sont bien documentées dans l'œuvre de jeunesse de Césaire [28] ; mais ils ont dépassé cela et il n'en reste guère de traces dans leurs œuvres, non plus que chez leurs successeurs comme Édouard Glissant.

En revanche, même quand ils reprennent une définition idéologique de la race, les islamistes entendent la politiser pour exploiter les ressentiments et les transformer en colère militante. Bouteldja déclarait : « Hier, la lutte du Mouvement des travailleurs arabes ou aujourd'hui du Collectif contre l'islamophobie en France (CCIF) sont des luttes de race. […] Les indigènes ont su créer un rapport de force pour endiguer la blanchité et je pense qu'il faut savoir le respecter. » [29] Les luttes de races se poursuivent dans son dernier livre, où elle titre son premier chapitre « Fusillez Sartre ! » (slogan de l'OAS – Organisation armée secrète – ici repris parce que Sartre reconnaissait l'État d'Israël) et s'achève par un épilogue titré « Allahou Akbar ! » [30] où elle déclare sa flamme à Ahmadinedjad. Plusieurs auteurs comme Serge Halimi se sont inquiétés de la teneur antisémite et homophobe de l'ouvrage qui a cependant reçu le soutien de divers intellectuels. Malgré quelques réserves, Ivan Segré, qui se revendique d'un radicalisme postbadiousien et se définit comme talmudiste, crédite Bouteldja d'un usage correct du concept de race : « Son usage de la catégorie de “race” n'est pas racial mais social et politique » et ajoute : « Cette conception de la “race” trouve historiquement son origine dans la Bible hébraïque [31] », ce qui lui confère une caution en l'occurrence scabreuse. En outre, répondant à un article critique réservé de Jean Birnbaum, un collectif comptant non seulement son éditeur, mais des noms prestigieux comme Annie Ernaux ou Isabelle Stengers, répondit dans une lettre ouverte : « Houria Bouteldja est la cible privilégiée des accusations les plus insensées, qui sont autant de calomnies : racisme, antisémitisme, homophobie… » [32] Ici la confusion tourne au déni, voire à la négation. Un véritable anticolonialisme a pour mission de dissiper les préjugés raciaux qui ont servi de justification à la colonisation elle-même.

Contre la théologie politique, c'est la possibilité de la liberté religieuse et de l'existence même de la société civile qui sont en jeu : dans une de ses diatribes récurrentes contre Charlie Hebdo, Bouteldja écrivait : « Historiquement, nous [je souligne, F. R.] ne connaissions pas cette séparation radicale entre les églises et l'État, comme nous ne connaissions pas ce type de distinction entre le profane et le sacré, la sphère publique et la sphère privée, la foi et la raison [33]. Il aura fallu l'avènement de la modernité capitaliste, occidentale et son narcissisme outrancier et arrogant pour universaliser des processus historiques – la laïcité, les lumières, le cartésianisme – géographiquement et historiquement situés en Europe de l'Ouest. C'est une spécificité qui s'est autodéclarée universelle par la force des armes et des baïonnettes. » [34]

C'est l'argument même de la réaction cléricale contre les libertés et les droits de l'homme : cependant la colonisation n'avait ni pour but ni pour effet de les imposer. Et, bien au contraire, les anticolonialistes s'en sont toujours revendiqués.

Menaces sur l'antiracisme

Sans lui être lié directement, le racisme dans les pays impérialistes (occidentaux ou orientaux, comme le Japon) a connu un essor avec la colonisation et ne s'est évidemment pas éteint avec les indépendances. Dans les métropoles comme dans les colonies, l'antiracisme restait principalement le fait de mouvements démocratiques.

Or, dans le Maghreb notamment, les régimes laïques issus de la décolonisation on tété contestés par les mouvements islamistes, au prix d'une guerre civile en Algérie, d'une prise de pouvoir avortée en Tunisie. Ce qu'on a appelé la Révolution de jasmin portait une espérance qui a été noyée dans le sang, et des régimes corrompus, même officiellement laïques, ont fait alliance avec les islamistes pour en finir avec les revendications démocratiques, tant en Syrie qu'en Égypte. Les partis islamistes, djihadistes ou non, ont parfaitement compris le parti qu'ils pouvaient tirer de l'antiracisme au profit d'un programme identitaire pour réislamiser les musulmans et établir une forme dogmatique de la charia comme expression d'une théologie politique ; d'où l'émergence paradoxale d'un antiracisme manipulé à des fins antidémocratiques. Ainsi, le thème de l'islamophobie assimile et réduit le racisme antiarabe à une attaque contre l'islam, ainsi institué en marqueur communautaire.

Parallèlement, l'antiracisme ainsi instrumenté se trouvait confondu avec l'antiracisme en général. Le 19 novembre 2005, Finkielkraut déclarait par exemple au quotidien Haaretz : « L'idée généreuse de guerre contre le racisme se transforme petit à petit monstrueusement en une idéologie mensongère. L'antiracisme sera au XXIe siècle ce qu'a été le communisme au XXe », et il ajoutait, pour préciser sa cible : « Un Arabe qui incendie une école, c'est une révolte ; un Blanc, c'est du fascisme. » Dix ans après, les antiracistes n'ont pas encore institué de Goulag, mais Finkielkraut reste une autorité digne de prononcer la conférence inaugurale du colloque « Heidegger et “les Juifs” ». Faire de l'antiracisme une idéologie mensongère, voire un monstre politique menaçant notre siècle à l'égal du communisme pour le précédent, c'est évidemment favoriser un racisme décomplexé. Sarkozy n'avait pas manqué alors d'approuver un propos que Finkielkraut redouble aujourd'hui : « L'antiracisme est assoiffé, toujours, d'un nouveau gibier. » [35] Il se victimise bien entendu par cette allégorie chasseresse ; bref, « l'antiracisme est devenu fou » [36].

Mais le danger ne viendrait-il pas du racisme ? La veille du massacre d'UtØya, où il tua soixante-dix-sept jeunes socialistes, la plupart issus de l'émigration, Anders Breivik mit en ligne un manifeste où il approuve chaudement, p. 616, la déclaration de Finkielkraut à Haaretz que nous venons de citer. Finkielkraut n'est, certes, pas responsable de ses lecteurs, mais on ne peut éluder la responsabilité de la pensée : « Avant chaque massacre, rappelait Rithy Panh, il y a une idée. » [37] La cible de la haine meurtrière reste une pure variable ; on se souvient des skins de Reims partis casser de l'arabe et tuant un homosexuel. Elle s'élargit sans cesse, et l'extermination a touché aussi les Tziganes, après les métis et les handicapés mentaux. C'est pourquoi l'antiracisme ne se divise pas. L'antisémitisme a, certes, ses spécificités et son histoire propre, mais il reste une forme du racisme. Faire de l'antiracisme une source de la violence, c'est délégitimer ce qui peut encore s'opposer à son déchaînement.

En vidant de son contenu l'antisémitisme dirigé contre les juifs, on donne enfin carrière à une autre forme d'antisémitisme visant les Arabes. Sous le titre « L'ornière morale d'Auschwitz », Finkielkraut affirme ainsi que l'Europe, culpabilisée par l'extermination, n'ose pas affronter l'islam [38].

Une sorte de sainte alliance s'est dessinée en 2010, quand Avigdor Lieberman, alors ministre des Affaires étrangères de Netanyahou, à présent son ministre de la Défense, a réuni des leaders de l'extrême droite européenne [39]. La commune Déclaration de Jérusalem, publiée le 7 décembre 2010, ne laisse aucun doute sur l'ennemi désigné, l'islam. Parmi les signataires, Heinz-Christian Strache, successeur de Haider à la tête du FPÖ, visita cependant le mémorial de Yad Vashem en arborant en guise de kippa son calot de la Burschenschaft Vandalia [40]. Le tournant a été concrétisé par Netanyahou dans un discours prononcé en janvier 2012 devant la Knesset (le Parlement israélien) où il prétendit que le Grand Mufti de Jérusalem avait « imploré Hitler […] et le persuada plus que quiconque de conduire la “solution finale” ». Il réitéra ce propos révisionniste le 20 octobre 2015, devant le XXXVIIe congrès sioniste, en imaginant un dialogue où le Mufti aurait inspiré au Führer l'idée de « brûler » les juifs d'Europe. À quoi Isaac Herzog, leader travailliste, répond que cette fraude « minimise la Shoah, le nazisme et […] le rôle d'Hitler dans le désastre terrible de notre peuple » [41].

La paix est menacée. Dans son manifeste, Breivik ne se réfère pas qu'à Finkielkraut et mentionne à cent soixante-quatorze reprises la théorie de l'Eurabia, formulée par l'essayiste Bat Y'eor, qui décrit l'Europe comme le « nouveau continent de la Dhimmitude » pour appeler à la résistance. Son propos est repris par des auteurs comme Oriana Fallaci, Thilo Sarrazin, Renaud Camus ; mais aussi par les théoriciens du Contre-Djihad qui voudraient voir se concrétiser le rêve – également partagé par Daech – d'une guerre civile européenne, dont le massacre d'UtØya se présentait comme le premier acte.

7. Comment décoloniser les esprits ?

Les études postcoloniales ont posé des questions injustement négligées, ont dénoncé la morgue des métropoles et ont réhabilité des auteurs oubliés. En héritières de la déconstruction, elles n'ont cependant pas formulé d'ambition scientifique mais des objectifs politiques à présent convenus. Elles ont ainsi développé un discours militant, sans toujours interroger leur propre radicalité qui, faute de dimension critique interne, a parfois développé un conformisme original. Elles se sont ainsi prêtées à des manipulations par divers groupes politiques et/ou religieux.

Centrées sur une confrontation dualiste entre Orient et Occident, ou entre Nord et Sud, elles trouvent notamment un écho dans la propagande islamique, bien que ces catégories soient évidemment absentes du Coran.

Rien de plus légitime, certes, que de dénoncer le fait colonial partout où il s'impose, mais la perspective militante des études postcoloniales biaise souvent leur valeur de connaissance. Par exemple, la colonisation ottomane dans les Balkans, japonaise en Corée et en Chine, chinoise au Tibet, russe en Crimée et dans de multiples territoires, géorgiens, moldaves, arméniens sont généralement passées sous silence. De même, alors que l'esclavagisme joue un grand rôle dans la dénonciation du colonialisme, l'esclavagisme arabe et africain, toujours présent en Arabie et en Mauritanie [42], et restauré par Daech dans les zones qu'il contrôle, reste passé sous silence alors qu'il a précédé de longue date la colonisation européenne et se poursuit après elle.

Dans Nous, décolonisés (Arléa, 2008), l'essayiste tunisienne Hélé Béji, issue d'une famille anticolonialiste, propose une « critique de la décolonisation » ; elle conclut notamment : « Une grande partie de la classe intellectuelle a œuvré à l'élaboration d'un dogmatisme autour de l'identité culturelle, préparant le dogmatisme religieux qui, aujourd'hui, empoisonne notre vie politique. Elle a accéléré le renfermement dont elle allait être la principale victime, parfois très cruellement, comme en Algérie, par le génocide de la classe éclairée. » [43] Elle ajoute : « La décolonisation n'a pas été la confirmation éclatante de notre richesse politique et humaine, elle n'a pas été une victoire morale contre la “civilisation”. » [44] Elle dénonce les facilités démagogiques de l'antioccidentalisme, rappelle les difficultés presque oubliées que les chrétiens ont connues en s'opposant à l'absolutisme clérical, difficultés que rencontrent aujourd'hui les musulmans dans leur volonté d'émancipation politique [45]. On pourrait en conclure à sa lecture qu'après un demi-siècle les gouvernants des pays décolonisés ne peuvent plus guère s'en prendre au passé et feraient bien de ne pas couvrir l'immobilisme, la corruption et l'autoritarisme par un langage « postcolonial » : ce fut une des leçons des « printemps arabes » réprimés par les tyrannies et étouffés par les islamistes.

Dans un compte rendu de Nous, décolonisés, Denise Brahimi souligne la portée d'une critique du Nous identitaire : « L'aboutissement de la critique du nous aboutit au constat que celui-ci a été pris en otage par une coterie, celle des intellectuels anti-occidentaux qui, par leur chauvinisme, ont exclu toute possibilité que le nous rejoigne la communauté de tous les hommes (p. 94) – ce qui est une certaine façon de l'empêcher d'exister. » [46]

Parallèlement, dans la préface de 2003 à L'Orientalisme (1978), Edward Saïd a formulé une courageuse (auto) critique de l'idéologie postcoloniale. Il replace en effet les études postcoloniales dans le cadre d'une science historique et comparative des cultures, en prenant Erich Auerbach pour guide. Non seulement il ose se définir à la fois comme Arabe et Américain, mais il critique l'antioccidentalisme et récuse toute essentialisation polémique ou guerrière qui conduirait à un affrontement entre ces stéréotypes massifs que sont l'Orient et l'Occident. Il conclut : « L'esprit critique n'obéit pas à l'injonction d'entrer en guerre contre un ennemi officiel ou l'autre. Loin d'un choc des civilisations préfabriqué, nous devons nous concentrer sur le lent travail en commun des cultures qui se chevauchent, empruntent les unes aux autres et cohabitent de manière bien plus profonde que ne le laissent penser des modes de compréhension réducteurs et inauthentiques. » [47] Bouleversé par l'émergence d'Al Qaïda et le déclenchement de la guerre en Irak, il aura tenu, peu avant sa mort annoncée, à récuser les discours de haine qui s'étaient recommandés de lui et se développaient dans le domaine postcolonial.

[1] Syrien, membre de la branche armée des Frères musulmans, il se réfugie en Europe après la défaite de Hama en 1982. Il s'y familiarise avec les théories tiers-mondistes postcoloniales, épouse une militante d'extrême-gauche convertie, et acquiert ainsi la citoyenneté espagnole avant de résider dans un quartier islamique de Londres. Il rejoint en 1995 Ben Laden en Afghanistan.

[2] Dabiq est le lieu dans une plaine syrienne où aura lieu le dernier combat apocalyptique entre musulmans et mécréants.

[3] La politique consisterait à définir l'ennemi, et Schmitt reste l'inspiration récurrente de maints auteurs, de Giorgio Agamben à Chantal Mouffe. Voir Chantal Mouffe (dir.), The Challenge of Carl Schmitt, Londres, Verso, 1999.

[4] Alexandre Dumas, Les Poules de Monsieur de Chateaubriand, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 198.

[5] Voir Ben Klassen, The Klassen Letters, 1969-1976, Otto, NC, Church of the Creator, 1988, p. 36-37.

[6] Voir Louis Farrakhan et al., The Secret Relationship Between Blacks and Jews, t. I, New York, Latimer Associates, 1991.

[7] Les travaux récents décrivent un système plus complexe ; voir Pap N'Diaye, « Des Africains au cœur de la traite négrière », L'Histoire, n° 437, 2017, p. 78-79.

[8] Partisan Review, hiver 1967, p. 57. Depuis son deuxième séjour parisien (1962-1964), Sontag était déjà proche de Derrida, comme en témoigne leur correspondance conservée à Harvard.

[9] Elijah Muhammad, Message to the Blackmen in America, slnd, 1965, § 55.

[10] Elle a publié en 1990 The Secret Relationship Between Blacks and Jews.

[11] Voir

Procès Kemi Seba : Non au deux poids, deux mesures ! | Indigènes de la République
par Rédaction

http://indigenes-republique.fr/proc...

[12] Rajan, 2006, op. cit.

[13] Homi Bhabha, Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, tr. de l'anglais par Françoise Bouillot, Paris, Payot, 2012, p.18.

[14] Caroline Kalandji, « La théorie postcoloniale et la prospective de l'identité », Pensées vives, 1, 2005, p. 77-93. Ici p. 83.

[15] Nancy, 2015, op. cit., p. 59.

[16] Pégny, 2017, op. cit.

[17] Maréchal Pétain, La France nouvelle. Principes de la communauté suivi des Appels et messages, 17 juin 1940-17 juin 1941, Paris, Fasquelle, 1941. Voir aussi Antonin Cohen, « Vers la révolution communautaire. Rencontres de la troisième voie au temps de l'ordre nouveau », Revue d'histoire moderne et contemporaine, n° 51 (2), 2004, p. 141-161. Parmi « les produits idéologiques issus des mobilisations multisectorielles qui, de 1940 à 1943, ont voulu donner à la Révolution nationale sa Gemeinschaft » (p. 153), Cohen relève ces attendus : « 1. L'expérience montre que les Juifs constituent, dans chaque nation, un bloc de sang et d'esprit réfractaire à l'assimilation ; 2. Les Juifs résidant en France doivent donc être considérés comme des étrangers non assimilables » (p. 154 ; Journées du Mont-Dore, deuxième session, 1943).

[18] « Revendiquer un monde décolonial. Entretien avec Houria Bouteldja », Vacarme, n° 71, printemps 2015, <www.vacarme.org/article2738.html> , avril, p. 44-69. Habituée des plateaux télé, Bouteldja jouit aussi d'une audience internationale : voir la conférence « Race, colonialité et politique » organisée en collaboration avec l'Institut Simone-De-Beauvoir au congrès CIRFF 2015, Uqam, Montréal,

(13/13) CIRFF 2015 - UQAM - Houria Bouteldja - Conférence publique «Race, colonialité & politique»
par CIRFF2015 Uqam

https://www.youtube.com/watch?v=BUN...

[19] Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l'amour révolutionnaire, Paris, La Fabrique, 2016, p. 72. Bernard Antony (catholique intégriste) la complimenta charitablement pour ce propos : « Houria Bouteldja, c'est du Barrès », Radio-Courtoisie, 13 avril 2016.

[20] Ce fut le cas de Salman Rushdie (toujours en vie, mais deux de ses traducteurs ont été assassinés), du philosophe soudanais Mah moud Taha, assassiné en 1985, comme Faraj Fodha, égyptien athée, en 1992. Naguib Mahfouz, prix Nobel, a pour sa part échappé à un attentat, et l'historien Nasser Hamed Abou Zayd fut condamné à se séparer de sa femme.

[21] Bouteldja, op. cit., p. 84.

[22] Voir « Scandale sur l'excision en islam »,

Tariq Ramadan - Memri : scandale sur l'excision en Islam et les propos de l'imam Shaker Elsayed
par Tariq Ramadan FR

https://www.youtube.com/watch?v=vQG...

, 3 juillet 2017.

[23] Bouteldja, ibid., p. 30.

[24] Même dans l'Université de combat qu'il promeut à l'époque du rectorat, Heidegger imagine un sacrifice à l'égal de celui des soldats et des travailleurs : « L'Université nouvelle n'advient que quand nous nous sacrifions pour elle », <« Die neue Universität kommt nur, wenn wir uns für sie opfern »>, GA 94, p. 111.

[25] C'était déjà le thème de l'hommage de Heidegger au héros nazi Schlageter (GA, 16).

[26] Leo Frobenius, Mythologie de l'Atlantide, tr. fr. Paris, Payot, 1949. Thèse illustrée littéralement par les albums photo de Leni Riefenstahl sur les Nuba et reprise par Cheikh Anta Diop, puis Martin Bernal dans le mythique Black Athena, The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Rutgers University Press, 3 vol., 1987, 1991, 2006.

[27] Voir Édouard Conte, Cornelia Essner, « Völkerkunde et nazisme, ou l'ethnologie sous l'empire des raciologues », L'Homme, 1994, tome XXXIV, n° 129, p. 147-173. Ici p. 162 (sur l'antisémitisme singulier de Frobenius, voir p. 162-163) ; et Louis de Heusch, « Le rayonnement de l'Égypte antique dans l'art et la mythologie de l'Afrique occidentale », Journal de la Société des Africanistes, 1958, t. XXVIII. p. 91-109. La détermination de la race par la culture rappelle chez Butler la détermination du sexe par le « genre » et chez Bouteldja l'identification de la race et de la position politique. Bouteldja s'appuie d'ailleurs à l'occasion sur Butler (voir « Universalisme gay, homoracialisme et “mariage pour tous” », <indigenes-republique.fr/universalis...> ).

[28] Sur ces points, voir Daniel Delas, Aimé Césaire, Paris, Hachette, 1991, p. 14-19.

[29] Bouteldja, 2015, loc. cit.

[30] Houria Bouteldja, Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l'amour révolutionnaire, Paris, La Fabrique, 2016. Elle y salue l'admiration déclarée de Jean Genet pour l'Allemagne nazie : « Il y a comme une esthétique dans cette indifférence à Hitler. Elle est vision. Fallait-il être poète pour atteindre cette grâce ? » En esthète encore, Bouteldja admire aussi Ahmadinejad niant l'existence des homosexuels en Iran, où ils sont pourtant passibles de la peine de mort : « Il y a des gens qui restent fascinés longtemps devant une œuvre d'art. Là ça m'a fait pareil. Ahmadinejad, mon héros » (op. cit., p. 32). Sur le rôle de la poésie, rappelons que Brasillach peignait Hitler en poète, et qu'à présent Trawny (2014, op. cit., p. 61) écrit : « Pour autant que la Shoah appartienne à la poésie du monde… »

[31] « Une indigène au visage pâle », Lundi Matin, <https://lundi.am/Une-indigene-au-vi...> , mars 2016, p. 2 et 4.

[32] « Vers l'émancipation, contre la calomnie. En soutien à Houria Boutelja et à l'antiracisme politique », Le Monde, <www.lemonde.fr/idees/article/2017/0...> , 19 juin 2017.

[33] Boutelja réaffirme ici un principe de théologie politique : « Al-islam din wa dawla » [« l'islam est religion et État »]. Ces stéréotypes éculés sur l'islam sont partagés par bien des auteurs qui lui sont hostiles, comme Bernard Lewis, qui conseilla Dick Cheney avec le succès que l'on sait. Dans sa postface de 1994 à L'Orientalisme (1978 ; Paris, Seuil, 2005 pour l'édition définitive), Edward Saïd, figure fondatrice des études postcoloniales, les avait dénoncés, tout comme les récupérations marxistes ou islamistes de son propos.

[34] « Du sacré des damnés de la terre et de sa profanation »,

Charlie Hebdo : du sacré des « Damnés de la terre » et de sa profanation | Indigènes de la République
par PIR

http://indigenes-republique.fr/char...

[35] Voir <www.challenges.fr/politique/2015100...> . Variante : « L'antiracisme est assoiffé de nouvelles proies, il faut arrêter avec ça », France Inter, octobre 2015 (podcast).

[36] Ibid

[37] Le Monde, 7 avril 2014.

[38] Alain Finkielkraut, La Seule exactitude, Paris, Stock, 2015, p. 237-239.

[39] Après Geert Wilders, dirigeant du Parti populiste néerlandais qui veut faire interdire l'islam, Netanyahou a reçu une délégation comprenant entre autres un député autrichien négationniste, le président allemand d'un mouvement anti-islam proche du NPD et des élus du parti d'extrême droite flamand Vlaams Belang.

[40] Associations d'étudiants pangermanistes et antisémites, les Burschenschaften défilaient en tête des cortèges universitaires nazis, comme on le voit sur une mémorable photo du recteur Heidegger en toge et mortier. Parmi d'autres, la Burschenschaft Vandalia demanda naguère le prix Nobel de la Paix à titre posthume pour Rudolf Hess.

[41] Le Monde, 21 octobre 2015.

[42] Où les militants antiesclavagistes sont accusés de collusion avec les ONG occidentales. Aboli par les autorités françaises en 1905 (bien qu'elles aient largement mis en œuvre le travail forcé), l'esclavage a été interdit par la constitution mauritanienne de 2015.

[43] Hélé Béji, Nous, décolonisés, Paris, Arléa, 2008, p. 93.

[44] Ibid., p. 102.

[45] Ibid., p. 140.

[46] Denise Brahimi, « Nous, décolonisés d'Hélé Béji. Le je entre nous et vous », Revue de littérature comparée, n° 327, 2008 (3), p. 387-396. Ici, p. 392.

[47] Saïd, 2005 (1978), op. cit., p. 19.

Heidegger, les politiques identitaires et le postcolonialisme (1/2)

LieuxCommuns — 2023-05-05T10:00:44Z

Chapitre VI « Politiques identitaires et postcolonialisme » du livre de François Rastier "Heidegger, Messie antisémite. Ce que révèlent les Cahiers noirs", éd. Au bord de l'eau, 2018.

On écoutera, en regard, un entretien avec l'auteur : « Heidegger et sa postérité militante ».

« Il n'y a de différence entre notre époque et l'époque messianique que la fin de la tyrannie des empires. »
Schmuel, Talmud de Babylone, Sanhédrin, 99a

Vertiges de l'identité

Plus que d'autres, la métapolitique de Heidegger est fondée sur une ontologie identitaire qui recouvre une mystique de l'Être-(Patrie). Elle s'inscrit ainsi, de façon certes originale, dans le courant général des exécrations d'une modernité qui déracinerait tous et chacun. Ce thème, jadis banal dans des mouvements comme l'Action française, est repris aujourd'hui par des partis populistes divers, de droite comme de gauche, pour s'opposer à une Europe jugée désincarnée et une mondialisation rejetée comme occidentalisée. Plus généralement encore, la pensée déconstructive favorise l'essentialisation des différences pour créer toutes sortes de « communautés », fondées sur les pratiques sexuelles, alimentaires, religieuses, etc. La pop culture consumériste renforce encore ces communautarismes pour constituer ses cibles commerciales : tout produit, tout réseau social, tout jeu vidéo vous affecte à une « communauté ».

Comme en miroir, la reconquête d'une identité jugée aliénée fait aussi l'ordinaire des revendications postcoloniales. S'appuyant sur le souvenir des crimes des colonisations européennes, elles entendent restituer, dans une sorte de rivalité mimétique, des identités religieuses, nationales, voire ethniques et raciales.

Détaillons à présent les effets de ces politiques de l'identité, non seulement par leur prégnance chez les philosophes heideggériens mais dans bien des courants qui se définissent par leur hostilité à un Occident fantasmé, y compris des groupes islamistes.

L'Apocalypse et Saladin

Dès ses premiers commencements chez Joachim de Flore, l'apocalyptisme moderne est d'emblée une lecture théologique du politique, tout événement historique étant interprété comme accomplissement de la prophétie apocalyptique. Dans son Expositio in Apocalypsim [1], Joachim de Flore interprète ainsi la victoire de Saladin sur les Croisés, qui eut lieu alors même qu'il finissait son livre : « La sixième tête du Dragon, c'est celui dont il est parlé dans Daniel : “Un autre roi paraîtra après eux et il sera plus puissant que les premiers” (Daniel, VII, 24). La sixième tête a pris son essor avec ce roi des Turcs nommé Saladin qui naguère [1187] a soumis la cité sainte [Jérusalem] » (1982, p. 144) ; et Joachim conclut alors que les rois apocalyptiques sont là « pour ériger le blasphème de Mahomet » (1982, p. 133).

Comme les modernes théologiens politiques qui en dérivent, Joachim va du sens anagogique traitant des fins dernières à un sens historique immédiat et politiquement orienté : la troisième croisade, commandée notamment par Frédéric Barberousse, allait partir deux ans après la prise de Jérusalem par Saladin. L'idée d'une troisième étape de l'histoire du salut semble ainsi liée d'emblée à l'interprétation théologique de l'histoire politique. Il va alors à l'inverse de l'allégorèse patristique qui allait du sens historique des écritures au sens anagogique et, dans cette inversion, réside la nouveauté d'une herméneutique des derniers temps : les fins dernières expliquent directement les événements historiques présents, sans qu'il soit même besoin des Écritures puisque l'histoire, sous la dictée de l'Être providentiel, semble écrire d'elle-même sa propre fin. Tout devient signe – et, après le chapitre Winke (signes, indices) des Beiträge (GA 60), l'avant-dernier tome des Cahiers noirs s'intitulera également Winke. Le monde est le texte mensonger d'un complot machiné par la publicité (l'Öffentlichkeit enjuivée) mais par bonheur un Penseur est là pour interpréter les signes épars du grand Événement qui s'approche. Avant d'être condamné au bûcher, Fra Dolcino de Novare en appelait déjà à l'empereur Frédéric Barberousse, chef du Ier Reich, deux fois excommunié, pour réformer radicalement le monde [2]. Comme plus tard Hitler pour Carl Schmitt, Frédéric Barberousse devenait ainsi l'opérateur de l'histoire du salut. Mais la temporalité du prophétisme nazi est bien spécifique : il trouve sa particularité dans l'interprétation apocalyptique de l'histoire immédiate, voire de l'actualité.

On pourrait se demander si l'apocalyptique moderne, dont Joachim est le fondateur reconnu, ne serait pas une figuration théologique d'un conflit entre la chrétienté et l'islam. C'est du moins ce que laissent supposer les porte-parole de Daech qui, comme naguère Heidegger, assimilent le christianisme et le judaïsme mais pour abominer ensemble « les sionistes et les croisés ». Toutefois, le messianisme apocalyptique ne respecte guère les frontières et, dualiste par principe, ne reconnaît que deux camps fort extensibles : ainsi, en Irak comme au Yémen, des djihadistes sunnites et chiites peuvent-ils s'affronter sans merci.

1. Heidegger chez les islamistes

Convergences

Si le rapport de l'heideggérisme avec le christianisme est bien documenté, il n'en va pas de même pour le rapport avec l'islam, ni a fortiori l'islamisme. En 1934, en lui envoyant son livre sur la Gnose, Jonas félicitait Spengler pour le deuxième tome du Déclin de l'Occident, notamment la partie consacrée à l'islam, modèle enviable, selon Spengler, de la pensée magique, et Spengler lui répondit « vous seul m'avez compris ». Certes, Spengler était plus mussolinien qu'hitlérien, mais les nazis ont souvent apprécié l'islam ou, du moins, l'islamisme, pour son aura flatteuse d'antisémitisme. Ludwig Clauss, par exemple, s'était converti, appréciant une théologie politique jugée exempte de toute influence judéo-chrétienne. Himmler, lui aussi fasciné par l'islam, forma une division SS de Bosniaques musulmans.

Cependant, la question de l'islamisme divise encore l'extrême droite. On a vu pendant la guerre de l'ex-Yougoslavie des groupes néonazis se diviser pour combattre les uns du côté serbe (avec le soutien russe), les autres du côté bosniaque (avec le soutien saoudien). Toutefois, des compromis avec l'islamisme sont possibles, par le biais d'ennemis communs : de la Turquie à l'Égypte, à l'Arabie et à l'Iran, des classiques comme Mein Kampf ou le Protocole des Sages de Sion sont des succès de librairie et font souvent autorité en matière d'histoire. Islamisme et heideggérisme contemporain partagent les mêmes ennemis : l'Occident, la modernité, la démocratie. À quoi Heidegger et secondairement Derrida ajoutent la culture. C'est aussi la dénonciation commune de l'Occident et de la science qui a fait de Heidegger une source d'inspiration : tant chez les chiites comme Hossein Nasr, élève de Henry Corbin, que des sunnites de la génération suivante comme Ziauddin Sardar, qui ajoute une touche prononcée de postmodernité, voire de transmodernité et de postcolonialisme [3]. Il s'agit notamment, pour ce qui concerne la science, de la rejeter comme occidentale, pour récuser notamment le darwinisme. Et, surtout, pour promouvoir une « science du cœur » selon Tariq Ramadan, cette science sacrée qu'il enseignait dans une chaire oxonienne prestigieuse ouvertement financée par le Qatar [4].

Le sunnisme

Abdul Rahman Badawi, philosophe égyptien, premier traducteur de Heidegger, le reconnaissant comme le fondateur de l'existentialisme, en a fait aussi l'initiateur du courant « libre (hurra) » opposé au courant « lié (muqayyida) » à une confession juive ou chrétienne. Il est donc « libre » et reste compatible avec l'islam [5].

Si la réception académique dans les pays arabes renouvelle les ambiguïtés feutrées de la réception occidentale, une réception islamiste se précise avec des auteurs comme Ibrahim Vadillo, qui affirme que seuls les musulmans peuvent vraiment comprendre Heidegger [6].

D'autres connexions restent à explorer. Dans son panthéon, Douguine place René Guénon juste après Heidegger. Or Guénon, refondateur de l'église gnostique de France, se convertit à une forme de l'islam ésotérique et s'installe au Caire en 1930 où il prend le nom de Cheikh Abd al-Wahîd Yahya pour annoncer la destruction de l'Occident. Il compte parmi les sources de Sayyid Qutb, idéologue des Frères musulmans, théoricien du djihadisme moderne et, à ce titre, inspirateur revendiqué par Oussama ben Laden et son successeur Al Zawahiri. Qutb, il est vrai, ne développe pas une pensée apocalyptique et se contente de situer en Ouzbékistan l'ultime combat cosmique. La fin de temps reste un aspect secondaire ou marginal chez les Frères, tant sont prioritaires à leurs yeux la réislamisation des musulmans (sortie de la Jahiliya) et la prise du pouvoir, conforme au principe de la hakamiyya : Allah est le seul souverain.

On sait le régime qatari favorable aux Frères musulmans ; et Tariq Ramadan, petit-fils de leur fondateur, et propagandiste intellectuel de ce mouvement, se réfère volontiers à Heidegger et Nietzsche pour critiquer la rationalité, qu'il juge occidentale.

Sur la chaîne qatarie Al Jazeera, Žižek, dont la contribution ouvre Deconstructing Zionism, devint le commentateur attitré des révolutions arabes [7] pour les mettre en garde contre les démocraties occidentales – et la démocratie élective, fort peu appréciée dans le Golfe. Dans un hommage à Derrida, Zabala y met aussi en garde contre ceux qui « croient encore à des idées nostalgiques et dangereuses comme l'“objectivité”, la “réalité”, la “vérité”, les “valeurs” comme préconditions de la démocratie », car il s'agit de « la recherche d'affirmations fanatiques et absolues » [8]. En effet, le fanatisme absolutiste des démocrates doit-il être dénoncé dans les médias qataris. En revanche, les djihadistes sunnites peuvent passer pour des libérateurs, et Vattimo, dès 2005, comparait « aux maquisards de la Résistance » Al Zarkawi, alors leader d'Al Qaïda en Irak, noyau fondateur de Daech [9].

Le chiisme et l'Iran

C'est dans le chiisme politique que Heidegger a eu le plus d'écho. Certes, dans Deconstructing Zionism, Vattimo approuve obligeamment Ahmadinejad, mais il garde le silence sur l'heideggérisme officieux en Iran. Or Henry Corbin, spécialiste des courants ésotériques de l'islam, notamment chiites, fut, avant même Beaufret, le premier traducteur de Heidegger en France, dès 1938, avant de faire école à Téhéran. Disciple et traducteur de Corbin, le philosophe iranien Ahmad Fardid a forgé la notion d'« intoxication par l'Occident » (« Gharbzadegi » en persan, littéralement « Ouestoxication »). Cette notion fut reprise par Ali Shariati, idéologue majeur du régime. Pour Fardid, il faut dénoncer la machination judéo-maçonnique inspirée de l'« obscurcissement du monde » selon Heidegger, pour rejeter comme allogènes les droits de l'homme, la démocratie, la tolérance et prôner le retour à l'« authentique Moi oriental ». Ce retour justifie un antisémitisme appuyé sur une théorie traditionnelle du complot qui a fait école chez des auteurs comme Zabih Behruz et Hosayn Malek. Ainsi Heidegger est-il devenu une référence chez certains islamistes aujourd'hui au pouvoir.

À partir de Heidegger, Fardid et ses élèves ont en effet élaboré une triple justification politique de la théocratie iranienne :

a) en adaptant un antisémitisme qui n'était pas de tradition en Iran ;

b) en assimilant le Seyn heideggérien [la vérité de l'Être] au Mahdi [Messie] ;

c) en transposant enfin la théorie de la Führung au Velâyat-e-faqih, littéralement le gouvernement par le Docte, qui instaure l'ayatollah Khomeiny en Guide de la Révolution (Valiy-e faqih), chef suprême de l'armée et des Gardiens de la Révolution que commandait Ahmadinejad, formé à l'école de Fardid.

Dès la prise du pouvoir par Khomeiny, Fardid et Ahmadinejad militaient au Bureau de renforcement de l'unité entre universités et séminaires de théologie (Daftar-e Tahkim-e Vahdat-e Hozeh va Daneshgah), chargé de mettre au pas l'Université et de liquider les marxistes et les démocrates, notamment en 1980 dans ce que l'on appelait officiellement la Révolution culturelle islamique.

Le messianisme justifie ce dispositif politique, comme le souligne Meir Javedanfar :

« Fardid soutint la demande des révolutionnaires pour un système de Velâyat-e-faqih (ou gouvernement par le savant islamique), dans lequel le guide suprême est considéré comme le représentant de Dieu pour tous les Chiites. Cette conception concordait avec la conviction de Fardid en l'importance d'un leader fort, ou, comme Heidegger l'aurait dit, d'un “Führer”. […] L'antisémitisme d'Ahmadinejad est inséparable de sa grande vision apocalyptique, influencée par Fardid, et qui a comme son moment culminant le retour du messie chiite, le Mahdi. Selon cette vision, le retour du Mahdi débarrasserait le monde de tous les gouvernements et idéologies “corrompus”, tels que le sionisme. » [10]

Dans cette perspective, la fin de l'histoire humaine périme évidemment tout humanisme, car nous entrons dans le règne divin : Fardid estimait « en accord avec Heidegger », que « l'humanité avait connu un âge de l'histoire quand Dieu était absent, mais que maintenant la Vérité se révèle et l'homme devient Dieu – ce qui périme l'humanisme comme idolâtrie (taghut) de l'homme » [11]. En conséquence, Fardid soutint le massacre de trente mille prisonniers politiques en 1988 et l'ayatollah Mesbah Yazdi comparait crânement son rôle auprès d'Ahmadinejad à celui de Leo Strauss auprès de l'administration Bush [12].

Regains heideggériens

Sur la question de l'islam, la révélation de l'antisémitisme du Maître semble avoir fait récemment lever un certain silence. Le Bulletin heideggérien publia par exemple en 2015 une étude de Kata Moser [13] sur la réception arabe de Heidegger, qui va croissant, tout d'abord dans les milieux académiques. L'islam devient en outre un champ d'intérêt pour les penseurs heideggériens, comme en témoignent divers articles et colloques [14].

Dès lors, des convergences se précisent. Di Cesare déplore par exemple le « naufrage laïque » puisque la laïcité « ne fonctionne pas dans un monde globalisé », considère qu'« ont été démentis ceux qui ont pris la sécularisation pour un processus irréversible », met en cause la « raison des Lumières » qui aurait fait du « ”dialogue interreligieux” une affaire d'élites » et favoriserait « l'islamophobie non moins que l'antisémitisme » (Corriere della Sera, 15 décembre 2015). Outre qu'il n'y a aucune symétrie entre islamophobie et antisémitisme, le discours sur l'impossible sécularisation reprend le principal thème schmittien de Taubes.

2. Sur l'interprétation postcoloniale du terrorisme islamiste

Pour la pensée déconstructive, notamment dans son domaine postcolonial [15], le fanatisme des djihadistes n'a pas de cause interne à la religion, ne doit rien aux théoriciens et prédicateurs envoyés dans le monde entier, de Londres à Manille, par des tyrannies qui s'opposent à tout mouvement démocratique et veulent étendre leur influence.

L'explication déconstructive est politique, bien qu'elle élude les causes politiques au sein du monde arabe ou persan : l'islamisme dépendrait bien au contraire d'une unique cause externe, car il est soit un produit de l'impérialisme occidental, soit une réaction à cet impérialisme. Le philosophe Slavoj Žižek soutient ainsi que le radicalisme islamique exprime « la rage des victimes de la mondialisation capitaliste » [16].

En quoi le professeur tunisien, le djihadiste ouzbek, le converti wallon ou normand sont-ils au même titre enragés et non manipulés ? Ne seraient-ils pas aussi victimes d'une forme d'islamisme [17] qui les engage au crime et peut les envoyer à la mort ? Cette position de principe, nous allons le voir, colore et gauchit toute interprétation des attentats islamistes, au risque de réviser l'histoire à mesure qu'elle s'écrit.

La faute au camion

Les attentats revendiqués par des formations islamistes n'ont pas manqué d'attirer la réflexion de philosophes importants comme Judith Butler et Jean-Luc Nancy.

Leurs réactions toutefois multiplient les ambiguïtés sur la qualification des crimes et le statut des victimes.

Quatre jours après l'attentat du 14 juillet 2016 à Nice, le philosophe Jean-Luc Nancy publiait dans Libération un bref article intitulé « Un camion lancé… », alors passé presque inaperçu, mais qui n'a rien perdu de son intérêt. En voici le début : « Un camion lancé pour écraser des enfants – entre autres – donne une image insoutenable du nihilisme. Le nihilisme lui-même nomme un aboutissement : celui de notre histoire et de notre civilisation. Qu'il s'empare de simulacres religieux ou bien d'égarements psychotiques, qu'il se veuille fou de Dieu ou de transhumanisme, il trouve à se distiller et à empoisonner partout et chez tous ceux que peuvent fasciner les puissances d'anéantir. / Il ne suffit pas de lui déclarer la guerre. Il faut nous en prendre à nous-mêmes, à notre entreprise universelle de puissance jamais assouvie. Il faut arraisonner et démonter les camions fous de nos supposés progrès, de nos fantasmes de domination et de notre obésité marchande. » [18]

Le lecteur ne saura pas qui conduisait le camion (Mohamed Lahouaiej Bouhlel, un Franco-Tunisien de trente et un ans) : « lancé » comme si le conducteur avait sauté en marche, il devient un « camion fou » qui échappe à tout contrôle. L'auteur ne dit pas qui a revendiqué l'attentat (Daech) ; ni que l'attentat a fait quatre-vingt-six morts et quatre cent cinquante blessés, sans compter les personnes souffrant de syndrome post-traumatique (parmi lesquelles une quinzaine d'enfants alors encore à naître et qui ont été affectés par le stress de leur mère). Les victimes ne sont pas détaillées : il n'est cependant pas indifférent que trente-sept soient des étrangers appartenant à dix-neuf nationalités ; ni qu'une trentaine d'entre elles soient issues de l'immigration maghrébine – la première victime fut une grand-mère musulmane, Fatima Charrihi.

Le fait même du crime n'est pas qualifié (le mot attentat est absent de l'article), son agent reste effacé, comme l'organisation qui revendique ce crime de masse, dont l'éventail même des victimes évoque un crime contre l'humanité. La symbolique, pourtant soigneusement choisie, échappe : le 14 juillet, il s'agissait évidemment d'atteindre la démocratie, tout aussi honnie par Daech que tournée en dérision par Jean-Luc Nancy [19].

S'attarder sur ces détails serait indigne d'un philosophe comme Jean-Luc Nancy. Toutefois, leur preste escamotage s'apparente à une forme discrète de négationnisme et permet une inversion des responsabilités : le coupable du crime ayant ainsi disparu, Nancy en produit sur-le-champ un autre, le « nihilisme » – un concept critiqué notamment par Heidegger, penseur nazi dont il est un spécialiste prestigieux [20].

Qui est nihiliste ? Non les tueurs, mais les victimes attestées et potentielles : « Il faut nous en prendre à nous-mêmes ». Pour y voir plus clair, cherchons qui est donc ce nous, dans « notre histoire », « notre civilisation », « notre entreprise universelle de puissance », « nos supposés progrès », « nos fantasmes de domination », « notre obésité marchande ». À ce ventre ultime, on aura reconnu l'Occident ploutocrate et postcolonial [21]. Heidegger considérait le nihilisme comme le destin de l'histoire occidentale et prétendait, nous l'avons vu, que les juifs s'étaient exterminés eux-mêmes.

Ici le nihilisme entraîne l'autodestruction de l'Occident : pour Nancy, il s'anéantit lui-même et il en est le seul responsable, sans qu'il soit même besoin d'évoquer l'aide enthousiaste et désintéressée des djihadistes.

Critique de la modernité

Dans la pensée mythique, les objets agissent d'eux-mêmes et peuvent à tout moment devenir des personnages. Le conte merveilleux de Jean-Luc Nancy se poursuivait en incriminant les camions et plus généralement les machines : « Il ne suffit pas de hausser le ton : il faut aussi penser ce qu'exister peut vouloir dire d'autre que faire rouler des camions, des machines et des entreprises. Un homme politique, une femme politique aujourd'hui ne peut plus éviter de parler du sens de notre monde. Et pas seulement en récitant la devise de la République française. Car chacun de ces mots est écrasé par les camions, les machines et les entreprises », (loc. cit., mes italiques).

Faudrait-il comprendre que la liberté est écrasée par les camions, l'égalité par les machines et la fraternité par les entreprises ? C'est du moins l'industrie qui est visée et Renault se substitue à Daech. L'exemple vient d'en haut. Heidegger lui-même avait procédé ainsi, dans la conférence privée de 1949 où il évoquait « la fabrication de cadavres dans les chambres à gaz et les camps d'extermination » comme un effet de la technique mondialisée et l'assimilait à l'« industrie alimentaire motorisée » (supra, chap. III). Il avait été précédé en cela par le médecin SS Friedrich Entress, qui décrivait avec un humour caractéristique l'assassinat de masse « sur un tapis roulant ».

Or l'extermination ne fut en rien industrielle. Elle commença par la Shoah par balles ; ensuite, le plus grand nombre des détenus moururent de maladie, d'épuisement, de faim ; et même dans les camps d'extermination, les moyens techniques restaient frustes, comme en ont témoigné les survivants des Sonderkommandos. Peu importe, l'assimilation de la destruction des vivants à la production de cadavres, l'inversion de l'antique parallèle entre la guerre et l'agriculture parurent si profondes que les heideggériens érigent jusqu'à nos jours leur Maître en penseur de l'extermination. Nimbé de son prestige, Jean-Luc Nancy a publié une postface à un article de Robert Antelme, témoin majeur des camps, intitulé Vengeance ? [22]. Il la conclut ainsi : « Nous devons être capables de discerner les effets sournois de la victoire sur les fascismes » (p. 45) ; « Nous avons connu depuis 1945 bien d'autres prétendues figures du Mal [que l'Allemagne], nous avons vu se reformer un esprit de croisade où le désir de vengeance se flatte d'agir au nom des valeurs de la démocratie, du droit et de l'humanisme » (p. 44). Ainsi, la date de 1945 n'est-elle pas celle d'une libération mais d'une catastrophe rampante qui délégitime Nuremberg, la justice internationale, le rétablissement de la démocratie et des droits de l'homme, tous « effets sournois de la victoire sur les fascismes ».

3. La faute à l'Occident

L'Occident reste cependant une essentialisation confuse qui a pris une consistance médiatique avec Le Déclin de l'Occident, d'Oswald Spengler (1918-1922), ouvrage de référence pour toutes les extrêmes droites européennes et, à présent, pour divers déclinistes [23]. Bien que l'Occident soit aujourd'hui la cible de tous les auteurs majeurs de la pensée déconstructive et postcoloniale, ce protagoniste épouvantable, cette essentialisation massive ne va aucunement de soi. On ne sait s'il s'étend de Buenos Aires jusqu'à Vladivostok ; ni qui le représenterait : Robespierre ou de Maistre, Marx ou Napoléon III, Lénine ou Mussolini, Judith Butler ou Simone Veil… L'Occident n'explique rien, pas plus d'ailleurs que l'Orient [24] .

Cette essentialisation massive ne peut que justifier un rejet global et gomme évidemment toutes les contradictions. Relisons sur ce point Heidegger : « Le titre d'“Occident” est un concept historique qui renvoie à l'histoire et à la culture de l'Europe actuelle, qui se lève avec les Grecs et surtout les Romains, et qui est déterminée essentiellement et portée par le christianisme juif. » [25] L'Occident jadis défini comme chrétien et juif est devenu aujourd'hui, dans le discours islamiste, la patrie « des sionistes et des croisés ». L'essentiel reste aujourd'hui que l'Occident demeure la cible commune de Daech – et, plus généralement, des islamistes, mais aussi des philosophes déconstructeurs – et que l'on puisse imputer les attentats aux victimes. Trois jours après l'article de Jean-Luc Nancy, l'imam niçois Abdelkader Sadouni déclarait à Il Giornale.it : « S'il y a des attentats, c'est la faute de la laïcité des Français. » [26]

Faudra-t-il cependant bientôt craindre les effets sournois d'une victoire sur l'islamisme ? Jean-Luc Nancy le dira certainement. Il affirmait déjà dans L'Humanité que le terrorisme islamique n'est qu'une réponse à la mondialisation : « Comment ne pas remarquer qu'il [le fondamentalisme religieux] aura répondu à ce qu'on peut désigner comme le fondamentalisme économique inauguré avec la fin du partage bipolaire et l'extension d'une “globalisation” » (20 novembre 2015). L'Occident serait ainsi devenu mondial et le fondamentalisme comme idéologie religieuse ne serait que la réponse au fondamentalisme économique. Faudrait-il regretter pour autant le « partage bipolaire », voire en préparer un nouveau entre les peuples opprimés et les « sionistes et croisés » ? La « réponse » islamiste qu'évoque Nancy n'élude pas la complicité de l'Occident puisque les islamistes trafiquent avec lui pour acheter leurs armes à ses industries lourdes : « D'où vient l'argent de Daech, Al-Qaïda, Boko Haram… […] Ici se trouvent des zones très obscures. Quelles places occupent les grandes puissances économiques dans ces zones, quels rôles jouent-elles ? Je ne dis pas qu'elles payent Daech, c'est plus subtil et plus compliqué que ça. […] Maintenant il y a un vrai trafic d'armes, et pour cela il faut des trafiquants, et donc des industries lourdes, que l'on trouve en France, en Allemagne ou dans des pays similaires. Il y a dans la mondialisation une circulation d'argent et d'armes qui donne les moyens d'une violence inconnue jusqu'ici. D'où l'explosion actuelle. » [27]

Il ne faut rien attendre de l'État de droit, dont l'évanescence serait indirectement responsable des attentats : « L'État dit “de droit” représente de manière paradoxale la forme à la fois nécessaire et tendanciellement exsangue d'une politique privée d'horizon et de consistance. Notre humanisme productiviste et naturaliste se dissout lui-même et ouvre la porte aux démons inhumains, surhumains, trop humains… » (Nancy, L'Humanité, loc. cit.). Ces prétendus démons semblent selon Nancy annoncer un tournant historique, une énergie nouvelle propre à sauver le monde du capitalisme occidental : « Des contours, des tonalités, des dispositions se sont mis en place ; rien de fixe ni de définitif, bien sûr, rien sur quoi se referme un couvercle d'histoire du genre du “siècle” mais tout de même une configuration ou du moins la forme d'un tournant, l'énergie d'une inflexion, voire d'une impulsion. La force dont est chargée la soirée du 13 novembre 2015 à Paris relève de cette énergie. C'est aussi pourquoi elle semble engager aussitôt la perspective soit d'un tournant décisif, soit de l'amorce d'une nouvelle génération […] nous ne sommes pas simplement devant le déchaînement soudain d'une barbarie tombée d'on ne sait quel ciel. Nous sommes devant un état de l'histoire, de notre histoire – celle de cet “Occident” devenu la machine mondiale affolée d'elle-même. » [28]

Ainsi, la violence criminelle, désignée par l'allusive mention de « la soirée du 13 novembre » devient-elle une énergie prometteuse qui marque l'émergence d'une « nouvelle génération » et un tournant de notre histoire.

Cette même soirée suscita un article de Judith Butler, philosophe de Berkeley internationalement connue comme initiatrice de la « théorie du genre » et figure respectée des études postcoloniales [29]. Paru en anglais dans Verso, il fut traduit le 19 novembre 2017 dans Libération, sous le titre « Une liberté attaquée par l'ennemi et restreinte par l'État ».

Après avoir trouvé l'attentat « choquant » (shocking), Butler jette doublement le doute sur la revendication par Daech. D'une part, « les experts étaient certains de savoir qui était l'ennemi avant même que l'EIIL ne revendique les attentats » : cela accréditerait comme au 11 Septembre la thèse d'un complot. D'autre part, le communiqué parle de « perversité », ce qui ne serait pas étranger au langage islamique : « Qu'ils aient choisi pour cible un concert de rock – un endroit idéal pour un massacre, en fait – a été expliqué : ce lieu accueillait l'“idolâtrie” et “une fête de perversité”. Je me demande comment ils connaissent le terme “perversité”. On dirait qu'ils ont des lectures étrangères à leur domaine de spécialité (field). »

La professeure Butler aura sans doute par inadvertance négligé les sourates 3, 5, 6, 9 (notamment versets 49-54), 32 et 59 du Coran, où la perversité est sainement condamnée, comme il se doit dans les religions qui se respectent.

Au même moment, Hani Ramadan, cadre des Frères musulmans à l'échelle internationale (et par ailleurs petit-fils du fondateur Hassan El-Banna) publiait sur le site de La Tribune de Genève un communiqué appelant, au nom du Centre islamique de Genève, à « déterminer qui sont les véritables coupables et commanditaires de ces crimes odieux » [30]. Son frère Tariq déclarera ensuite que les attentats du 13 novembre sont « un prétexte pour déclarer la guerre à la Syrie », guerre qui aurait été « préparée par la France bien avant » [31].

Les véritables auteurs du massacre restent ainsi dans l'ombre, mais Butler dénonce clairement l'État français : il est dirigé par un bouffon (buffoon), il proclame l'état d'urgence et porte atteinte aux libertés [32], il mène une « guerre nationaliste contre les migrants » [33]. Enfin Butler dépasse le nationalisme français pour mettre les victimes en concurrence : « Le deuil semble strictement limité au cadre national. Les près de cinquante morts de la veille à Beyrouth sont à peine évoqués, et l'on passe sous silence les cent onze tués en Palestine au cours des dernières semaines, ou les victimes à Ankara. » [34]

La mise en accusation de l'Occident et des États occidentaux, la mise en doute des commanditaires des attentats, tout cela exerce une pression sur l'opinion et peut même influencer la qualification des crimes.

4. La révolution postmoderne

Le tournant « révolutionnaire » de l'islamisme fut diversement annoncé. Dans son livre, L'Islam révolutionnaire, Ilich Ramírez Sánchez, dit Carlos [35], invitait déjà, avec l'ardeur du nouveau converti, les « mouvements antiglobalisation » à rejoindre le combat pour « libérer le monde de l'exploitation impérialiste et la Palestine de l'occupation sioniste ». L'islamisme serait alors de gauche et Judith Butler expliquait en 2006 qu'« il est extrêmement important de considérer le Hamas et le Hezbollah comme des mouvements sociaux progressistes, qui se situent à gauche et font partie d'une gauche mondiale » [36]. Ils feraient même partie de la cause révolutionnaire internationale : « La postmodernité du fondamentalisme se reconnaît à son refus de la modernité comme arme de l'hégémonie euroaméricaine – à cet égard, le fondamentalisme islamique représente bien un exemple paradigmatique. » [37]

Cette révolution antimoderne rappelle fort la « révolution conservatrice » dans l'Allemagne de Weimar. Par cette formule euphémique, Armin Mohler désignait le mouvement de pensée qui a préparé l'instauration d'un État total justifié par une obscure théologie politique [38] et radicalement opposé aux valeurs de la modernité que sont la démocratie, les droits de l'homme, l'autonomie des citoyens, l'égalité entre hommes et femmes, l'État de droit.

Aujourd'hui, l'Iran khomeiniste aurait montré la voie de cette révolution : « Dans la mesure où la révolution iranienne a exprimé un profond rejet du marché mondial, elle pourrait être considérée comme la première révolution postmoderne. » [39] Outre que l'Iran fait partie du marché mondial et ne cesse de dénoncer les restrictions d'accès, rappelons que l'Iran Times célèbre chaque jour les accords commerciaux internationaux de l'Iran. Peu importe, on a compris que la révolution postmoderne qui est ici donnée en exemple paradigmatique est l'instauration d'une théocratie, qu'elle soit chiite ou sunnite, comme le califat selon Daech.

Dans cette métapolitique, les assassins peuvent devenir des héros (ou martyrs), et la répression des démocrates, des journalistes indépendants ou des défenseurs des droits de l'homme illustre une révolution anti-impérialiste « paradigmatique ». Ce double régime de vérité a été reconnu par Foucault dès l'instauration sanglante de la République islamique : l'Iran n'a pas « le même régime de vérité que nous » [40].

L'état d'exception crée sa propre vérité, c'était déjà le thème heideggérien de son séminaire sur L'Essence de la vérité en 1933. Il reste que, dans ce régime de vérité, les démocrates et les laïques sont impitoyablement réprimés [41] ; et sur le terrain, en Syrie, les groupes djihadistes de différentes obédiences n'ont rien de plus pressé que de combattre les résistants laïques ou simplement démocrates.

Une telle orientation « révolutionnaire » a trouvé en France divers échos, notamment après les premiers attentats de 2015 contre Charlie Hebdo et l'Hyper Cacher, qui visaient tout à la fois la laïcité et le judaïsme. Il faudrait revenir sur l'ouvrage d'Emmanuel Todd, Qui est Charlie ? [42], qui traite du catholicisme « zombie » (sic), non de l'islamisme… Pour sa part, Alain Badiou, dans le racinien Notre mal vient de plus loin, penser les tueries du 13 novembre, crédite les criminels d'un « héroïsme sacrificiel » [43]. Badiou s'en prend lui aussi au nihilisme, « subjectivité populaire qui est générée et suscitée par le capitalisme mondialisé » [44], puisque « c'est la fascisation qui islamise et non l'islam qui fascise ». Passons enfin sur Onfray, dont des entretiens ont été repris dans des vidéos de Daech, comme cette déclaration au Point du 15 novembre 2015, soit deux jours après les attentats du 13 novembre, sous le titre « La France doit cesser sa politique islamophobe » : « Si nous continuons à mener cette politique agressive à l'endroit des pays musulmans, ils continueront à riposter comme ils le font. La France devrait cesser cette politique islamophobe alignée sur les États-Unis. » [45]

À propos de ces penseurs, Boualem Sansal a parlé d'« idiots utiles », mais, pour fondée qu'elle paraisse, cette formule discourtoise de tradition léniniste néglige que leurs propos sont parfaitement concertés et même adroits si l'on en juge par leur diffusion. De fait, nos penseurs radicaux partagent avec les islamistes les mêmes ennemis, l'Occident fantasmé, la démocratie, les droits de l'homme, la justice internationale, la rationalité. Tous redoutent que l'État de droit ne désarme et ne dissipe leurs théologies politiques, qu'elles s'appuient sur Sayyid Qutb ou Hassan Al Banna, Martin Heidegger ou Carl Schmitt.

Un bon nombre de philosophes radicaux, de Nancy à Vattimo, Agamben, Žižek, Badiou récusent l'État de droit en invoquant Heidegger – qui, avant même la publication de ses écrits les plus antisémites et ouvertement hitlériens, s'attira le suffrage de divers islamistes, de Abdul Rahman Al Badawi à Ibrahim Vadillo. Ahmad Fardid en Iran s'en revendiqua pour créer une école de pensée dont est issu Mahmoud Ahmadinejad [46]. Au demeurant, les théoriciens de Daech, malgré les références occasionnelles à des penseurs d'époque mérovingienne, maîtrisent parfaitement la rhétorique postcoloniale et la mettent à profit pour recruter. S'ils sont évidemment réservés à l'égard de la théorie du genre, ils mettent sur le même plan action humanitaire, croisades et génocides, comme naguère Derrida dressant dans Le Monolinguisme de l'autre [47] la liste des méfaits secondaires de la « pulsion coloniale » en énumérant « missions religieuses, bonnes œuvres philanthropiques ou humanitaires, conquêtes de marché, expéditions militaires ou génocides ». En quoi cependant nos penseurs radicaux seraient-ils aujourd'hui utiles aux islamistes ? Le but des attentats n'est pas seulement de s'en prendre à des symboles comme Charlie Hebdo, l'Hyper Cacher, le Musée juif de Bruxelles, la fête du 14 juillet à Nice. Au-delà de la sidération de la violence, il s'agit pour les islamistes de désorienter l'opinion, d'empêcher la réflexion, d'inverser les rôles des victimes et des bourreaux. En aggravant la confusion, en l'approfondissant stratégiquement, en poursuivant la violence par d'autres moyens, nos idéologues pourraient prétendre ainsi à la mission historique de supplétifs.

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[1] Rédigé en 1184-1187, publié en 1527 à Venise ; in Terreurs et prophéties au Moyen Âge, tr. et préf. par Claude Carozzi et Hughette Taviani-Carozzi, Paris, Stock, 1982, p. 93-148. Plus anciennement, l'apocalyptisme juif semble déjà une formulation théologique d'événements politiques : ainsi, selon Israël Finkelstein, la prise de Megiddo par les Égyptiens en 609 av. J.-C. a-t-elle donné naissance au mythe d'Armageddon, qui sert toujours de canon interprétatif aux évangélistes.

[2] Ibid., p. 158. Pour l'Église catholique, il n'y a pas de millénium mais un seul jour de colère ; point non plus de nouveau messie : il serait l'Antéchrist.

[3] Ziauddin Sardar retourne le postmodernisme contre lui-même : dans son livre Postmodernism and the Other (Pluto Press, 1997), il le décrit comme le nouvel impérialisme de la culture occidentale, bref une continuation du colonialisme. Après tout, la French Theory n'est-elle pas franco-française ?

[4] Voir Alexandre Moatti, Islam et science : antagonismes contemporains, Paris, PUF, 2017, chap. II.

[5] Voir Kata Moser, « La réception arabe de Heidegger », Bulletin Heideggérien, V, 2015, p. 4-16, ici p. 11. Parmi les œuvres de Badawi, on note Défense du Coran contre ses détracteurs, 1988, et Défense de la vie du prophète Muhammad contre ses détracteurs, 1990. La réception de Heidegger en Égypte et au Mahgreb reste généralement liée à la poésie et s'en tient à l'article lénifiant où Arendt pour le quatre-vingtième anniversaire du Maître sépare sa pensée de toute compromission avec le nazisme.

[6] François Rastier, Naufrage d'un prophète. Heidegger aujourd'hui, Paris, PUF, 2015, chap. III.

[7] Son dernier livre a d'ailleurs été recensé et encensé sur Al Jazeera par Santiago Zabala, figure de l'heideggérianisme hispanophone, collaborateur de Gianni Vattimo et lui aussi coauteur de Deconstructing Zionism (in Vattimo et Marder, 2014, op. cit.).

[8] Voir <www.aljazeera.com/indepth/opinion/2...> .

Un compte rendu fort positif de Deconstructing Zionism a été publié par Marder lui-même sur le site de Al Jazeera.

[9] Gianni Vattimo, « Da paragonare ai partigiani della Resistenza », émission Controcorrente, SkyTG24, 29 janvier 2005.

[10] Meir Javedanfar, « The Brain behind Ahmadinejad », Forward, <http://forward.com/opinion/117308/t...> .

[11] Voir Ali Mirsepassi, Transnationalism in Iranian Political Thought : The Life and Times of Ahmad Fardid, Cambridge University Press, 2017, p. 242.

[12] Ibid., p. 272. Et aussi Amin Sharifi, Isaloo, Power, Legitimacy and the Public Sphere : The Iranian Ta'ziyeh Theatre Ritual, New York, Routledge, 2017.

[13] Moser, 2015, op. cit.

[14] Par exemple, le colloque international « Heidegger et l'islam » à l'université de Berne, du 2 au 4 novembre 2016, mentionnait dans sa présentation officielle : « À travers le monde islamique, le philosophe occidental qui reçoit un accueil particulièrement vivant est Martin Heidegger. Les intellectuels et les philosophes ont commencé à traiter de la philosophie de Heidegger dès les années 1940. L'intérêt pour l'œuvre intellectuelle de Heidegger se manifeste sous de multiples aspects et à différents niveaux : outre l'intérêt académique de lire, traduire et enseigner la philosophie de Heidegger, sa pensée est considérée comme un moyen de recontextualiser ce que les penseurs du monde islamique définissent comme “leur” tradition intellectuelle, incluant souvent la religion comme manifestation significative d'une dimension métahistorique de l'être humain. »

[15] De l'avis même de leurs théoriciens, il reste d'autant plus malaisé de distinguer clairement le postmodernisme, le déconstructionnisme et les théories postcoloniales qu'ils emploient les mêmes références et poursuivent des objectifs convergents, voire analogues. Le déconstructionnisme serait le fondement philosophique du courant postmoderne, dont les études postcoloniales constituent un canton académique. Récusant tout objet défini et toute méthodologie d'objectivation, ces courants paraissent tirer de leur objectif politique leur cohérence et leur légitimité. Mêlant les références à l'histoire, la psychanalyse, la littérature, la sociologie et la philosophie, ils tirent souvent parti de la confusion stratégique d'une French Theory qui a récusé les sciences et la rationalité, aboli comme futiles les distinctions disciplinaires et rétabli le culte des penseurs.

[16] Slavoj Žižek, Violence : Six Sideways Reflections, New York, Picador, 2008, p. 139 et 187.

[17] L'islamisme est ici une « idéologie politique » s'appuyant sur les stéréotypes religieux du fondamentalisme.

[18] Jean-Luc Nancy, <www.liberation.fr/debats/2016/07/18...> , 18 juillet 2016. Je souligne.

[19] Voir par exemple, en compagnie notamment de Giorgio Agamben, Alain Badiou, Slavoj Žižek, sa contribution aux ouvrages collectifs La Démocratie, dans quel état ? (2009, op. cit.) ; et Vérité de la démocratie (2008, op. cit.).

[20] Voir, récemment, Jean-Luc Nancy, Banalité de Heidegger (Galilée, 2015), et l'article critique de Gaëtan Pégny, « Heidegger, l'Occident, l'Europe et les Juifs : sur Banalité de Heidegger de Jean-Luc Nancy », En Jeu, n° 9, 2017, p. 13-24.

[21] Voir notamment Jane Hiddleston, « Jean-Luc Nancy : Justice, Legality and World », in Benjamin Hutchens (dir.), Globalization and Postcolonial Humanity, John Hopkins University Press, 2001, p. 146-160, où Nancy sert à dénoncer « the humanism that fuelled the colonial project » (p. 152) et « the residue of racism that informed the colonial project » (p. 153) ; Tilottama Rajan, « On (Not) Being Postcolonial », Postcolonial Text, vol. 2, no 1, , 2006 ; Graham Huggan (dir.), 2013, The Oxford Handbook of Postcolonial Studies, Oxford University Press, 2103, p. 513 sq.

[22] Robert Antelme, Vengeance ?, postface de J.-L. Nancy, Paris, Hermann, 2010, p. 39-46.

[23] Voir Michel Onfray, Décadence, Paris, Fayard, 2017 ; et Alain Badiou, présentation de son Heidegger : « Entre la figure du Führer dans les années 33 et Angela Merkel, il y a tout de même un soupçon de décadence allemande », 2016, https://www.youtube.com/watch?v=Wi0..., 38e minute.

[24] Tchétchène ou philippin ? Japonais ou coréen ? De Molenbeek ou de Finsbury Park ? Ottoman, persan, arabe, mongol ? Soufi, ismaélien, alaouite, chrétien, yézidi, zoroastrien ?

[25] Heidegger ajoute : « Si les Grecs avaient pris conscience de ce futur occidental, on n'en serait jamais arrivé à un commencement de la philosophie. La romanité, le judaïsme et le christianisme ont complètement transformé et faussé la philosophie commençante, à savoir la grecque », Der Anfang der abendländischen Philosophie. Auslegung des Anaximander und Parmenides (1932), (GA 35, p. 1).

[26] Voir <www.ilgiornale.it/news/mondo/limam-...> .

[27] Jean-Luc Nancy, entretien avec Shoichi Matsuba sur les attentats de Paris, réalisé le samedi 21 novembre pour la revue japonaise Gendai shisõ [Pensée d'aujourd'hui], Mediapart, <https://blogs.mediapart.fr/jerome-l...> . N'oublions pas cependant que les attentats avec des couteaux de cuisine ou des camions de location à la journée ne coûtent presque rien.

[28] Aussi en ligne : <www.humanite.fr/jean-luc-nancy-le-p...> .

[29] Voir Judith Butler, « Speaking to the Postcolonial Other », in Johannes Angermuller, Dominique Maingueneau et Ruth Wodak (dir.), The Discourse Studies Reader : Main Currents in Theory and Analysis, Amsterdam, Benjamins, 2014, p. 127-145 ; Christopher Hutchinson, « Postcolonial thoughts : notes on Judith Butler's performativity : spectacle & realism », Creative Thresholds, 26, 2014 ; Aret Karademir, « Butler et Heidegger : on the relation between freedom and marginalization », Hypatia, 2014, vol. 29, n° 4, p. 824-839.

[30] Voir <http://haniramadan.blog.tdg.ch/arch...> . En août 2015, lorsque trois Américains démobilisés maîtrisent dans le Thalys un tueur se réclamant de Daech, Hani Ramadan dénonça un complot pour tenter de rehausser le prestige de l'armée des États-Unis.

[31] Voir Carla Parisi, Le Meeting des « ni Charlie ni Paris » appelle à sanctionner la gauche, <www.ikhwan.whoswho/blog/archives/9502> .

[32] Dans un style diffus, Butler reprend ainsi le slogan que poste alors Tariq Ramadan : « Ni Charlie, ni Paris, mais… perquisitionnable ».

[33] Il pousse le nationalisme jusqu'à la phobie lexicale : « La France refuse de dire “État islamique”, car cela reviendrait à en reconnaître l'existence en tant qu'État. Elle tient également à garder le terme “Daech”, évitant ainsi de faire entrer un mot arabe dans la langue française » (ibid.).

[34] Voir les analyses détaillées de Marie Docher, « Judith Butler à Paris, ou l'impasse du Bataclan », https://lmsti.wordpress.com/2015/11... ; ; et de Sabine Prokhoris, Au bon plaisir des « docteurs graves ». À propos de Judith Butler, Paris, PUF, 2016. Pour un arrière-plan, voir Talal Asad, Wendy Brown, Judith Butler et Saba Mahmood, La Critique est-elle laïque ? Blasphème, offense et liberté d'expression, traduit par Francie Crebs et Franck Lemonde, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 2015. Faisant fond sur les caricatures de Mahomet, l'ouvrage est dirigé contre la laïcité et la liberté d'expression.

[35] Ilich Ramírez Sánchez, L'Islam révolutionnaire, Monaco, éd. du Rocher, 2003.

[36] « Judith Butler responds to attack : “I affirm a Judaism that is not associated with state violence” », Mondoweiss

Judith Butler responds to attack: ‘I affirm a Judaism that is not associated with state violence'
par Judith Butler

http://mondoweiss.net/2012/08/judit...

, août 2012.

[37] Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 2000, p. 149.

[38] Annoncée notamment par Carl Schmitt, Théologie politique (1922), Spengler, Le Déclin de l'Occident (1918-

1922), et par Arthur Moeller van den Bruck, Le IIIe Reich [Das Dritte Reich] (1923). Heidegger en a repris les thèmes principaux, du Discours de rectorat jusqu'aux Cahiers noirs qui paraissent à présent.

[39] Hardt et Negri, ibid.

[40] In Janet Afary et Kevin B. Anderson, Foucault and the Iranian Revolution : Gender and the Seductions of Islamism, Chicago, University of Chicago Press, 2005, p. 125. (Rappelons les trente mille prisonniers politiques massacrés en 1988 sur l'injonction d'une fatwa de Khomeiny et la conférence négationniste internationale organisée en 2006 par Ahmadinejad). Voir aussi la synthèse de Michael Walzer, « Islamism and the Left », Dissent,

Islamism and the Left

Islamism and the Left - Dissent Magazine
par Michael Walzer

https://www.dissentmagazine.org/art...

, hiver 2015.

[41] Voir notamment Shirin Ebadi, La Cage dorée, Paris, Archipel, 2010 ; Pour être enfin libre, Archipel, 2016.

[42] Emmanuel Todd, Qui est Charlie ? Sociologie d'une crise religieuse, Paris, Seuil, 2015.

[43] Alain Badiou, Notre mal vient de plus loin, penser les tueries du 13 novembre, Paris, Fayard, 2015, p. 47. Moins chanceux, Jean-Marc Rouillan, ancien leader d'Action directe, qui avait simplement évoqué le « courage » des terroristes, fut condamné à huit mois de prison pour apologie du crime. Pensons par exemple à Mohamed Merah : devient-il un héros pour avoir « sacrifié » des écoliers juifs ? Le « courage » des meurtriers était déjà vanté par Susan Sontag dans sa contribution au numéro spécial du NewYorker sur l'attentat du 11 septembre 2001, Tuesday and after, <https://www.newyorker.com/magazine/...> , 24 septembre 2001.

Dans la même veine, l'écrivain espagnol Arturo Pérez-Reverte déclare : « Mais je suis sûr qu'ils vont gagner ! […] Oui, ils ont des “cojones” [sic], la jeunesse et, argument fondamental, ils vivent dans une accumulation de rancunes contre l'Occident totalement justifiées par l'Histoire. La colonisation, l'exploitation des ressources, la politique menée au Moyen-Orient […] », in « Quand vous avez des complexes, vous reculez », propos recueillis par Christophe Ono-dit-Biot, Le Point, 26 août 2017. Le virilisme symbolise l'enthousiasme pour la violence et reste une constante de son apologie, comme en témoigne l'exclamation récurrente de Bouteldja : « Nos hommes ne sont pas des pédés. »

[44] Badiou, 2015, op. cit., p. 45.

[45] Traduit en arabe, son entretien avec Jean-Jacques Bourdin en 2013 sur France 24 lui avait valu maints suffrages islamistes, tout à fait justifiés : « On ne va pas faire la loi chez les musulmans. Les musulmans sont chez eux » [sic]. Dans ces cas-là, pourquoi on ne va pas faire la loi en Israël... Il faut arrêter de faire la politique coloniale qui est la nôtre, sous prétexte que ce serait les droits de l'Homme qui nous animeraient ! »

[46] Voir « Fardid in his own words, an interview with Ahmad Fardid by Alireza Meibodi », Bita'rof, 2013, p. 1-5 (traduction partielle par Mohamad Salemi d'entretiens parus dans Rastakhiz, 12 octobre 1976 et 2 novembre 1976). Pour un développement, on pourra consulter au besoin notre Naufrage d'un prophète. Heidegger aujourd'hui, 2015, op. cit. Voir aussi Kata Moser, 2015, op. cit.

[47] Derrida, 1996, op. cit., p. 47.