Lieux Communs

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (4/4)

LieuxCommuns — 2014-11-21T09:28:07Z

(.../...)

3 — Les nouvelles tâches (impossibles) de l'organisation

L'évolution des sociétés occidentales depuis une soixantaine d'années a toutefois profondément changé la donne et rend sujet à caution tout ce qui précède, sinon la totalité de notre propos. Car aux exigences propres à un travail politique qui tirerait bilan du XXe siècle s'ajoutent aujourd'hui les difficultés posées par l'effritement de nos sociétés, qui se traduisent très concrètement par des problèmes inouïs jusqu'alors jamais posés à un collectif politique.

La désocialisation générale

La solitude, ou plutôt l'isolement profond consubstantiel aux modes de vie occidentaux contemporains, donne au facteur socialisant de tout collectif une dimension démesurée : lorsque l'organisation politique devient le lieu de socialisation principal des individus, la dissidence équivaut à une quasi-mort sociale. A cet égard, l'exemple du PCF d'après-guerre est un cas d'école : parti de masse, il prenait en charge via ses structures (syndicales, culturelles, sportives, etc.) tous les aspects de la vie de ses militants et des habitants des municipalités qu'il administrait. Ce scénario est depuis rejoué — à plus petite échelle — par toutes les organisations gauchistes, tandis qu'on assiste aujourd'hui à un renforcement mutuel de ces mécanismes internes de conformisme souriant et de l'atomisation sociale qui ne cesse de s'étendre depuis un demi-siècle. On ne s'engage plus pour une cause, on s'intègre dans une vie collective dont l'objectif politique tend à ne devenir qu'un prétexte à la recherche d'une « communauté bienveillante ». Dans une société tout entière en voie d'infantilisation, phénomène rebaptisé « difficulté du vivre ensemble » par toutes les institutions affectées, de l'école à l'entreprise et de l'hôpital aux municipalités, l'organisation politique se voit elle aussi sommée, au nom de ses principes mêmes, d'accepter en son sein des individus dont la seule quête est celle d'un peu de chaleur humaine. Plus grave : ce qui fait défaut aujourd'hui, ce sont les règles mêmes de la vie collective, ce mélange profane de politesse, de don, de mesure et de courage, ces petits riens sans lesquels toute relation est impossible et dont l'évaporation en zones occidentalisées est cause de malentendus en série mais aussi d'extrêmes difficultés à s'orienter dans l'existence, dans l'engagement et dans la pensée même. C'est la non-acquisition, ou l'acquisition fort tardive, laborieuse et précaire de cette common decency qui rend très problématique toute démarche authentiquement politique, précisément sous-tendue par ce substrat pré-politique qui la rend possible [1] — que l'on a pu regrouper sous le terme de camaraderie.

La désorientation existentielle

Directement relié au phénomène précédent, celui de la désorientation existentielle n'en est pas moins patent. C'est l'insignifiance au niveau individuel et, pour ce qui nous intéresse, la désagrégation de la perspective de transformation sociale, qui n'oriente plus les attitudes, ne fait plus sens dans une existence. Certes, le mouvement révolutionnaire a toujours eu son lot de beaux parleurs, d'indécis, d'aventuriers, de profiteurs, d'arrivistes ou de gredins, mais ces tendances étaient contrebalancées par un engagement, même passif, du plus grand nombre, et qui n'était pas cérébral [2]. Avec un horizon politique qui s'estompe dans le brouillard du relativisme généralisé, l'individu ne va plus chercher chez les militants que des marchepieds : qui de l'inspiration pour une carrière universitaire, qui un espace pour épancher son pathos psychosexuel, qui quelques avantages auprès des services sociaux, qui un prétoire pour être enfin écouté, qui une famille de substitution, qui un laissez-passer pour sa conscience exigeante, etc. On nous trouvera durs ou hautains : c'est ne pas voir la spirale d'auto-apitoiement dans laquelle sont prises les populations occidentales (ou occidentalisées) repues et insatisfaites, jouissant de droits et de libertés que d'autres ont conquis de leurs taudis, pendant que l'autre moitié du monde crève littéralement de ne pas y accéder. Soit la démocratie directe est le régime d'un peuple responsable de lui-même, et en ce cas il y a à parler à des adultes capables de voir la réalité en face, soit il n'y a que démagogie sans fin. Mais reste-t-il de la place pour une organisation politique qui tiendrait ce discours — ou pour ce discours, tout simplement ?

La dislocation politique

Dernier aspect, justement, la dislocation politique et idéologique globale, ce démembrement qui plonge ses principales racines dans l'énorme mystification « communiste » et qui s'accélère sous nos yeux. Ce n'est plus seulement que le mot de révolution politique n'ait plus aucun sens sensé : ce sont les repères politiques républicains, socio-démocrates, conservateurs ou « capitalistes » qui volent en éclats. On pourrait se féliciter de cet avachissement final des vieilles lunes idéologiques mais c'est plutôt à leur vigueur hybride et leur renouvellement bariolé que l'on assiste, dans une joyeuse amnésie. Les appareils politiques sont à l'affût des spasmes d'une opinion elle-même déboussolée par quarante ans de gestion à court terme qu'aucun renouveau des luttes sociales n'est venu contrebalancer. L'éclatement et la confusion idéologiques sont tels, à « gauche » comme à « droite », qu'il est devenu impossible de rassembler un camp politique autour d'un corpus cohérent qui rende compte de la réalité. Les mots eux-mêmes doivent être longuement discutés pour recouvrir, éventuellement, un sens commun, sans cesse menacé. Envisager seulement de se former une opinion sur quelques sujets épuise déjà les réserves de patience et de réflexion de nos contemporains. Mais c'est surtout l'argumentation rationnelle qui est délaissée au profit des traits d'esprit et des lubies passagères. La simple recherche d'une vérité commune, même éphémère et transitoire, est vue comme une prétention totalitaire. De ce magma, il est plus difficile que jamais de prévoir les mouvements qui émergeront face aux chocs de la réalité, entre alliances improbables, retournements tactiques et dynamiques de fond. Dans ce contexte mouvant qui ressemble plus à une gérance « à l'orientale » qu'à ce que la modernité avait institué, l'échec d'une organisation politique ne signifie pas son fourvoiement, et ses éventuels succès devraient être appréhendés avec la plus grande circonspection.

Troisième partie

Ce qu'il est possible de faire,

ce qu'il sera (peut-être) possible de faire

Pour nous, et pour ceux qui partagent ces visées, l'engagement serait le même au sein de la société totalement immobile de la Byzance du Ve siècle ou au milieu des interminables guerres féodales. Mais les affects jusqu'ici attachés aux mouvements révolutionnaires ne sont plus de mise : ce que requiert aujourd'hui un courant ayant comme perspective finale l'autotransformation radicale de la société fait pâle figure à côté des frissons de l'émeutier, de l'emportement du tribun ou du panache du penseur. Il est question aujourd'hui de minutie, de recul, de sang-froid et, peut-être surtout, de patience. Depuis longtemps, nous avons dû faire le deuil de voir de nos yeux l'instauration d'une société autonome : il nous faut sans doute également faire celui d'un véritable courant qui porterait un tel projet. Peut-être celui-ci reviendra-t-il à la vie prochainement, nous n'en savons rien. Puissions-nous au moins contribuer à maintenir, ténu, ce fil invisible qui nous relie à ce trésor perdu des révolutions que d'autres, peut-être, renoueront à leur façon.

1 — En période froide

Essayons de ramasser en quelques lignes les points évoqués précédemment, ou qui en découlent logiquement, et qui ont trait aux tâches d'un collectif politique, qu'il soit de type intellectuel, militant, expérimental ou plus probablement hybride, lors des périodes historiques de reflux, de latence.

S'associer

Quelle que soit l'activité première d'un collectif, il nous semble que la forme associative (déclarée ou non, peu importe), avec son esprit hérité du mouvement ouvrier et anarchiste, soit aujourd'hui la moins stérile, comparativement à celles du réseau, du groupuscule ou du groupe affinitaire. Se regrouper librement autour d'un projet concret permet de mesurer précisément si le travail collectif assure bien cet effet démultiplicateur de l'effort individuel, et d'y ramener sans cesse les égarements narcissiques et les vertiges nombrilistes. Cette forme semble également la plus propice à une approche désidéologisée de la politique : loin des certitudes tranchantes de l'avant-garde, les positions affirmées peuvent légitimement s'enraciner dans le désir des participants, et plus aisément s'exposer au doute provoqué par la libre discussion et l'expérience. Naturellement poreuse au monde social, l'association semble le lieu approprié pour repenser l'activité politique sur les décombres du XXe siècle. Enfin, structure à la fois circonscrite et ouverte, elle peut plus aisément s'offrir à l'analyse interne, fonctionner sur la base d'assemblées démocratiques et élaborer une loi collective. Cette dernière ne peut être appliquée avec discernement que si elle est scrupuleusement respectée et si, en premier lieu, le principe princeps « on fait ce qu'on dit, on dit ce qu'on fait » vaut, et vaut pour tous.

Faire trace

Sans doute est-ce là la première des tâches : faire en sorte que notre activité, si maigre soit-elle, laisse une trace pour que ceux qui le voudront en tirent ultérieurement profit. Ce que les marxistes ont cru mouvement irrépressible de l'histoire, essence du prolétariat, ce n'était « que » l'expérience transmise par le peuple au cours des deux siècles où il a été l'acteur principal de la vie politique, transmission de bouche à oreille, de génération en génération, de milieux en milieux, de région à région, une assimilation des vécus des pères et des mères, une cumulation des héritages, une confrontation, un recoupement, des bilans. Quel contraste avec les cinquante dernières années où l'on dirait un fait exprès que, dans leurs pratiques militantes, les enfants répètent les erreurs de leurs parents, pourtant certains de faire table rase, puis se résignent — un nombre croissant commençant d'ailleurs par la fin. Une organisation politique ne peut faire et dire que pour ceux qui veulent, et peuvent encore, entendre et voir, mais aussi pour ceux qui viendront, peut-être, plus tard.

Élaborer un projet de société

De l'autre côté, le lien avec l'histoire passée est à la fois nécessaire et délicat : sa connaissance enferme souvent dans ses schémas tandis que son ignorance, quelquefois volontairement entretenue, destine à sa répétition. Il y a pourtant à revivre avec cet héritage, non par passéisme ou par érudition, mais parce qu'il n'y a que de là que le désir d'émancipation peut rencontrer ses réalisations passées, ses victoires éclatantes comme ses échecs patents. Ce recul doit permettre de rattacher les activités politiques collectives à un projet de société cohérent, dont la discussion est une dimension essentielle au sens donné aux actes et aux mots. C'est ce projet qui peut aimanter la vie collective et s'en nourrir en retour, permettant l'orientation minimale, la lucidité et l'affirmation de valeurs et de principes discriminants quant à ce qui doit être fait et dit et ce qui ne doit, ne peut pas l'être ; ce qui est acceptable et ce qui ne l'est pas. Ce projet, en dernière analyse, est l'identité politique du collectif [3], qui doit être explicitée, revue, corrigée, étendue au plus grand nombre, et doit servir de critère dernier quant à l'analyse générale de la société et de ses évolutions.

Analyser la réalité

Loin des grilles de lecture gauchistes, anarchistes ou postmodernes qui figent la réalité sociale dans des catégories établies une fois pour toutes, il y aurait à interroger à nouveaux frais les phénomènes sociaux en utilisant différentes échelles de temps et d'espace : décortiquer les processus en cours, les retournements d'opinions, les courants profonds, les épiphénomènes comme les constantes. L'exercice est périlleux mais indispensable : il ne s'agit pas de faire de la sociologie de salon, mais d'appréhender et d'interpréter le réel, aussi dérangeant soit-il, pour comprendre le sens de la marche du monde comme le sens de l'activité propre au collectif. Trois points nous semblent particulièrement importants : en premier lieu, bien entendu, l'attention portée aux nouvelles formes politiques qui émergeraient éventuellement en étant porteuses de la reprise, sans doute timide et hétéroclite, du projet d'autonomie. Le deuxième point en découle : c'est l'identification des faux-semblants, des mouvements corporatistes et lobbyistes, des pseudo-subversions, des courants démagogiques et mystificateurs, des manipulations et des récupérations. Enfin, d'une manière plus générale, la critique sans relâche des idéologies, du principe même de l'idéologie, de la fabrication et du recyclage des mythes qui font obstacle à l'émancipaion individuelle, groupale et collective. C'est la description méthodique des erreurs, des errances, des échecs, comme de la dégénérescence ou de la récupération.

Accompagner les luttes et expériences existantes

Mais l'activité politique n'a de sens qu'en étant reliée directement aux expériences de terrain qui dépassent le cercle du collectif : c'est là que peut se former un milieu qui reprenne et développe une véritable culture démocratique, une autoformation des uns par les autres au sein d'une contre-société qui sache ne pas se refermer sur elle-même. Suivre, encourager, aider, participer et, lorsque c'est possible, provoquer des initiatives non affiliées dont les objectifs sont partagés, participe du travail à effectuer si cela ne se limite pas à une aide humanitaire acéphale : il y a au contraire à y intervenir, c'est-à-dire à en faire des lieux d'élaborations communes par la confrontation des expériences, des pratiques, des conceptions, des projets.

C'est cette praxis, dialectique profonde de la théorie et de la pratique, qui permet de lutter contre les phénomènes de clôture que rencontre inévitablement tout collectif, en provoquant cette agitation permanente qui lie idées et actions.

Provoquer la naissance d'autres collectifs

Ces trois derniers points sont intimement liés en principe, comme ils l'ont été réellement dans l'histoire lors des périodes de bouillonnement politique. Mais cela ne se fera pas au moyen du fantasme de l'unité spontanée ou sous la férule d'un Parti unificateur et recruteur : il doit être possible de travailler à l'émergence de collectifs autonomes avec lesquels entrer en correspondance, en dialogue, en coopération et en concurrence. La forme démocratique est celle de la pluralité et l'intelligence collective émerge de la multiplicité. Mais la collaboration possible entre groupes n'est pas un appel à la complaisance ou à la fausse naïveté : ici encore doivent prévaloir le partage d'un projet, l'exigence de pensée et la lucidité pratique.

2 — En période chaude

En période de grande agitation sociale [4], l'essentiel de l'activité politique décrite peut s'organiser selon trois moments, qui synthétisent l'expérience historique de luttes pour la démocratie directe. Chacun vise la reconstitution d'une société par sa base.

a) Stimuler les rassemblements

Il s'agit, partout, d'encourager la discussion tous azimuts, de provoquer des rassemblements, la formation de lieux de délibération collective permanente. Les enjeux sont évidents : d'abord et avant tout reconstituer une socialité qui donne à l'individu le courage de s'affirmer en tant que tel et de faire sien le sentiment de l'intérêt général ; ensuite recréer un corps politique, c'est-à-dire faire advenir une collectivité capable d'élaborer, de confronter et d'évaluer ses opinions et ses mises en actes indépendamment des circuits médiatiques ; enfin poser les bases stables d'un nouveau régime, étant entendu que la disparition de ces dispositifs de délibération d'un peuple signe ipso facto la fin du projet de souveraineté populaire.

De manière complémentaire, il y a à combattre l'influence des rumeurs, des idéologies et des discours creux, à entraver la formation des rassemblements corporatistes, l'influence des lobbies et des mafias, à empêcher l'instauration de communautarismes ethnico-religieux.

b) Tendre à l'autogestion

Les collectifs populaires partout constitués doivent pouvoir prendre en main l'organisation matérielle de leur quotidien indépendamment de tout pouvoir central. Progressivement et autant que possible, la gestion du ravitaillement de tous, de la sécurité des biens et des personnes, de l'information, de l'énergie, du logement ou du travail peuvent relever, de fait, de la souveraineté des assemblées locales. Il y a donc à accompagner le redémarrage de la vie économique et politique, ou plutôt sa réinvention, par une ré-institution au plus près des gens, faisant valoir partout l'intérêt commun contre toute tentative de constitutions de microféodalités incontrôlées. Le travail de coordination à tous les niveaux est donc primordial.

c) Faire accoucher d'institutions

Ce que vise un collectif pour la démocratie directe c'est l'instauration d'un régime constitué de pouvoirs légitimes et contrôlés sur une base à la fois locale et professionnelle : les Communes peuvent en devenir l'échelle légitime, s'associant en Fédérations. Les assemblées souveraines en représentent le socle, regroupant toutes les personnes concernées et formant des organes de lutte comme des lieux d'exercice du pouvoir. C'est donc tout particulièrement en leur sein que doit s'instaurer un pouvoir populaire d'information, de délibération et de décision par l'instauration de procédures spécifiques : mandats impératifs, rotation des tâches, tirage au sort, reddition des comptes, etc.

Les collectifs en assemblée générale

Détaillons brièvement ici ce que pourrait être concrètement une relation possible entre des organisations politiques et le reste de la population en période chaude. Le problème principal peut se formuler ainsi : comment éviter l'imposition d'une doxa particulière par un groupe ou un autre ? Ou, à l'inverse, comment éviter l'illusion d'une autodissolution de tous les collectifs constitués dans le mouvement général ? La question a été posée lors du Mouvement des Places en Grèce [5], face aux groupuscules stalino-gauchistes qui voulaient faire accepter par l'assemblée la participation des porte-parole de leurs microbureaucraties. La seule réponse alors trouvée est que les assemblées sont des lieux d'élaboration commune dans lesquels chacun ne s'engage qu'à titre individuel, avec son expérience et ses convictions mais en aucun cas en tant que membre mandaté d'un groupe extérieur à l'assemblée. C'est ce type de posture qui permet à chacun de garder le contrôle sur l'organisation et la direction générale du mouvement. Cet exercice conjoint de la critique argumentative par l'assemblée d'un côté, par les collectifs politiques de l'autre, et les individus non affiliés permet de freiner la formation de discours clos sur eux-mêmes. Ce cas de praxis laisse entrevoir la position globale que peut prendre un collectif lors d'un mouvement de grande ampleur et, par ce biais, ce que pourrait être, dans une société fonctionnant en démocratie directe, la relation entre la collectivité politique et des groupes constitués en son sein, sans que ne resurgisse la formation de partis, c'est-à-dire d'organisations prétendant à la direction globale.

Des questions sans réponses

Ces quelques remarques rapides sur les tâches d'un collectif en période froide comme en période chaude ne sauraient être conclues sans évoquer ce qui pourrait être le critère ultime présidant à l'action comme à la réflexion, et permettant à quiconque de reconnaître une démarche authentiquement démocratique : nous voulons parler de l'habitude de poser des questions sans réponses. A rebours de tous les réflexes politiciens et démagogiques qui consistent à faire miroiter une Solution qui n'est qu'un appel masqué à la délégation de pouvoir sous forme de plébiscite, et au grand désespoir du quidam qui ne cherche plus aujourd'hui que l'embarras du choix, viser l'instauration d'un pouvoir populaire ne peut se faire qu'en formulant des interrogations ouvertes auxquelles seul le peuple peut apporter des réponses. Il ne s'agit pas de fausse modestie, de mauvaise maïeutique ou de procédé rhétorique mais de la réalité : la complexité des problèmes qui se posent à toute société impose qu'ils ne puissent être résolus, et non pas différés, que par l'association libre de toutes les volontés qui la constituent.

Voilà formulé le principe de base de la démocratie directe, et résumé le rôle fondamental d'une organisation politique cherchant son instauration : permettre à chacun de prendre ses responsabilités, c'est-à-dire rendre tangible l'accession de tous à la véritable liberté.

***

Ce texte lui-même est une longue interrogation sans réponse. Pendant des siècles, des gens se sont regroupés pour faire advenir des sociétés au sein desquelles l'individu serait un être capable de décider à égalité avec ses semblables. Cette époque se caractérisait par une délicate alchimie historique qui voyait des sociétés former spontanément des individus travaillant à sa radicale transformation sociale et politique comme à leur propre émancipation. Caractéristique occidentale fascinante que les marxistes ont déguisée en mécanique inéluctable du dépassement historique, mais que l'on sait maintenant reposer sur un substrat anthropologique précaire et aujourd'hui laminé. Car cette phase historique semble close, sans que rien de désirable ne semble lui succéder. Les relations entre la personnalité contemporaine, à la fois autocentrée et hyperconnectée (ou l'inverse), et la société, plus conformiste et fragmentée que jamais, sont telles que l'on est en droit de se demander si le temps des collectifs n'est pas révolu. Peut-être les secousses qui s'annoncent et qui mettront fin au monde tel qu'on le connaît, alors que l'on pensait l'histoire achevée, nous feront-elle retrouver, d'une manière ou d'une autre, les principes de l'action et de la pensée collective.

Collectif Lieux Communs
Décembre 2013 — avril 2014

[1] Sur l'extrême difficulté du travail collectif pour ce nouveau type anthropologique, cf. R. Sennett « Le moi non coopératif. Psychologie du retrait » in Ensemble. Pour une éthique de la coopération, p. 235.

[2] N'importe quelle lecture honnête du moindre soubresaut de ce siècle oublié qu'est le XIXe, par exemple, rend évident ce qui passe aujourd'hui pour une mythologie nostalgique — par exemple, sur les journées de février 1848, La première résurrection de la République, de H. Guillemin, Gallimard 1967. Sur le siècle précédent, cf. La foule dans la Révolution Française de George Rudé, 1959 (1982, Maspero).

[3] Sur le sujet, cf. notre brochure Malaise dans l'identité..., op. cit.

[4] Ces points seront repris essentiellement, mais sous un angle différent, à la fin du texte « Ce que pourrait être une société démocratique », brochure 20 ter.

[5] Cf. « Récit d'un participant sur la place Syntagma » & « Les assemblées générales de Syntagma : Structure et fonctionnement » dans Le mouvement grec pour la démocratie directe, op. cit.

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (3/4)

LieuxCommuns — 2014-11-14T09:41:54Z

(.../...)

Voir la partie précédente

Deuxième partie

Principes généraux des collectifs pour la démocratie directe

En lisant ce qui précède, on pourrait interpréter notre démarche comme une volonté d'élaborer une organisation politique enfin débarrassée du fatras du « vieux monde », d'en extraire du nouveau radicalement nouveau posé sur une tabula rasa, bref une pureté révolutionnaire. Il n'en est évidemment rien, mais l'interprétation est intéressante non en ce qu'elle dit — une organisation ou quoi que ce soit répondant à de tels critères ne pourrait qu'être fatalement extraterrestre — mais en ce qu'elle présuppose : principalement l'existence métaphysique d'un « Bien » et d'un « Mal », agrémentée de la possibilité d'un partage net et sans reste. Approche authentiquement religieuse et passagèrement hérétique, mais sans doute n'est-il pas inutile de rappeler que la quasi-totalité de l'échiquier politique contemporain, et par-dessus tout « l'extrême-gauche », y adhère sans réserve. Depuis des décennies, le gauchisme, lâchant un à un les lests de l'héritage marxiste pour mieux en sauvegarder la substantifique moelle, n'a plus aujourd'hui que son squelette judéo-chrétien auquel se cramponner [1].

1 — Pour l'autonomie groupale

Et il ne s'agit pas seulement des idéologies héritées, mais tout aussi bien de leur transfiguration, de leur transformation, voire de la naissance de nouveaux schémas répétitifs, d'automatismes mentaux, de prêt-à-penser. Ce qui est requis, c'est donc une vigilance, une interrogation illimitée homologue à celle qu'exige la pensée, mais ici appliquée à l'organisation tout entière. La chose n'est pas nouvelle, certes, mais cet enjeu s'est traduit depuis une quarantaine d'années, non seulement par un refus de tout système clos et de tout fonctionnement directif, mais également par un rejet de la cohérence du discours, de l'affirmation claire, de l'aspiration élucidée, du projet explicite, de l'organisation identifiable, de l'identité définie, autrement dit par des stratégies de fuite permanentes. L'illusion maîtresse [2] est ici de croire que la « récupération » s'évite par l'insaisissable, l'ambivalence, le flottement, le flou, la confusion, alors qu'elle s'en nourrit et ne se nourrit que de cela. Abandonner ce à quoi l'on travaille et croit dès que d'autres s'en emparent à d'autres fins, ne pas le risquer, en démissionnant de ce combat toujours à recommencer, lui préférer la pureté du désengagement ou de la dénégation, c'est le fait même de la récupération : « celui qui a peur de la récupération est déjà récupéré » [3]. S'imaginer échapper à la souillure du monde par une pureté inaccessible, à l'abri des errements, des faux-semblants, des régressions, c'est s'y précipiter immédiatement. Les étudiants révolutionnaires de Mai 68 y étaient condamnés « car cherchant des garanties contre la récupération, et par là déjà pris dans le piège idéologique réactionnaire : la recherche d'un talisman, d'un fétiche anti-récupérateur ». Que ce flou émane d'individus déboussolés ou d'un choix tactique plus ou moins théorisé ne change rien. Et les doctrines des descendants des idéologues nihilistes appuyant le mythe d'une récupération permanente et sans appel sur celui d'un « Système » tout-puissant — Spectacle, Bio-pouvoir, Empire, Capital ou Complot Mondial des Sages de Sion — auquel rien ne résiste sinon des soubresauts éparpillés, devraient passer pour ce qu'elles sont : des garanties que rien ne bougera avant leur déliquescence.

Tout au contraire, la lutte, ici, consiste à préciser ses désirs, ses projets, ses exigences et leurs fondements, identifier ses attaches, ses dépendances, reconnaître ce qui nous relie à la société existante et ce qui nous y aliène.

Principe de l'analyse interne

Rompre radicalement avec la bonne conscience inoxydable du militant (et avec son inconscient, la culpabilité honteuse d'adhérer à des pans entiers de la société honnie) permet de poser le principe fondamental d'une démarche politique : la capacité d'auto-analyse, ou, pour éviter l'auto-référence solipsiste et permettre l'ouverture salvatrice à l'intervention extérieure, d'analyse interne. Il ne s'agit pas seulement d'interroger en permanence la face visible, explicite, apparente de l'organisation — ses projets, ses slogans, ses idées, ou ses principes. Il s'agit de pouvoir avoir un regard critique sur le fonctionnement effectif et affectif du groupe, ses motivations et ses craintes, ses non-dits et ses évidences, la répartition des rôles et les jeux de séduction qui s'y déroulent. Cette lucidité existe toujours, à différents degrés, mais éclatée, dispersée et confinée dans le for intérieur de chacun des membres, sympathisants ou proches, qui la gardent par-devers eux [4] — nourrissant bien souvent déni, docilité et démission. Parvenir à rendre dicible et audible cette parole seule capable de travailler l'imaginaire d'un groupe, c'est permettre au collectif de vivre de ses crises, et d'affronter en permanence ses tendances fondamentales à la clôture idéologique, organisationnelle et libidinale. Cette capacité d'analyse n'est en rien cérébrale : elle est au contraire le propre du tout-venant, du quidam dont le savoir profane est toujours relégué par les idéologues, mais qui sourd en permanence autour des machines à café, dans les couloirs, les embrasures, les hall d'immeubles... Certains ont même pu formuler les moments révolutionnaires comme le surgissement et la coalition de ces lucidités populaires contre les discours du pouvoir.

L'autonomie des groupes restreints

Ce que nous venons de décrire brièvement, c'est le projet d'une autonomie groupale. Autonomie, autre nom de l'émancipation, capacité qu'a l'individu de libérer son imaginaire et de décider, en son âme et conscience, quelles sont les valeurs, les règles, les limites qu'il se donne, et capacité pour la société de délibérer et de choisir quant aux principes, lois et institutions qui sont les siennes. Imbriquée dans ces deux strates, individuelle et sociale, il serait grand temps de reconnaître l'échelle des groupes restreints [5], strate tangible du processus incessant de socialisation de l'individu et de constitution de la société concrète. Que l'on pense au foyer familial, à la collectivité scolaire, à l'équipe de travail, à la bande d'amis, à l'activité associative, bref à la réunion permanente ou éphémère de ces quelques dizaines de personnes qui incarnent dans le quotidien l'humanité concrète. Sur ce terrain, il faudrait reprendre et réexaminer les travaux déjà anciens aux frontières de l'autogestion, de la psychosociologie, de la psychiatrie et de la pédagogie du courant institutionnaliste [6], ultimes prolongements intellectuels [7] d'une réflexivité populaire enracinée dans le projet d'autonomie.

Cette activité d'auto-interrogation explicite n'est ni gratuite ni abstraite : elle permet au collectif de se reconnaître comme partie prenante de la société d'où il provient et d'analyser son fonctionnement interne comme un révélateur de celle-ci et du type d'individu qu'elle forme.

Le collectif comme analyseur

Comme les convives d'Edgar Poe, dans Le masque de la mort rouge, qui voient avec effroi apparaître la peste dans le somptueux refuge où ils festoient, chacun constate qu'il n'existe aucune enclave qui isolerait de l'influence sociale et où pourraient se réinventer ex abrupto des relations humaines sur d'autres bases. Les comportements et les attitudes resurgissent immanquablement, décuplés même et d'autant plus que chacun se croit à l'abri. La reconnaissance, humble, de ce fait marque le début d'une démarche politique qui renvoie les individus à leurs déterminismes et le collectif aux limites et possibilités qui sont les siennes. Bien plus : tout espace social, qu'il le sache ou non, condense et formule selon ses spécificités propres toutes les contradictions qui déchirent les sociétés contemporaines. Et il le fait de manière d'autant plus spectaculaire que l'expression y est libre et que l'auto-organisation y prévaut. Ce simple phénomène aisément observable, où un collectif devient un analyseur social, est à l'origine d'un nombre incalculable d'explosions de groupes politiques — et conduit souvent à désespérer.

Mais il peut être, sous certaines conditions, retourné en outil de lecture de la réalité sociale : le microcosme groupal devient alors un prisme qui révèle, sous un angle précis, les tendances et les conflits, apparents ou souterrains, qui parcourent le corps social. Cet examen minutieux, systématisé par certains [8], peut être à la fois un levier d'émancipation individuelle, d'analyse sociale et de questionnement quant à l'imaginaire d'un groupe politique.

Le fondement imaginaire d'un collectif

Pour tous ceux qui prétendent vouloir la démocratie directe, c'est aujourd'hui une évidence : il doit y avoir cohérence entre le fonctionnement d'un collectif et ses buts : viser la démocratie directe pour la société tout entière, c'est refuser, au sein du groupe, la division entre dirigeants et exécutants, la formation d'une micro-oligarchie, le système hiérarchique autoritaire, la bureaucratisation des activités. D'autres choses semblent moins aller de soi : l'incompatibilité de la démocratie directe avec la parole inconséquente, la participation incertaine, le patchwork idéologique ou le pseudo-relativisme intégral. Mais décréter l'autogestion et admettre ses exigences n'est pas une solution : c'est bien plutôt, comme pour l'ensemble de la société, le commencement de tous les problèmes [9]. Car non seulement il s'agit, pour chacun, d'avoir à se prononcer sur toutes les affaires admises comme communes, mais de (se) rendre compte de ce qui se passe, loin des déclarations de principes. Qu'un leader émerge, qu'une frange des participants s'impliquent plus que d'autres, que certaines interventions aient inexplicablement plus de poids dans les échanges, que certains soient vus confusément comme des éléments étrangers ou qu'un départ fracassant précède de peu une exclusion plus ou moins formelle, et voilà le rêve collectif qui s'effondre, et la « malédiction de la vie collective » qui resurgit.

Il n'y a d'issue, et de sens, que dans le questionnement de la dynamique du groupe : ce n'est pas un leader qui prend le pouvoir, c'est le groupe qui le lui donne ; ce n'est pas la surimplication de quelques-uns qui pose problème, mais les problèmes que cela résout et pose ; aucun propos n'a d'impact en lui-même, mais toujours en proportion de l'écho qu'il éveille dans l'imaginaire collectif, qu'il s'agisse d'une auguste démagogie ou d'un fin raisonnement ; les éléments étrangers ne sont étrangers que par rapport aux projets implicites de chacun — projets qui ne supporteraient peut-être pas la lumière du jour ; qu'un individu ne se retrouve plus dans le mouvement qu'il a porté jusque-là est gros d'une clarification du projet concret de celui-ci... ou d'une épuration par le groupe des positions hétérodoxes. Il s'agit, à chaque fois, de reconnaître le collectif comme sujet. Comme sujet de lui-même, c'est-à-dire auto-institué, à la fois responsable de ses choix et de ses fantasmes [10] comme du devenir de la prophétie initiale qui l'a engendré, et renvoyant aux influences sociales et individuelles qui le contraignent et qu'il interroge en retour. La strate collective n'est ni un vaisseau spatial lancé dans le silence des espaces infinis, ni un fétu de paille chahuté par la tempête des idiosyncrasies individuelles et des profonds courants historiques. Comme l'individu ou la société, le groupe ne gagne pas son autonomie en assumant ce que l'histoire en cours fait de lui, mais bien ce qu'il fait du rôle que les multiples déterminations lui font jouer.

La question de l'autorité

La fameuse « question de l'autorité » dans les collectifs, par exemple, est aujourd'hui minée par une sorte d'intégrisme égalitaire débouchant sur un relativisme stérile qui n'est, là encore, que l'exact complément du néochamanisme et du suivisme. Or, le problème de l'émergence de personnalités influentes ne se résout pas par la dénonciation de la formation de chefferies, même si celle-ci est première [11]. Elle ne peut qu'ouvrir à l'examen de l'imaginaire groupal, à son mythe fondateur, qui ne tardera pas à mettre à jour la subtile dose de lâcheté, d'hypocrisie et de fatalisme que personne ne voulait voir jusque-là. Ce n'est pas en proclamant ad nauseam que nous resterons sourds aux sirènes du pouvoir, mais bien en assumant ce que le pouvoir, réalité intrinsèque de l'animal humain [12], a d'émancipateur et de réifiant. Il est d'ailleurs étonnant que, derrière l'expression consacrée, le mythe de l'Odyssée ait si peu été interprété : car c'est bien Ulysse qui empêche ses compagnons d'entendre le chant mortel des sirènes, et ce sont bien ses compagnons qui le ligotent pour ne pas qu'il les conduise au néant de la dérive. Comment dire autrement que l'humanité de chacun se gagne dans le contrôle mutuel, entre Charybde et Scylla, chacun retenant l'autre dans sa tendance à la régression infantile qu'est la relation tyran-tyrannisé [13] ? La relation entre le leader et le groupe renvoie à l'impossibilité, à chaque fois partiellement réalisée, du dépassement de l'assujettissement par et vers l'autonomie qu'est la relation enseignant/élève ou patient/thérapeute. L'abcès de fixation dont elle est l'objet aujourd'hui renvoie immédiatement à l'absence de finalité de toute relation ou plutôt à la disparition de la visée d'autonomie au profit de celle de préséance, d'ascension ou de sécurité.

La relation entre l'organisation et les populations

On retrouve par ce biais la relation entre l'organisation et le reste de la population. Il est aujourd'hui impossible de chercher la place de l'avant-garde désignant aux masses la direction des lendemains qui chantent. Mais il n'est pas plus envisageable de considérer ses propres positions politiques comme simples avis subjectifs parmi tant d'autres, et de se contenter de vivre en cultivant son jardin au milieu d'une campagne bigarrée et multiculturelle. L'opinion affirmée par le collectif, enfin dégagée de la mission civilisatrice de la Vérité Historique et du relativisme intégral du « chacun son avis », ne peut qu'entrer en conflit avec « l'opinion publique ». Elle doit interpeller les allant-de-soi et les croyances générales, interroger l'organisation actuelle de la société et de sa direction générale — et réciproquement accepter d'être bousculée par le tout-venant. Il n'est pas davantage possible de considérer les « gens » comme des demeurés à qui inculquer la Bonne Parole que d'avaliser le moindre sursaut d'une population comme l'expression d'un indiscutable génie populaire. C'est là le rapport, éminemment problématique et qui ne cessera jamais de l'être, entre l'opinion générale et les opinions particulières, quelles que soient les situations historiques — guerre exceptée : une société authentiquement démocratique ne pourra jamais être qu'une pluralité, une collectivité polycentrique. Et la prépondérance d'un ou de plusieurs pôles d'influence, c'est-à-dire l'instauration d'un leadership diffus ou incarné, qu'il s'agisse d'un groupe, d'un individu, d'une institution particulière, doit être elle-même explicitée et renvoie ici encore à l'élucidation de ce qui la sous-tend. Certains ont parlé à propos de l'implication, un peu facilement, de transfert et de contre-transfert institutionnel : s'il ne peut être question de plaquer des concepts psychanalytiques sur les réalités collectives, la démarche fondamentale est fortement homologue.

2 — L'auto-institution du collectif politique

« Dis-moi comment ton organisation fonctionne, je te dirai quelle société tu construis » : ce salutaire réflexe populaire qui dresse un cordon sanitaire autour de tous les organes stalino-gauchistes ou radicaux [14] doit aussi être remis sur ses pieds. Car il sous-entend une organisation de type parti, donc proto-totalitaire, qui, comme telle, veut accéder au pouvoir pour imposer son fonctionnement à toute la société. On comprend dès lors l'attente, infiniment déçue, d'une organisation parfaite et achevée à la fois machine et cocon qui conjure le doute et la finitude, et renvoie immédiatement à l'utopie dans ce qu'elle a de plus mortifère. A peine un collectif politique est-il un « embryon de la société future », selon les formulations du socialisme originel : un embryon n'est qu'un embryon, il ne peut tout au plus que posséder, en puissance, les grands traits du futur organisme, et encore. L'organisation politique n'est pas un modèle de société, elle peut seulement instiller chez ses partisans comme dans sa société l'essence de la démocratie, et donc l'incarner autant que faire se peut [15] : le principe d'une collectivité constituée d'une pluralité d'adultes visant l'autonomie dans leur propre existence, capables de lucidité sur leur propre compte et de libre examen quant à la part sombre qui gît au cœur de leur collectivité.

Pour une instance critique collective

« Qu'est-ce qui fait la loi ici ? Qui ? Comment ? Questions intéressantes, non ? » demandait un instituteur à propos d'une école gauchiste à la pédophilie branchée [16]. C'est la question à poser partout, y compris et surtout de l'intérieur, y compris et surtout chez ceux qui prétendent abolir toutes les lois existantes. Qui fait la loi ? Il y a une loi ici, peut-être même plusieurs, et sans doute contradictoires. Il y a des règles que l'on découvre lorsqu'on les enfreint, des rituels, des habitudes, des réflexes même, et un jargon et une manière d'être, une façon de faire et de ne pas faire, des sujets tabous et des idées sacrées, des totems et des masques, des jeux de rôles, des places distribuées. Tout cela tisse l'étoffe épaisse d'une existence collective, recouvre ou révèle des conflits et des litiges, des déchirures et des deuils, des plaies et des béquilles. On peut y mettre le feu, avec un peu de savoir-faire et de perversité, révéler tout cela comme le ferait une prise de LSD. On peut également tenter d'élaborer patiemment une instance critique collective, diffuse ou visible, qui pourra entretenir une relation moins crispée entre ce que le collectif prétend être et le chaos qui le fonde. Il s'agira alors, comme on le fait avec un ciel étoilé, un paysage, des symptômes ou des lignes de code, de savoir lire les dispositifs qu'il a mis en place, les lieux et les temps qui rythment son activité diurne et nocturne, l'histoire qu'il a tracée depuis sa fondation, le destin qu'il se donne, les souffrances qu'il s'inflige et la mythologie qu'il entretient.

L'assemblée générale comme dispositif de crise

C'est le rôle, qu'on pourrait presque dire naturel, de l'assemblée générale qu'on a pu qualifier de socioanalytique : moment crisique où peut se récapituler ce que chacun comprend, où le savoir populaire, ce savoir profane de tout un chacun, s'exprime et s'élabore, où la collectivité s'affronte à ses fondements, où son organisation peut à nouveau s'appréhender, se dire et se faire, sécréter et formuler les lois qui correspondent aux règles que le collectif anonyme veut se donner. C'est là que se vit cette liberté explicite d'instituer qui pourrait définir seule le projet d'autonomie. La « crise permanente » est une mystification comme l'est celle de « révolution permanente » : une démocratie, un collectif s'en réclamant, n'ont pas à verser dans le fantasme d'une turgescence sans répit mais peuvent vivre régulièrement et, dans une certaine mesure, formaliser ces moments de ré-institution, fût-ce de manière extraordinaire. Cette caractéristique littéralement explosive de l'assemblée, quelle que soit sa dimension, est habituellement fuie et recouverte par le bavardage, cette « mort les artères chaudes ». Mais sa désertion, si elle se prétend autre chose que tactique momentanée, n'est qu'une reculade qui revient, encore une fois, à abandonner ce qui est « récupéré » [17] sans comprendre à quoi cette « récupération » renvoie, donc ce qu'il faut affronter [18]. Les libéraux comme les « radicaux » se retrouvent ici sur le même terrain : l'idéologie de la « main invisible » pour qui les forces sociales laissées à elles-mêmes finissent toujours par s'auto-organiser — sous l'égide plus ou moins visible d'un État-veilleur de nuit, que ne tarderont pas à investir les « réalistes » bureaucrates.

Les dispositifs structurant le milieu

Mais l'assemblée souveraine ne peut être que l'expression d'un milieu, milieu impersonnel, tissé d'une multitude de lieux, de moments, d'activités, d'émotions, de dispositifs formels ou spontanés : ateliers, clubs, réunions, zones, coins, bar, fêtes ou services, etc. Ces espaces-temps différenciés, dont la diversité et la vigueur sont à la fois les acteurs et les témoins de la richesse de la vie collective, sont l'architecture de la collectivité. On a comparé avec justesse une telle vie collective à une maison, « avec sous-sols et grenier » [19] : par là on entre, ici on bavarde et derrière on travaille, à cet endroit d'autres mettent à plat leurs différends pendant que sous ce mur où on trouve l'information, on écoute le silence, par là on cuisine... Dispositifs d'exercice, de contestation ou de formation du pouvoir, dispositifs d'apprentissage, d'initiation et d'élaboration du travail, dispositifs d'ambiance, d'atmosphère, de climats. Tel agencement, bien plus que les individus particuliers qui l'habitent, va rendre éducative telle salle de classe et asséchante telle autre ; tel hôpital psychiatrique atypique soignera, pas celui-ci ; et dans ce groupe politique, on se mesure au travail fourni, pendant que ceux-ci fuient dans le verbiage, l'entre-soi et la répétition. La multiplicité de ces lieux, la variété des relations de complémentarité, de concurrence et d'antagonismes qui se tissent entre eux à l'intérieur même de l'organisation, ne sont pas la garantie du pouvoir de tous ni de la parole libre. Mais elles permettent l'implication réelle des individus qui peuvent y accrocher leurs désirs. Et elles fondent la présence singulière de chacun en ces lieux par la structuration collective de la parole personnelle. Car ce n'est que dans ces conditions, consciemment réunies ou non, que l'individu peut s'articuler au collectif ou, pour être plus précis, que l'individu peut réinventer le rapport entre la société à laquelle il participe et les soubassements imaginaires dont il est constitutif.

La strate individuelle

Que cela soit assumé ou non, un collectif, comme d'ailleurs n'importe quel groupe restreint, est un lieu d'instruction, d'éducation, de formation. Tout ce qui précède pourrait se résumer à la question : à quoi éduque de fait telle organisation, même à son corps défendant, qu'en retire-t-on les années passant, quel type d'individu y est formé de par ce qu'il est concrètement amené à y faire ? Concernant des collectifs pour la démocratie directe, la chose doit être claire : à gouverner et à être gouverné, et si nous osions compléter la maxime d'Aristote, à accéder à sa propre autonomie. Il s'agit de tenter, raisonnablement, de faire naître un autre type anthropologique que celui formé par les sociétés contemporaines. On sait la folie de « l'homme nouveau » qui saisissait naguère les militants marxistes-léninistes et qui agit aujourd'hui comme un répulsif absolu dès qu'on aborde cette question : nous esquisserons plus loin les impasses dans lesquelles nous jettent l'être humain pseudo-occidentalisé tel qu'il apparaît actuellement aux quatre coins de la planète.

Mais il est évident que si le groupe est la strate où l'individu se confronte autant aux exigences sociales qu'à ses propres déterminations, le collectif politique est de surcroît l'instance de remise en cause des unes comme des autres. Cette position extraordinairement sensible en fait le lieu de déploiement de tous les délires collectifs comme individuels, face auxquels le premier et dernier rempart ne peut être que l'autonomie de l'individu. Celle-ci n'est aucunement arrachement et pure auto-position de l'être par lui-même comme le postulent les « révolutionnaires » et les « libéraux » qui imaginent l'humanité comme une pâte à modeler. L'autonomie individuelle est bien cette possibilité pour une personnalité de parvenir à assumer et élucider ses enracinements autant que ses désirs, et à poser ses propres limites quant à ce qu'elle veut, pour elle et pour le monde. Une organisation politique visant l'émancipation ne peut qu'en faire un axe de son existence : accompagner cette démarche, au mieux la susciter et, dans tous les cas, faire sienne la magnifique devise des médecins antiques, Primum non nocere — D'abord, ne pas nuire [20].

Reste l'autre versant de la question : il est impossible, pour une telle collectivité, de ne pas être constituée de personnes ne voulant pas (ou ne pouvant pas à ce moment de leur existence) entrer dans une telle démarche intime d'émancipation, ou, à tout le moins, en mesurer l'ampleur. Il est sans doute exagéré de prétendre que tout militant visant une autotransformation de la société doit passer par le divan d'un psychanalyste, mais il est rigoureusement impensable de poser que la recherche de l'élucidation de soi n'est pas la condition sine qua non d'un engagement politique de ce type.

Dernière partie disponible ici

[1] Cf. « Le marxisme-léninisme, idéologie réactionnaire », juillet 2012, disponible sur notre site. Et l'on n'expliquera pas l'islamogauchisme sans faire un détour par le tiers-mondisme, version à peine politisée de la charité chrétienne, etc. Cf. n. 4 p. 35.

[2] Ce passage est inspiré d'un texte inédit du collectif « 68, Mais… l'organisation, la récupération, l'insignifiance. Pour un bilan. », 2006.

[3] C. Castoriadis, « La révolution anticipée », 1968, disponible en brochure sur notre site. La citation suivante en est également issue. Sur le destin des aspirations de Mai 68, on lira Mai 68, l'héritage impossible, de J.-P. Le Goff (La Découverte, 1998).

[4] Cf. P. Boumard, 1989, Les savants de l'intérieur. L'analyse de la société scolaire par ses acteurs, Armand Colin. Signalons la courageuse tentative de D. Vercauteren dans Micropolitiques des groupes. Pour une écologie des pratiques collectives, 2007 (2011 éd. Les prairies ordinaires) de réactiver une telle approche en terrain « politique », mais dont l'enfermement dans les références deuleuzo-foucaldo-guattariennes empêche de dépasser le stade de l'auto-management.

[5] Sans doute est-ce le sens des quelques remarques de C. Castoriadis dans ses « Notes sur la question de l'organisation » (1974, in La question du mouvement ouvrier, T II, Sandre 2012, p. 459 sqq.) à la fois fort tardives et qui masquent mal un étrange manque malgré le foisonnement de travaux contemporains. On lira par exemple l'inégalé La vie affective des groupes de M. Pages, Dunod 1968, ou encore G. Lapassade, op. cit.

[6] Qu'aucun travail de synthèse sur ce mouvement n'existe en dit long sur l'époque. On trouvera une introduction rapide dans Les pédagogies institutionnelles, de J. Ardoino et R. Lourau, puf, 1994, et un bilan implicite dans P. Boumard, Les savants... op. cit. n. 1 p. 47. Sur la bouffonnerie tragique de leurs représentants actuels, on lira La cité des ego (J. Guigou, éd. L'impliqué, 1987) et « Le cadavre de l'analyse institutionnelle bouge encore à St Denis », Quentin 2003, disponible sur notre site.

[7] Sur les dimensions politiques de ce qu'étaient les sciences sociales au temps de leur existence, cf. A. Caillé, Splendeurs et misères des sciences sociales : esquisses d'une mythologie, Librairie Droz, 1986 qui prolonge les réflexions d'un C. Wright Mills dans L'imagination sociologique (1961, rééd. La Découverte).

[8] On pense aux tentatives de socioanalyses ou de sociopsychanalyses, avant qu'elles ne deviennent des dispositifs managériaux (cf. n. 1 p. 48), ou à ces tentatives isolées d'introspection collective sur le terrain ethnoculturel antillais menées par les « potomitans ».

[9] On lira par exemple l'excellent compte rendu d'une intervention psychosociologique dans un établissement autogéré où l'égalité des revenus nourrit le fantasme d'une fusion groupale dans L'imaginaire collectif (Giust-Desprairies, 2003 Érès) chap. V « De la création à la faillite de l'imaginaire collectif » p. 141-180. On notera que l'auteur pille et dépolitise avec l'assurance des néomandarins tout l'apport de l'analyse institutionnelle, et de G. Lapassade particulièrement.

[10] On lira par exemple Anzieu D. (1975) Le groupe et l'inconscient, Dunod 1999.

[11] Cf. « L'autorité dans les groupes militants » de P. Coutant, ou encore N. Nafissa « C'est pire que s'il n'y avait rien. Expérience de décrochage en classe-relais expérimentale » Revue du MAUSS 2006/2 (n° 28), textes disponible sur le site.

[12] Sur la question du pouvoir et de l'autorité sous l'angle historique et anthropologique, on consultera L'Âge des foules : un traité historique de psychologie des masses, Fayard, 1981, de S. Moscovici, ainsi que de G. Mendel, pour sa dimension psychogénétique, les premiers chapitres de La révolte contre le père (1968 Payot), disponibles sur notre site.

[13] On lira par exemple « Le Mythe du bon pouvoir » et « Le pouvoir entre paranoïa et perversion » de E. Enriquez dans Clinique du pouvoir. Les figures du maître, Erès 2007 et, parallèlement, les célèbres analyses de P. Clastres « La question du pouvoir dans les sociétés primitives », dans Recherches d'anthropologie, Seuil 1980, p. 103 sqq.

[14] Cf. G. Fargette, « Le Graal illusoire de l'Organisation », Le crépuscule du XXe siècle, n° 23, novembre 2011, disponible sur notre site.

[15] Les « partis » tels qu'ils ont pu exister dans la Grèce antique ou la France révolutionnaire répondaient bien plus à ces critères que les partis politiques du XXe siècle.

[16] « Je demande toujours : Quoi de neuf ? », F. Oury, revue Autrement, dossier n° 13, avril 78, ''Alors, on a pas école aujourd'hui …'' in Des enfants, des lieux parallèles, une alternative à l'école… p. 180-187.

[17] Abandon qui amène clairement à un désengagement du langage lui-même, comme lors des émeutes françaises de novembre 2005. On lira sur le sujet les passages pénétrants de G. Steiner dans Dans le château de Barbe-bleue. Notes pour une redéfinition de la culture (1971), Seuil 2004, p. 129-130, disponibles sur notre site.

[18] Cf. notre tract « Pour des AG autonomes », octobre 2010, qui appelle à l'auto-analyse permanente des assemblées.

[19] J. Pain, mai 1999, « L'institution de la parole », disponible sur notre site.

[20] Devise qui ne saurait en aucun cas accréditer la posture faussement bienveillante qui ne cherche qu'à éviter le Kairos, crise nécessaire où la vitalité est en jeu, et qui doit être résolue.

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (2/4)

LieuxCommuns — 2014-11-05T14:10:45Z

(.../...)

Voir la partie précédente

3 — Aux sources de la dégradation des organisations politiques

Comment comprendre ce processus de dégradation des organisations politiques, dans son impressionnante diversité, et qui n'a cessé d'être un terrain de lutte spécifique durant tout le XXe siècle ? Dégénérescence, bureaucratisation, récupération, intégration ; tous ces phénomènes, aussi différents soient-ils, semblent pouvoir être ramenés à un principe unique : la transformation d'un élément subversif (organisation, initiative, lutte, personne, idée, slogan…) en un rouage de la société, c'est-à-dire un élément ne mettant plus en cause ses principes fondamentaux de fonctionnement, voire les renforçant. Ce mécanisme de désamorçage est devenu un lieu commun, qu'il s'agisse de la dérive vers une violence aisément manipulable (que l'on pense aux mouvements italiens des années de plomb), de la constitution d'une micro-oligarchie, de la corruption des personnes ou des causes, ou de la marchandisation des attitudes, des mots d'ordre, des symboles. Il barre évidemment la route à toute perspective de changement de société et doit à ce titre être examiné précisément.

Principe de la neutralisation du subversif

Historiquement [1], ce phénomène se perd dans la nuit des temps : toute critique, en actes ou en paroles, d'un pouvoir ou d'un ordre des choses participe la plupart du temps à sa reconnaissance, son maintien, voire à son renforcement. Au stade le plus élémentaire, châtier les contestataires est une démonstration de force qui légitime le pouvoir en place. A un niveau plus élevé, l'ordre établi bousculé par la critique pourra démontrer sa capacité à s'autojustifier, à démontrer son bien-fondé. Enfin, à la lisière de l'hétéronomie, le système peut faire la preuve de sa capacité de dialogue, de son ouverture à la critique, voire de sa possibilité de se transformer ouvertement pour s'adapter aux réalités. Ce sont là des jeux de pouvoirs vieux de plusieurs millénaires, que chaque grande civilisation a peu ou prou théorisés et rationalisés d'autant plus facilement que la contestation ne s'enracinait pas dans la remise en cause fondamentale des structures sociales et politiques mais se limitait plutôt à des révolutions de palais, des permutations des rôles ou des aménagements ponctuels des conditions de vie [2].

Ce processus de digestion sociale permet de dégager un principe fondamental, à première vue d'une grande banalité : un élément contestataire sera d'autant plus « intégré » à l'ordre des choses qu'il n'en conteste pas les fondements. A l'inverse, il sera d'autant plus difficile pour une société d'intégrer ce qui lui est étranger, hétérogène, novateur, dérangeant, subversif. Si ce principe se conçoit facilement pour les sociétés traditionnellement closes sur elles-mêmes et reposant sur un socle indiscutable de valeurs affirmées une fois pour toutes, il doit être approfondi pour celles issues de la modernité, qui se caractérisent justement par une porosité au nouveau, une tolérance à ce qui surgit, une ouverture au désordre, et même une reconnaissance de fait de la dissidence, de la déviance, de l'imprévu, du chaos. Cette dernière caractéristique est à la fois celle du projet profondément démocratique et celle du délire capitaliste d'accumulation, qui semble même en faire son principal moteur.

Il faut donc établir un deuxième principe : en elle-même, l'intégration d'un élément subversif à l'ordre social est un processus central de nos sociétés occidentales. Ainsi, le capitalisme se serait écroulé cent fois si les luttes ouvrières ne l'avaient forcé à se réformer, notamment par l'augmentation continue des salaires, provoquant l'émergence de la société de consommation — le « fordisme » — ou encore l'instauration d'un État-providence directement issu des caisses de solidarité, mutuelles et assurances ouvrières [3]. Ce mécanisme a été compris comme une reconnaissance de la légitimité des revendications et, surtout, les a nourri en retour pendant des siècles ; les reculades du pouvoir étaient autant de batailles gagnées annonçant une lointaine mais inéluctable victoire finale. Tout au contraire, il est aujourd'hui compris comme une diabolique « capacité du système à tout récupérer » qui conduit à désespérer... Il renvoie donc, avant tout, au fond, au désir et à la volonté populaire : s'agit-il dans telle grève, telle idée, telle organisation, de renverser la société actuelle ou seulement de l'aménager ? L'intégration dans la société existante agit alors finalement comme un filtre faisant apparaître l'élément subversif sous un nouveau jour, un révélateur qui interroge autant ses visées fondamentales que le choix de ses moyens.

On peut donc poser un troisième et dernier principe : l'accent ne doit pas être mis sur la puissance de phagocytage du « système » mais sur l'aptitude de ce qui surgit à être assimilé d'une manière ou d'une autre. Autrement dit, ce ne sont pas nos sociétés qui sont omnivores, ou plutôt elles ne le sont que parce que le subversif tend, de lui-même, à se rendre équivalent à ce qui existe déjà. Dénoncer la toute-puissance maléfique supposée du « système » occupe aujourd'hui 90 % de la littérature prétendument « subversive » (le reste étant consacré à la glorification d'expériences miraculeuses) : il serait temps de sortir de cette fascination morbide pour se concentrer sur nos faiblesses, celles des forces de transformation sociale démissionnant de leur rôle passé les premiers rapports de force.

On ne fait ici que revérifier l'avachissement et la quasi-disparition de la volonté populaire d'autotransformation sociale, sans laquelle la meilleure organisation politique devient dans l'instant une courroie, une goutte d'huile ou une soupape de plus dans la machinerie sociale. Il nous faut maintenant aborder les mécanismes de la désaffection politique, non à l'échelle individuelle ou au niveau macrosocial — cela a été fait ailleurs [4] — mais bien sur le plan intermédiaire qu'est la collectivité immédiate et, plus précisément, le collectif politique.

Déconnexion d'avec l'activité populaire

Pour être ce milieu où des êtres humains se forment et agissent pour « l'indépendance du monde », ces organisations politiques formelles ou informelles ne peuvent qu'être articulées les unes aux autres, et ne peuvent l'être que plongés dans une collectivité anonyme mais concrète pour laquelle ces contre-institutions font sens. Ces conditions furent particulièrement réunies durant toute la période du mouvement ouvrier, qui court du XVIIIe à la moitié du XXe siècle et dont on n'a toujours pas mesuré l'ampleur. C'était une circulation incessante entre idées et pratiques : une Olympe de Gouges, un Owen ou un Fourier inspiraient des expérimentations sociales, qu'elles se déroulent en famille, dans la fabrique, l'atelier ou l'usine, sur quelques lopins de terre des antipodes ou de la contrée voisine, et celles-ci inspiraient en retour ceux (parfois les mêmes) qui pourvoyaient, lors de lectures communes ou de cours d'alphabétisation, de quoi aider les grévistes du lieu, l'émeutier embastillé, la société secrète [5]. L'histoire du syndicalisme, peut-être plus que tout autre, montre le destin de ces organisations devenant progressivement des organes autosuffisants ne fonctionnant plus que pour leurs propres intérêts. Un des premiers symptômes de la dégradation de ces organisations, et concomitamment de la désaffection populaire pour la politique, est bien leur déconnexion d'avec ce peuple vivant et leur transformation en appareils s'arrogeant le rôle de direction des luttes — la fin, alors, permettant tous les moyens.

Phénomène d'oligarchisation et de clôture

Fin de la visée populaire de transformation sociale et autarcie croissante des organisations : ces deux phénomènes s'alimentent mutuellement, réinstaurant une hiérarchie dans un mouvement populaire profondément égalitaire. C'est le cas, cerné historiquement [6], de la bureaucratisation progressive des organisations ouvrières — aujourd'hui, on dirait plutôt oligarchisation. Certes, l'émergence d'une clique de décideurs au sein d'une association, d'un cercle de discussion, d'une communauté ou d'un collectif de grève ne fait que décourager chacun de participer sur un pied d'égalité, mais le surgissement d'un appareil confisquant le pouvoir ne peut se faire que lorsque, déjà, les affaires communes ne sont plus une préoccupation générale et que, de délégation implicite en démissions silencieuses, les décisions continuent malgré tout de devoir être prises.

Ce mécanisme de divorce entre une organisation et la population, ou entre un appareil de direction et des membres, est ce mécanisme même de clôture par lequel un collectif devient inquestionnable : il s'enferme de lui-même dans ses postulats, privé de tout apport extérieur qui viendrait bousculer ses représentations. Livré à lui-même, ses principes deviennent une idéologie close et son organisation une structure rigide. S'identifiant à la cause qu'il prétend défendre et devenu par ce biais incriticable, il est désormais incapable d'examiner ce qui le constitue, et particulièrement ce qui, en lui, qu'il le veuille ou non, appartient à l'ordre institué.

Processus d'institutionnalisation

En s'institutionnalisant, l'organisation politique va progressivement se borner à développer et hypostasier, sur un mode qui lui est singulier, les idées, les postures, les principes, les fonctionnements propres à la société à laquelle elle était censée s'opposer. Les voies peuvent être variables, la logique est toujours la même et renvoie à ce qui dans le collectif se met à lui ressembler — on a parlé de principe d'équivalence pour expliquer ce mode d'institutionnalisation [7]. La question n'est donc pas qui corrompt, qui récupère, qui bureaucratise, qui oligarchise ou qui marchandise — pour autant que ces questions puissent recevoir une réponse —, mais bien ce qui, dans l'organisation, la rend corruptible, bureaucratisable, oligarchisable, marchandisable, bref récupérable. Il n'est souvent pas difficile de le déceler : aucune création sociale ne tombe du ciel ni ne jaillit toute armée de la cuisse de Jupiter ; tout ce qui existe ne peut s'être constitué que de ce qui existe déjà. Le radicalement nouveau, pour nouveau qu'il soit, apparaît avec les formes, la langue, les modes d'être de la société où il naît.

Ainsi le marxisme apparaît-il dans un XIXe siècle traversé de progressisme, d'évolutionnisme, de rationalisme, de scientisme, de technicisme et d'économisme. Et en s'affirmant comme Science universelle de l'aventure humaine, il aménage une litière idoine pour l'autoritarisme — les anarchistes de la Première Internationale ne s'y sont pas trompés — qui, débarrassé de tout l'héritage démocratique des sociétés occidentales, deviendra le totalitarisme. Un processus analogue se déroule sous nos yeux : tout ce que l'on regroupe sous le terme d'« Écologie » remet radicalement en cause les fondements de la civilisation occidentale (ou même de toute civilisation), plus que n'importe quelle doctrine existante, mais c'est bien son versant environnementaliste, techniciste et gestionnaire qui est aujourd'hui promu. Autrement dit, le mécanisme de récupération est un processus par lequel est privilégié et hypertrophié ce qui appartient, dans ce qui surgit, au déjà existant.

Posture, racines et permanence de l'avant-garde

Il y a donc à examiner les soubassements idéologiques de toute organisation à prétention politique, a fortiori celles se destinant à lutter pour la démocratie. De tous les éléments idéologiques qui les ont traversées et les traversent encore largement, isolons-en un particulièrement important quant à notre propos : la notion d'avant-garde. La notion paraîtra anachronique : on verra qu'elle ne l'est guère, et nous permet au contraire d'ancrer les impasses actuelles dans les dilemmes historiques.

La dernière fois que la « question de l'organisation » fut discutée sérieusement et de manière approfondie, c'était en 1958, au sein du groupe-revue Socialisme ou Barbarie, lors de la controverse entre Claude Lefort et Cornelius Castoriadis [8]. Le groupe-revue opérait alors une rupture graduelle mais profonde d'avec le marxisme-léninisme ; les termes du débat qui furent alors posés restent d'actualité, et sont familiers à quiconque s'est mêlé, même fugacement, d'un collectif assumant quelques visées politiques.

C. Castoriadis affirmait la nécessité d'une organisation capable de confronter les théories et les pratiques, de formuler des objectifs clairs et des moyens envisageables, c'est-à-dire d'affronter raisonnablement et sans délai les questions que rencontrera immanquablement tout soulèvement populaire. La position — a posteriori — libertaire de Cl. Lefort se voulait profondément démocratique en réfutant toute tendance d'une organisation politique à affirmer une quelconque direction : la révolution, si révolution il doit y avoir, sera celle des gens eux-mêmes spontanément organisés, et le travail militant doit se borner à mettre ceux-ci en relation ainsi qu'à stimuler la formation d'un réseau ouvert d'échanges. La rupture est profonde, et amène Cl. Lefort et ses partisans à fonder ILO (Informations et Liaisons Ouvrières, qui deviendra ICO, Informations et Correspondances Ouvrières) tandis que C. Castoriadis dissoudra Socialisme ou Barbarie un an avant Mai 68, participant au déclin de la position « organisationnelle » ou « programmatique ». De son côté, la position « spontanéiste » connaîtra, et connaît toujours, un succès durable. Car c'est peu de dire que l'antitotalitarisme, ou plutôt la mode qui suivit, balaya toute tentative explicite de réexaminer ces positions, au point de rendre suspecte toute velléité de formulation d'un projet politique. Alors qu'aujourd'hui les tenants des avant-gardes politiques ou intellectuelles n'échappent plus au ridicule de leur posture et de leurs pseudo-théories qu'en les renouvelant sans cesse à partir du même thème, l'engouement pour les « réseaux » depuis les années 1990 n'a fait que refouler sans fin la question d'un leadership d'autant plus opérant qu'il est inassumable [9] et se trouve organiquement incapable de formuler un quelconque projet de société conséquent [10]. Les termes de 1958 ont même pris un tour caricatural : ils sont devenus une opposition stérile entre autoritarisme et spontanéisme [11], sans que les principes d'une organisation politique ne soient réellement à nouveau discutés.

Il nous semble que la seule issue est d'examiner le terrain sur lequel ces positions s'affrontent (de plus en plus mollement) pour comprendre en quoi elles ne forment finalement qu'une figure complémentaire, qui a parcouru tout le mouvement d'émancipation depuis son apparition sans que ses postulats ne soient remis en cause. Car la polémique Cl. Lefort / C. Castoriadis rappelle fortement l'opposition Rosa Luxemburg / Lénine ou la controverse Proudhon / Marx à la fin du XIXe siècle. Notons que c'est durant ce même XIXe siècle qu'apparurent les avant-gardes artistiques [12], phénomène nouveau où la création intellectuelle commence peu à peu à se distancier de son public, qui ne la reconnaît comme telle qu'avec plusieurs décennies de « retard » [13] — et parallèlement, le rapport de la société aux découvertes scientifiques s'édifie selon le même schéma. C'est la période durant laquelle domine le progressisme, cette idéologie du Progrès que l'on pourrait qualifier, à la suite de C. Lasch, de quasi-religion.

L'idéologie du Progrès

C'est donc dans ce champ polarisé autour du Progrès comme processus inéluctable de l'humanité que s'opposent deux tendances : les partisans d'une organisation susceptible de se transmuer en avant-garde, car annonçant les étapes politiques à venir, et les tenants d'une anti-organisation qui ne ferait que révéler à chacun les dynamiques progressistes qu'il porte à son insu.

Comme le disait Lefort afin de pointer l'autoritarisme intrinsèque au principe même d'organisation : « Lénine moins qu'aucun autre n'a jamais revendiqué [que le parti soit un organe de pouvoir] » [14]. Mais ce que ni Lefort ni Castoriadis ne voyait alors, c'est que, pour paraphraser Trotski parlant du prolétariat, il ne s'agit pas de ce que Lénine se représente comme objectif du Parti bolchevik, mais bien de ce que, compte tenu du statut du savoir sur lequel repose ses analyses, il est contraint de faire : s'il s'agit bel et bien du Savoir absolu hégélien sur l'Histoire, du Destin de l'Humanité, donc de la direction que prennent, indépendamment de toutes les vicissitudes des événements, toutes les sociétés humaines, alors cette fin ne peut que justifier tous les moyens possibles. Autrement dit, toute organisation se réclamant d'une telle Vérité ne peut que tendre à l'autoritarisme, à la bureaucratisation, voire au totalitarisme. Dans ce contexte, la réaction symétrique consiste en un spontanéisme anti-organisationnel et anti-programmatique, mais reposant toujours sur la certitude avant-gardiste que ce que les gens font, veulent, désirent et projettent, ou peuvent vouloir, désirer et projeter, ne peut qu'aller dans le sens de l'histoire [15].

Ce progressisme et sa métaphysique demeurent : il y a bien un but ultime à l'aventure humaine et il peut être donné de le deviner à quelques-uns, en attendant de l'être à tous. Restent les divergences sur les moyens de l'atteindre. Quant à ce but lui-même, ses accents religieux sont évidents : il s'agit bien de la réalisation d'un paradis terrestre, lieu de félicité où rien ne fait plus obstacle à tous les désirs.

On retrouve là la matrice commune au capitalisme ou, plus exactement, au libéralisme contemporain, dont les versants économiques et culturels sont plus actuels que jamais. Comme le relevait H. Arendt, « tout est possible » est le slogan du totalitarisme, mais également celui du libéralisme économique et culturel ou de la contestation d'extrême-gauche [16]. Tout est possible parce que tout ne peut qu'aller, finalement, dans le même sens. Pousser l'analyse plus loin pour montrer la filiation avec les grands schèmes religieux du judéo-christianisme sortirait du cadre de ce texte. Notons plutôt que la critique de la figure du militant enrégimenté a été faite depuis le milieu du XXe siècle [17], sonnant le glas de l'organisation hiérarchique, centralisatrice et autoritaire, mais que la critique de la figure qui lui a succédé reste à faire : celle du militant bobo libéral-libertaire, bien-pensant et sans attaches, dont le tourisme politique éventuellement « radical » s'accommode d'autant mieux de ses multiples « réseaux » qu'ils le dispensent de tout engagement cohérent et durable comme de toute interrogation élaborée [18].

Résumons-nous pour clore cette longue partie un peu abstraite : La dégradation des formes d'organisation politiques provient d'un mécanisme de clôture qui les rendent hermétiques à tout questionnement. Aveugles à leurs propres déterminations, ce sont les éléments appartenant à la société existante qui sont hypostasiés lors de l'institutionnalisation, et notamment la posture avant-gardiste, qui est inséparable de l'idéologie d'un Progrès inéluctable dont les militants seraient annonciateurs.

(.../...)

Troisième partie disponible ici

[1] Ce passage est la reprise d'un échange mail de mai 2009 sur le sujet, disponible sur notre site.

[2] Cf. à ce sujet « La confusion occidentale » dans notre brochure Malaise dans l'identité, mai 2012, disponible sur notre site.

[3] Évidences inconnues des adorateurs de M. Foucault : cf. « Bio-pouvoir : un concept incohérent et dangereux », de N. Poirier, revue Les temps modernes, n° 640, 2006.

[4] Cf. « Entrée en période troublée », op. cit. et « Notes sur le mouvement social d'octobre 2010 » dans notre brochure n° 16 Octobre 2010, une lutte à la croisée des chemins, mars 2011.

[5] On lira à ce sujet E. P. Thompson, op. cit., ainsi que La nuit des prolétaires, de J. Rancière, Fayard 1981.

[6] On trouvera une excellente synthèse de ces réflexions dans G. Lapassade, Groupes, organisations, institutions (1970), Anthropos 2005, et du même auteur Bureaucratie, bureaucratisme, bureaucratisation revue Arguments, 1978, disponible sur le site.

[7] Terme qui « désigne le processus par lequel des forces sociales ou marginales ou minoritaires ou anomiques (ou les trois à la fois) prennent forme, sont reconnues par l'ensemble du système des formes sociales déjà là. L'institué accepte l'instituant lorsqu'il peut l'intégrer, c'est-à-dire le rendre équivalent aux formes déjà existantes » (in Lourau R., 1973 ; « L'effet Muhlmann », revue L'Homme et la Société, dossier « Analyse institutionnelle et politique »).

[8] On en trouvera une synthèse dans Philippe Gottraux, « Socialisme ou Barbarie », un engagement politique et intellectuel dans la France de l'après-guerre, Lausanne, Payot, 1997.

[9] Cf. le classique de Joe Freeman, « La tyrannie de l'absence de structure », 1970, disponible sur notre site.

[10] On lira à ce propos les pertinentes réflexions de B. Frère sur feu le mouvement altermondialiste, « Une organisation politique libertaire est-elle possible ? » , mai 2010, sur Contretemps.eu (à ne pas confondre avec l'excellent site Acontretemps.org).

[11] Opposition parfaitement visible dans le phénomène des coordinations des années 80, analysées par J.-M. Denis dans Les coordinations. Recherche désespérée d'une citoyenneté, Syllepse 1996.

[12] On connaît le succès de la fusion de ces deux avant-gardismes (annoncée symboliquement par la partie d'échec Tzara-Lénine en Suisse, pointée par R. Lourau dans Autodissolution des avant-gardes, Galilée, Paris 1980), particulièrement par le surréalisme et ses dérivés ultérieurs comme L'Internationale Situationniste.

[13] Cf. « Transformation sociale et création culturelle » de C. Castoriadis in Le contenu du socialisme, 10/18, 1979.

[14] Cl. Lefort, « L'expérience prolétarienne » (1952), in Éléments d'une critique de la bureaucratie, 1979, Paris, Gallimard, p. 67.

[15] Pour une application de cette idéologie sur le terrain inter-culturel, cf. « La confusion occidentale » op. cit.

[16] On lira sur ce point les excellentes analyses de J.-C. Michéa, qui font suite à celles de C. Lasch, G. Orwell ou P. P. Pasolini. La convergence idéologique entre l'extrême-gauche et le libéralisme se fait aussi aisément d'un point de vue organisationnel, notamment à travers la forme « réseau » : cf. P. Musso, Critique des réseaux, puf, 2003.

[17] On se référera au célèbre Le militantisme, stade suprême de l'aliénation, par l'Organisation des Jeunes Travailleurs Révolutionnaires, 1972.

[18] Même si le vite oublié Vivre et penser comme des porcs. De l'incitation à l'envie et à l'ennui dans les démocraties-marchés, de Gilles Châtelet (Exils, 1998) reste une considérable contribution à l'intelligence de la situation. On lira également « Anomie et groupe politique affinitaire », juillet 2012, disponible sur notre site, et tous les auteurs cités note 1.

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (1/4)

LieuxCommuns — 2014-10-27T10:42:59Z

Ce texte fait partie de la brochure n°20 bis, « Démocratie directe : Principes, enjeux, perspectives - Deuxième partie : Lutter pour l'auto-gouvenrement des peuples », mai 2014.

Elle est en vente pour 3 € dans nos librairies. Son achat permet notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Il est aussi possible de la télécharger dans la rubrique brochures.

Sommaire :

Fausses figures de l'avenir. De la difficulté de sortir de notre présent perpétuel
Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques, Ci-dessous...
Quatrième de couverture

[Rappelons que ce texte était destiné à figurer, logiquement, en dernière position de cette série de trois brochures, comme expliqué dans l'« Introduction générale » (brochure n° 20), et ne se trouve ici que pour des raisons de mise en page. Il gagnera donc à être lu à la suite du texte « Ce que pourrait être une société démocratique », éponyme de la brochure n° 20 ter qui paraîtra à l'automne 2014.]

« Celui qui fait au peuple de fausses légendes révolutionnaires, celui qui l'amuse d'histoires chantantes, est aussi criminel que le géographe qui dresserait des cartes menteuses pour les navigateurs »

P.-O. Lissagaray, 1896, Histoire de la commune de 1871, Préface

Les sociétés occidentales et occidentalisées font face à des problèmes incontournables dont on peine à mesurer l'ampleur. Ainsi, la fin de la société de consommation, à laquelle personne ne croit vraiment mais que les ravages écologiques rendent inéluctable ; ou encore la fragmentation sociale croissante en lobbies, corporatismes, clientélismes, communautarismes. Ces phénomènes font voler en éclats les grilles de lecture héritées de l'après-guerre.

Face à ces situations inédites, les réactions des populations sont imprévisibles [1]. Des mouvements populaires semblent déjà apparaître confusément, sur de nouvelles bases, et ne pourront aller qu'en se multipliant. Beaucoup sont, et seront, des réactions plus ou moins violentes et plus ou moins structurées face à une réalité vécue comme insupportable, des tentatives d'accaparement inégalitaires ou des appels régressifs à un ordre imposé et indiscutable.

Mais il existe aussi des tendances cherchant à tâtons à dépasser ce stade de la plainte, du déni et du sauve-qui-peut. Elles tentent de faire valoir une autre organisation sociale, où les décisions politiques ne suivraient pas des logiques aveugles, mais seraient le fruit de la délibération et de la décision des individus aux prises avec leurs responsabilités. Ce courant portant le projet d'une démocratie directe, d'une autonomie collective, est encore extrêmement marginal et en grande partie à l'état latent, mais a jailli récemment, et passagèrement, en différents endroits du globe [2]. Ce texte part de la possibilité d'une telle renaissance politique.

Reprise du problème

Un des premiers problèmes auxquels s'affronteront, et s'affrontent déjà, les partisans d'un autogouvernement du peuple, pour peu qu'ils dépassent l'indignation solitaire ou sans lendemain et souhaitent coaliser leurs convictions et leurs actions, est celui du mode d'organisation politique.

La chose est difficile à plusieurs titres, et tout d'abord parce qu'elle a été abandonnée il y a bien longtemps : la fameuse « question de l'organisation » ne fait plus du tout question depuis que le spectre totalitaire du parti bolchevique plane sur tous les groupuscules et partis. Et les collectifs informels, le travail « en réseau » et les groupes affinitaires qui s'y sont substitués depuis plus de trente ans n'échappent pas davantage aux relations d'autorité, à l'instauration d'une orthodoxie, aux scissions successives, etc. Mais ils se trouvent, par-dessus tout, congénitalement incapables de dépasser le simple lobbying, quelquefois involontaire et sous une phraséologie « radicale », pour porter un véritable projet de société.

Ambition de ce texte

Ce texte se propose donc de réexaminer les obstacles internes — les plus importants — que ne peut que rencontrer un collectif militant pour une démocratie directe, afin d'en dégager quelques principes d'organisation. On aurait bien tort d'en attendre des solutions techniques : la profondeur du problème amène surtout à s'extraire des oppositions et clivages stériles pour essayer de nourrir des interrogations organisationnelles, idéologiques ou existentielles pour les gens qui s'en saisiraient. Car, à l'intersection de la sphère privée, de l'engagement politique et de l'institution publique, le domaine particulier de l'organisation collective relève par excellence de la praxis, tension et dialogue constants entre éléments théoriques, expériences pratiques et désirs profonds des individus, questions ouvertes qu'aucun texte ne peut raisonnablement chercher à résoudre.

Quelques mots sur notre démarche. Elle commencera par un détour historique, où sera tenté une rapide analyse critique des différentes formes qu'ont pris les organisations politiques visant une transformation de la société : il s'agira de pointer la façon dont ces formations se sont dégradées durant l'époque contemporaine, dégradation aboutissant à l'éparpillement et à la désorientation politiques actuelles. De là, nous essayerons de formuler quelques principes quant aux processus psychosociaux de la « récupération », qui amènent un élément subversif à devenir, de fait, une partie du corps social contribuant, d'une façon ou d'une autre, au fonctionnement, au maintien et au renforcement de celui-ci. Ces principes nous conduiront à entrevoir ce qu'impliquerait un groupe politique capable de s'auto-interroger sur son histoire, ses buts et ses fondements, c'est-à-dire capable d'incarner, à son échelle et autant que faire se peut, l'autonomie désirée pour la société comme pour l'individu. La dernière partie, enfin, récapitulera succinctement la position qu'un collectif politique peut adopter en période froide comme pendant les moments de haute agitation sociale.

Dernière chose : il est toujours périlleux pour un collectif comme le nôtre de se prononcer sur la forme ou le travail souhaitable d'un collectif en général. Le ridicule de nous poser en exemple nous étant épargné par la confidentialité de notre travail et l'extrême précarité de notre situation, on ne pourra comprendre le présent texte que comme un moment de notre existence et une mise en abyme.

Première partie

Analyse critique des formes historiques

L'activité politique au sens où nous l'entendons ici n'a pas émergé en Occident avant le haut Moyen Âge, véritable pré-Renaissance [3], et elle ne le fit au sein des villes franches qu'encore largement engoncée dans l'imaginaire patricien, féodal, chrétien. Ce n'est que plusieurs siècles plus tard qu'apparaissent les premières tentatives explicites de penser, de vivre et d'opérer une auto-transformation sociale. Durant cette période de bouillonnement historique qui s'étend des grandes découvertes jusqu'aux abords des révolutions anglaise (1640-1688), américaine (1776) et française (1789), on peut distinguer trois tendances.

1 — Naissance de l'activité politique

Il y a d'abord l'agitation sociale proprement dite, c'est-à-dire la mutation des hérésies religieuses révolutionnaires, des cathares aux camisards ou aux anabaptistes, et des fêtes et foires subversives en authentiques luttes sociales : ce sont les innombrables jacqueries paysannes puis urbaines comme celle des Bonnets rouges, la contestation permanente des artisans, des compagnons au sein des corporations, puis l'intense fourmillement populaire de ce qui deviendra la classe ouvrière [4]. De ces luttes éclatantes ou silencieuses du « tiers état » contre et avec la bourgeoisie opposée à la noblesse émerge progressivement une conscience et une volonté révolutionnaire que la modernité reprendra, l'exemple des Levellers étant le plus connu.

La deuxième grande tendance est regroupée sous le terme trop commode des Lumières : c'est l'énorme effort intellectuel dans les arts et les lettres, le foisonnement de travaux scientifiques, philosophiques, littéraires ou artistiques. Véritable moment inaugural de la pensée politique en Occident, ces mouvements largement entamés dès la fin du XVe siècle [5] bousculent tous les schémas établis et rendent perceptibles de nouveaux principes, de nouveaux modes d'être, de nouveaux mondes, d'autres sociétés.

Enfin il y a l'ouverture, physique et intellectuelle, de l'Europe aux nouveaux continents : loin des grossières caricatures coloniales et anticoloniales, les découvertes de civilisations totalement étrangères au creuset méditerranéen remettent profondément en cause l'ethnocentrisme occidental [6]. De ces mondes fantastiques, désirés autant que redoutés et finalement asservis, émerge la conscience de la possibilité d'autres formes d'humanités. Bénéficiant d'un salutaire éloignement, ces nouveaux territoires établis en comptoirs, missions et colonies se constituent de fait en micro-communautés où peuvent se mener des expérimentations sociales [7] : œuvres missionnaires d'évangélisation [8], commerçants et émigrés (que l'on pense à la Nouvelle-Angleterre et ses Town meetings [9] ou à l'expatriation du vieux continent de certains éléments du prolétariat [10]).

Périodes révolutionnaires et périodes de latence

La période des révolutions américaine et française est celle de la rencontre entre ces trois tendances : l'émancipation hors des terres du vieux continent, l'humanisme et l'encyclopédisme entrent en consonance avec les nouvelles formes de mobilisations populaires. Des organes de démocratie radicale émergent alors, assemblées, comités et sections révolutionnaires [11], qui demeurent les formes les plus élémentaires et les plus fondamentales de l'autogouvernement des peuples.

On retrouvera cette caractéristique tout au long des temps modernes : tandis que chaque moment révolutionnaire voit naître des institutions fort semblables de pouvoir populaire (communes en 1871, soviets dans la Russie de 1905 et 1917, Rätes en Allemagne en 1918-1919, conseils dans la Hongrie de 1956, comités de quartier en Mai 68, etc.), les périodes de latence, infiniment plus nombreuses, sont marquées par une fragmentation de l'activité politique et révolutionnaire, un éclatement non de ses visées mais des modes d'organisation, des principes d'action de ses partisans [12].

Cette disjonction peut être déclinée de multiples manières : reprenons les trois catégories déjà utilisées, sans en faire un principe absolu. Il y aurait d'abord le travail intellectuel qui cherche à poser les principes philosophiques et politiques de l'autonomie, à comprendre la réalité sociale et politique, et à tracer des perspectives pour l'avenir ; ensuite, la lutte politique contestant l'état des choses et visant à provoquer le basculement général de la société pour en changer l'organisation globale à partir d'un levier pratique. Et enfin, l'expérimentation politique et sociale, où il s'agit de vivre ici et maintenant une existence collective en rupture avec l'ordre existant et d'essaimer par l'exemple.

Bien entendu, ces trois modes d'activité ne cessent de s'interpénétrer, les organisations politiques étant des êtres hybrides. Mais il est rare que l'un d'entre eux ne prédomine pas, du moins quant à l'organisation explicite. Il ne s'agit donc pas de faire de ces trois ensembles grossiers des catégories hermétiques, mais bien des distinctions pratiques pour l'analyse, que l'on retrouve d'ailleurs aisément sur le terrain.

2 — Les trois tendances de l'organisation politique

Tandis qu'en période de soulèvement, où tout fait question, ces distinctions s'effacent et ces différentes formes d'organisations se fondent dans le bouillonnement populaire, elles tendent au contraire à se disjoindre en période froide : chacune d'entre elles possède une forte logique interne, une cohérence propre qui la fait tendre à l'exclusivité. Comme nous le verrons, c'est cette clôture idéologique, organisationnelle, libidinale, de l'organisation politique sur elle-même qui provoque sa sclérose, sa dégénérescence, sa récupération et sa disparition en tant que telle — et ce sont ces phénomènes qu'il faudra tenter d'élucider.

La tendance intellectuelle / théorique / doctrinaire

Ce pôle est premier, historiquement et logiquement, dans le monde gréco-occidental. C'est celui qui se réclame du Verbe, du Logos comme source de toute chose ; Prophètes et Églises en sont les schèmes sous-jacents. Dès l'entrée dans les temps modernes, il est représenté par les salons bourgeois, les sociétés littéraires, les académies des sciences, la figure du philosophe, de l'écrivain, de l'intellectuel et, politiquement à partir du XIXe siècle, par le parti politique, cette tumeur mortelle pour la démocratie [13] ou son petit frère, le groupuscule. Ces formations sont souvent extrêmement minoritaires, ce qui n'exclut pas qu'elles aient une influence majeure lorsque les circonstances font écho à leurs thèses. On pense évidemment à la poignée de marxistes-léninistes russes qui pesèrent sur tout le XXe siècle (ou, à l'autre bout du spectre, au quarteron de néolibéraux en Occident une cinquantaine d'années plus tard [14]), incarnant la quintessence du parti politique. Il y eut aussi toutes les avant-gardes artistiques, devenues des canons, ou les postulats hétérodoxes de quelques groupuscules (tels que Socialisme ou Barbarie, l'Internationale Situationniste et Noir & Rouge) qui devinrent des lieux communs au lendemain de Mai 68 — ou encore le cercle Petofi, ferment de l'insurrection antitotalitaire de Budapest de 1956.

Le principe de cette tendance est d'ordre essentiellement théorique : il s'agit radicalement de mettre à profit l'héritage intellectuel de l'humanité pour comprendre les phénomènes contemporains et envisager toutes les dimensions d'un bouleversement des représentations. Travail de pensée qui vise donc la totalité de l'institution sociale, et y trouve ses structures (université médiévale, société de correspondances, clubs révolutionnaires, cercle d'éducation populaire, comités de rédaction,...) et ses moyens d'expression (discours, romans et contes, essais philosophiques ou scientifiques, pièces de théâtre et tragédies, enquêtes ouvrières, tracts, etc.). Démasquer les sophismes qui maintiennent l'ordre établi, dénoncer les injustices que l'on croit naturelles, déceler les postulats intenables qui maintiennent l'architecture du pouvoir, poser d'autres axiomes, montrer d'autres exemples, faire éclater l'évidence d'un autre savoir possible, d'une société future à peine entrevue mais potentiellement existante, et interroger chacun, au plus profond de son humanité, sur ce qu'il vit et ce qu'il croit vrai et bon : œuvres de l'esprit, mais qui œuvrent sur l'esprit du temps, et en traduisant celui-ci, ce courant cherche à y débusquer la puissance d'une humanité ne devant rendre de comptes qu'à elle-même.

Peut-être plus que toute autre du fait de ses soubassements métaphysiques dominants, la tendance doctrinaire tend à la clôture idéologique et organisationnelle, à la sclérose qui transforme la pensée insaisissable en dogme figé et le collectif en parti, en Église, en armée, en État imposant son conformisme passionné [15]. L'autoritarisme n'est alors plus que la conséquence logique de postulats depuis longtemps acceptés [16]. Le cas du parti bolchevique est archétypal et ses infinies déclinaisons n'ont cessé de briser toute tentative de fonder une théorie critique épaulant la contestation sociale. Ses derniers surgeons végètent aujourd'hui en resuçant d'énièmes interprétations de la parole prophétique marxienne, incapables de tirer la moindre sève d'un arbre pétrifié depuis longtemps. Source inépuisable lorsqu'elle est elle-même alimentée par une société en effervescence qu'elle irrigue en retour, la tendance intellectuelle se tarit et s'assèche lorsqu'elle tourne en circuit fermé. Elle accouche aujourd'hui de nouveaux rejetons stériles : le verbiage postmoderne, la rationalisation du n'importe quoi, le jusqu'au-boutisme à partir de quelques axiomes simplistes, la perte de cette décence commune de la pensée. Encore faudrait-il nuancer : le dogmatisme contemporain n'exige même plus de Père fondateur à la Parole sacrée, il se forme en concrétion autour du dernier petit gourou à la mode qui découvre dans ses lubies quelques solutions ultimes à l'effondrement civilisationnel. Plus grave encore : les classes sociales et les milieux qui ont pu être les représentants historiques de l'argumentation rationnelle deviennent incapables de concevoir la moindre espèce de débat contradictoire raisonnable.

Le discrédit global de la démarche théorique et le déclin de la culture politique tendent progressivement à élire l'action comme seul critère valable.

La tendance militante / provocatrice / déclencheuse

C'est sans doute la tendance la plus logique : chercher à provoquer l'embrasement qui mettra à bas tout l'édifice social et politique. Cette activité, qui seule pourrait porter le qualificatif de révolutionnaire, a ses racines dans les mouvements hérétiques contre la papauté, puis dans les émeutes, révoltes et jacqueries jusqu'aux révolutions, y compris d'indépendance. Si, comme le remarquait H. Arendt [17], l'étincelle du soulèvement n'est que providentiellement le fait de collectifs organisés explicitement à ces fins, comme le Mouvement du 22 mars pour Mai 68, la doctrine insurrectionnaliste a toujours été très présente : des Enragés de 1789 au blanquisme, des sociétés secrètes du XIXe jusqu'à la floraison d'initiatives plus ou moins malheureuses des années 1970, notamment le mouvement dit « autonome ».

Il s'agit là de la recherche du point d'application qui parviendrait à coaliser les forces latentes et dispersées de la révolte sociale, de la tentative de donner à un mot d'ordre, à une mobilisation, à une action de faible portée une dimension radicalement politique entraînant à sa suite l'ensemble du monde social. C'est un corps à corps avec la société concrète, qui en dévoile les limites et révèle à tous la puissance des petites gens, des sans-grade lorsqu'ils entrevoient la possibilité d'un changement de la situation. Cet affrontement joue alors le rôle d'analyseur : c'est à travers cette lutte qu'apparaît l'organisation sociale dans sa réalité, notamment répressive, ou plutôt que chacun en entreprend l'analyse pratique. N'importe qui peut alors, pour la première fois de sa vie, s'immergeant dans la totalité sociale, voir ce qui est mort et toujours debout, mais surtout ce qui est à naître, et jaillit [18]. On a pu parler, à raison, d'analyse institutionnelle généralisée [19], prenant au mot la formule de Marx pour qui la connaissance sur la société est devenue inséparable de sa transformation — meilleure définition, au passage, de la notion de praxis.

Mais lorsque les masses déçoivent, ce projet dérive facilement en substitionnisme : cela va jusqu'au terrorisme purificateur des nihilistes russes, du « bombisme » anarchiste français [20] ou des naufrages gauchistes de l'après-68, comme la navrante tragédie d'« Action Directe ». Dans un genre plus littéraire, on peut également croiser des fétichistes de l'émeute [21], forçant le moindre soubresaut à rentrer dans le lit de Procuste du Salut imminent — et nourrissant finalement l'anomie sociale et sa compagne de toujours, la demande d'ordre. Une autre forme de dégradation toute contemporaine consiste à l'inverse à servir des causes très particulières (antinucléaire, antipsychiatrie, antipénitentiaire, etc.), voire des mobilisations ne visant finalement qu'une intégration sociale croissante pour soi (logement, papier, statut, racisme, LGBT, etc.) : on continue alors de miser plus ou moins honnêtement sur la fameuse étincelle qui mettra le feu à toute la plaine [22], mais sans s'apercevoir que se généralisent ainsi des pratiques corporatistes, lobbyistes, communautaires voire quasi maffieuses. Cet anti-Étatisme monothématique ne conduit qu'à la mise en concurrence de pyramides clientélistes, donc ne fait que finalement renforcer l'emprise de l'oligarchie sur le corps social — on retrouve ici des traits de sociétés prémodernes, telles qu'elles fonctionnent encore en Grèce, par exemple.

La difficulté immense à constituer un camp légitime pousse souvent à tenter de mettre en pratique et sans délais les principes politiques défendus.

La tendance utopique / expérimentale / communautaire

Il s'agit peut-être de la tendance la plus spontanée : instituer localement la nouvelle société, faire naître et fonctionner à échelle réduite la collectivité selon les principes et les règles d'une nouvelle organisation sociale, sans attendre d'échéance eschatologique. Ce sont les courants monastiques et les communautés religieuses, quakers ou jésuites, ce sont les coopératives et mutuelles du mouvement ouvrier, le mouvement owéniste et les phalanstères fouriéristes. Ce sont les milieux libres anarchistes de la Belle Époque [23] et les kibboutzim, les pédagogies autogestionnaires ou tout le mouvement de retour à la terre qui court des communautés de Lanza del Vasto au néoruralisme contemporain. Aujourd'hui, ce seraient par exemple les squats ou le quartier d'Exarcheia à Athènes, certaines SCOP, les écovillages, les AMAP ou les SEL.

Il n'y a pas ici à attendre de Grand Soir ou d'ultime théorie critique mais à construire, dans le concret du quotidien, la société de demain en affrontant réellement ou potentiellement, qu'on le veuille ou non, toutes les dimensions de l'institution sociale : le partage du travail et la répartition des revenus, l'alimentation et la culture, la médecine et la technique, les relations de séduction et de pouvoir, la vie sexuelle et l'éducation des enfants, les principes, réflexes et automatismes intériorisés par chacun. Que la perspective soit de créer une enclave étanche au monde extérieur ou de promouvoir par l'exemple et la capillarité la possibilité tangible d'une autre société, il s'agit toujours de vivre une cohérence existentielle et de se confronter aux efforts effectifs qu'exige une autre forme d'humanité. Car ce courant se heurte souvent moins aux limites imposées par les institutions de l'ancienne société qu'aux résistances multiformes de l'individu social tel qu'il a été modelé depuis son plus jeune âge.

Les mécanismes de clôture apparaissent alors : l'entre-soi transitoire devient tribalisme libidinal, la sécession exemplaire se mue en retrait, retraite et repli sur soi, l'auto-éducation conjointe glisse insensiblement de la psychothérapie groupale vers la psychopathie collective, les idéaux égalitaires et d'amour universel se retournent en égoïsme pluriel, en privatisation des individus et en refus non seulement de la société honnie, mais du principe social lui-même [24]. On trouve ces traits dans les expériences passées, mais ce sont dans les formes contemporaines qu'ils s'illustrent parfaitement : on peut retrouver dans les SELs la reproduction endogène des mécanismes capitalistes [25] ou dans les SCOP des laboratoires expérimentaux d'autoservitude [26], des formes d'aliénation familiales archaïques dans les néo-communautés rurales, les squats ou les colocations, voire un protofascisme dans les tentatives d'écovillages. Et il n'est pas absurde de voir dans la profusion de sectes plus ou moins soft, la gangrène communautariste ethno-religieuse ou l'essor du brigandage et de la piraterie des formes extrêmement dégradées de ce courant, autrement dit des régressions à un état prémoderne.

La dégradation contemporaine de ces trois tendances ne doit pas faire croire que leur destin était inéluctable — ce serait déclarer notre projet intrinsèquement irréalisable — ni d'ailleurs qu'il est irrémédiable — cela reviendrait à déclarer un peu rapidement la fin du courant d'émancipation. Actives pendant trois ou quatre siècles, elles étaient le ferment des révolutions, le bouillon où s'élaboraient, s'expérimentaient, se confrontaient confusément ou lucidement les recettes des marmites de l'avenir. La formation et l'influence des bourses du travail et des syndicats à la fin du XIXe siècle fut l'apogée de ce vaste mouvement : ils parvenaient, en période froide, à synthétiser ces trois catégories, en se constituant à la fois des lieux d'expérimentation sociale, de déclenchement d'actions et d'élaboration intellectuelle [27]. Leur intégration totale au jeu parlementaire, au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale, rend indiscutable le déclin de cet ample courant de transformation sociale radicale.

(.../...)

Seconde partie disponible ici

[1] Cf. « Entrée en période troublée », introduction générale de nos brochures n° 18 & 18 bis, Le mouvement grec pour la démocratie directe, septembre-octobre 2011.

[2] Principalement durant l'année 2011 en Grèce, en Espagne, aux États-Unis. Cf. « Sur la dynamique des mouvements actuels », brochure n° 18 bis, op. cit., p. 52.

[3] Voir G. Cohen, La grande clarté du moyen âge, 1945 Gallimard.

[4] Sur tous ces mouvements, on pourra se reporter, par exemple à Y.-M. Bercé, Fête et révolte : des mentalités populaires du XVIe au XVIIIe siècle, Hachette 2011 ; J. Jacques, Luttes sociales et grèves sous l'Ancien Régime. Vie et mort des corporations, Spartacus 1948 ; et E. P. Thompson, La formation de la classe ouvrière anglaise, 1963, Points 2012.

[5] P. Hazard, La crise de la conscience européenne. 1680-1715, Gallimard 1961.

[6] Et la source d'inspiration d'autres mondes. Cf. par exemple J. Servier, « L'utopie et la conquête du nouveau monde » et « Lorsque les utopies se réalisent... », dans son classique Histoire de l'utopie, NRF, 1967, p. 122 et 201 sqq, ainsi que P. Hazard, op. cit. Tome 1 « De la stabilité au mouvement », p. 15 sqq.

[7] On retrouve là une des composantes qui accompagnèrent l'émergence de l'autonomie en Grèce antique et sur les trois continents (cf. par ex. G. Glotz, La cité grecque, 1968, Albin Michel, p. 114-115 ou D. Cosandey, Le secret de l'Occident (1997), Flammarion 2007, p. 584-590), comme la naissance des villes franches à partir du XIe siècle (cf. L. Mumford, « Les villes franches, postes avancés de la colonisation » in La cité à travers l'Histoire, 1961, Agone 2011, p. 388 sqq.)

[8] Par exemple la « république » jésuite au Paraguay, évoquée par M. Ferro dans son excellent Histoire des colonisations. Des conquêtes aux indépendances XIIIe-XXe siècle (chap. « Les mouvements d'indépendance-colon », p. 271 sqq.) On pourra également lire la version stalino-chrétienne dans C. Lugon, La république des Guaranis. Les Jésuites au pouvoir, Ed. Foi vivante, 1970.

[9] Ou encore aux huguenots, disséminés à travers les Amériques ou les Indes.

[10] Voir M. Ferro, op. cit. p. 193 sqq.

[11] Cf. « La république contre la démocratie », revue La guerre de la liberté n° 2, 2005.

[12] Le cas de Mai 68 est parfaitement illustré par les très bons entretiens de Nicolas Daum, Mai 68. Des révolutionnaires dans un village parisien. 20 ans après, Londreys 1988.

[13] On lira sans réserves Simone Weil, 1940 ; Notes sur la suppression générale des partis politiques, Climats, 2006.

[14] Cf. S. Halimi, Le Grand Bond en arrière, 2006 (Agone 2012).

[15] Mécanisme fondamental repris par les sectes et qui vise à se couper de la réalité. On lira à ce propos avec grand intérêt L.Festinger, H. Riecken, S. Schachter, 1956 ; L'échec d'une prophétie. Psychologie sociale d'un groupe de fidèles qui prédisaient la fin du monde, Puf (1993).

[16] Voir Michels, 1914 ; Les partis politiques — Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties, Flammarion, 1971, chap. « Les tendances oligarchiques de l'organisation », disponible sur notre site.

[17] De la révolution, 1963, p. 563-564, Gallimard 2012.

[18] On lira ainsi les belles pages de Jean-Franklin Narodetzki dans sa préface au livre « Mai 68 à l'usage des moins de vingt ans » de G. Guégan, Actes Sud (1998) réed 2008, ainsi que « Mai 68 raconté aux enfants. Contribution à la critique de l'inintelligence organisée », Le Débat n°51, septembre-octobre 1988, textes disponibles sur le site.

[19] Cf. René Loureau, L'analyseur Lip, 10/18, 1974, p. 11 sqq.

[20] Cf. A. Skirda, Autonomie individuelle et force collective. Les anarchistes et l'organisation de Proudhon à nos jours, AS 1987, p. 73 sqq.

[21] Cf. G. Fargette « Principes du verbalisme « radical » », et « L'antidémocratisme », disponibles sur notre site.

[22] Cf. nos quelques remarques « Sur les « convergences de luttes » », texte disponible sur notre site.

[23] On lira à ce propos le beau livre de C. Beaudet, Les milieux libres. Vivre en anarchiste à la Belle Époque en France, (Éditions libertaires, 2006).

[24] Le « survivalisme » en étant le dernier et monstrueux avatar (cf. B. Vidal, « Survivre au désastre et se préparer au pire », Les cahiers psychologie politique, n° 20, disponible sur notre site). On lira à ce propos les réflexions intéressantes de Bernard Lacroix dans L'utopie communautaire (PUF 1981) ainsi que Le retour à la nature. Au fond de la forêt... l'État, (Hervieux & Hervieux, 1979, L'Aube 2005)

[25] Cf. B. Liatard & D. Lapon « Analyses internes contre apathie et récupération. Tentative d'analyse interne d'un SEL », revue Silence n° 317 — 12/2004, ainsi que « Un sel entre idéal démocratique et esprit du capitalisme », Revue du MAUSS n° 26, 2005/2, La Découverte, p. 317-338.

[26] On lira sur la question de l'autoservitude managériale J.-P. Le Goff, La Barbarie douce, 1999, La Découverte.

[27] On ne retrouve aujourd'hui un tel agencement spontané d'où émane une impression d'irrésistible, au point qu'on a cru y lire le sens fondamental de l'histoire universelle, que dans ce vaste mouvement islamiste qui a étendu en quarante ans son emprise sur quatre continents sur cinq — et dans lequel on repère aisément ces trois ensembles. On y verra facilement la fascination qu'il exerce sur tout ce que le postgauchisme compte de rebuts, et sa veulerie à son endroit, lorsqu'ils admettent de le qualifier d'extrême-droite religieuse. Cf. Islamisme, islamophobie, islamogauchisme, avril 2013, disponible sur notre site.

Le pouvoir entre paranoïa et perversion (2/2)

LieuxCommuns — 2014-06-09T10:41:48Z

Voir la première partie

(.../...)

LE PERVERS OU LA GESTION DU MONDE CALME (DES AFFAIRES)

La position perverse se caractérise par un défi au réel, par une remise en cause du monde au nom de la vérité (de la raison), par la transformation de tous les rapports humains en rapports d'objets et par l'édification d'un système mondial fondé sur les flux de marchandises et les flux monétaires. Le pervers continue le travail du paranoïaque en l'instituant et en le normalisant.

Le défi au réel

Comme l'écrit Piera Aulagnier (1967) : « Ce que le pervers défie sans le savoir — et c'est la motivation inconsciente de sa démarche — c'est le réel [1]. Il n'accepte aucune référence à une loi existant en dehors de lui. Bien plus, c'est cette loi qu'il va mettre au défi. » Il est « celui par lequel le scandale arrive ». Et quel plus grand scandale que celui qui établit que pour lui il n'existe pas d'autre loi que celle de son désir ? Le monde tel qu'il est avec ses lois, avec ses règles, doit être transgressé. Il est le monde de tous, le monde de l'échange, de la réciprocité, de la reconnaissance et de la mort. Pour le pervers, le monde est ce qu'il veut. Les autres doivent se plier à son désir (ils n'existent que pour cela), la mort peut toujours s'apprivoiser. C'est un « trompe-la-mort ». Il essaye d'abolir le hasard, de tenir en mains sa destinée et celle des autres. Il se situe sur le registre de la maîtrise totale.
Le chef pervers (le technocrate), c'est celui qui ne voit la situation qu'au travers des plans, des programmes, des indicateurs économiques et sociaux qu'il a élaborés. La réalité doit se conformer au modèle construit. Si elle est différente, ce n'est pas le modèle qui est inexact, c'est la scène du réel qui se trompe. Et le pervers fera tout pour réintégrer la réalité dans le schéma, par la persuasion ou par la force. Les plans qu'il propose sont toujours des plans qui apparaissent scandaleux aux hommes en place : c'est l'homme du changement, mais d'un changement programmé, maîtrisé dans ses moindres détails, qui doit lui permettre de connaître l'état du monde dans cinq ans ou dix ans. Il ne doit pas y avoir de hiatus, d'événement imprévu. C'est pourquoi il est contre tout surgissement, contre « toute histoire » dont les individus seraient les sujets. L'histoire universelle ne peut être que l'application de sa pensée.

Le langage de la vérité

Et il ne peut en être autrement pour lui puisqu'il possède le savoir. Non pas le savoir soufflé par les dieux, comme chez le paranoïaque, mais le savoir fondé sur la logique, l'expérimentation et la vérification scientifique. Son désir s'origine dans le savoir. Il est le seul qui sait et qui en sait plus que l'autre sur son propre désir. C'est lui qui peut définir ce dont l'autre a besoin, le type de production et de consommation qu'il doit assurer, le genre de vie qu'il doit mener. Il est le garant du progrès, de l'évolution et il prend en charge le destin des autres en contrôlant toutes les sources d'information et les réseaux de décision, c'est-à-dire en les mettant dans une situation d'aliénation totale.
Qu'on se rapporte à Sade et on constatera que les libertins parlent toujours le langage de la raison, s'adonnent à des expérimentations scientifiques, éprouvent toujours la nécessité de justifier leur action par la logique de la nature. Le discours de Dolmancé dans La philosophie dans le boudoir est exemplaire à cet égard [2].
Mais, comme nous l'avons vu plus haut, la science a abandonné les questions : pourquoi, pour se focaliser sur les questions : comment. Les fins (le désir) ne sont pas véritablement interrogées par la science. Elles présentent une fausse coloration scientifique. En réalité, elles ne sont qu'idéologie, que savoir se couvrant du masque de la vérité. Et c'est pourquoi, au contraire du paranoïaque qui délivre un message articulé, une doctrine cristallisée, le pervers pourra se contenter d'un discours flou, creux, de bon sens. Comme l'écrit remarquablement Barthes : « Il se représentait le monde du langage (la logosphère) comme un immense et perpétuel conflit de paranoïa. Seuls survivent les systèmes [... ] assez inventifs pour produire une dernière figure, celle qui marque l'adversaire sous un vocable mi-scientifique, mi-éthique, sorte de tourniquet qui permet à la fois de constater, d'expliquer, de condamner, de vomir, de récupérer l'ennemi, en un mot : de le faire payer... Il s'étonnait de ce que le langage du pouvoir capitaliste ne comportât pas, à, première vue, une telle figure de système (sinon de la plus basse espèce, les opposants n'y étant jamais dits que « intoxiqués », « téléguidés », etc.) ; il comprenait alors que la pression du langage capitaliste (d'autant plus forte) n'est pas d'ordre paranoïaque, systématique, argummentatif, articulé : c'est un empoisonnement implacable, une doxa, une manière d'inconscient. Bref, l'idéologie dans son essence. »
Mais, s'il ne délivre qu'un discours général sur « la croissance économique et le progrès social », nourris de sous-entendus et de malentendus, où les mots utilisés sont toujours les plus ternes et les plus usités, le pervers raffinera le comment, utilisera les instruments les plus subtils pour prouver la vérité de ses dires, les méthodes de calcul les plus modernes pour étayer son action. La perversion est toujours mise en œuvre d'instruments. Qu'il s'agisse du fouet, des techniques d'agressivité visuelle ou auditive (publicité), d'ordinateurs ou d'études de marchés, le pervers n'existe pas en dehors des instruments à sa disposition, c'est-à-dire de tout objet favorisant l'instauration d'un rite. Aussi, raffolera-t-il des techniques et sera-t-il toujours prêt à en inventer ou à en accepter de nouvelles. La vérité, c'est la technologie dans tous les domaines, la ritualisation de toutes les conduites.

Des rapports humains aux rapports d'objets

Le seul rapport que le pervers puisse concevoir, c'est un rapport aux objets, aux choses inertes auxquels il sera seul à donner vie. De la même manière qu'il s'amusera avec ses techniques, il fera en sorte que les êtres humains soient uniquement des objets manipulables, adoptent les types de comportements standardisés requis par la bonne application des techniques et ne se manifestent que comme éléments toujours remplaçables et permutables d'un jeu dont il a seul le secret. Remplaçabilité des individus qui doivent assurer la jouissance du pervers (chez Sade, les individus aux mains des libertins sont légion et quand l'un d'entre eux disparaît — ou a cessé de plaire — d'autres sont là pour prendre sa place), remplaçabilité des subordonnés dans l'entreprise, des soldats dans l'armée. Le jeu nécessite qu'il n'y ait que la rencontre du désir et des instruments (techniques et humains) lui permettant de se réaliser. C'est donc un rapport sadomasochiste qui est institué, le pervers assignant à l'autre une place qui ne lui laisse aucune possibilité de choix et le marquant à ses armes. Devenu instrument de jouissance ou marchandise substituable, le partenaire ne peut accéder ni à son propre désir (car c'est l'autre qui en tient les clés), ni de ce fait à la prise en main de son existence : « Car l'acte pervers révèle surtout une brèche où il apparaît que l'autre est toujours corruptible, son désir irrésistiblement mobilisable, sa jouissance possible à forcer, sa complicité acquise à l'avance » (J. Clavreul, 1967). Le pervers apparaît toujours comme ragent de la castration ou comme celui qui la dévoile chez l'autre.

Édification d'un système fondé sur les échanges économiques

Le monde que le pervers tend à créer, ce n'est pas celui du paroxysme, de la guerre, de la conquête des territoires, de l'embrasement, de la réalisation du grand dessein. C'est celui de la vie quotidienne, du calme, de la tranquillité, de la répétition, de l'égalité de tous devant son propre désir. Aussi est-il étranger au monde de la guerre ou ne l'utilise-t-il que lorsque, d'après ses calculs, il ne peut en être autrement. Sans le vouloir, et en espérant qu'elle n'arrivera jamais, il la préparera logiquement, lucidement car, sans « force de dissuasion », comment « se promener au bord du gouffre », « contenir » l'ennemi, procéder à « l'escalade nécessaire », « réaliser la coexistence pacifique », ou abattre les « forces du mal [3] ». Mais ce qui l'intéresse, c'est ce qui peut s'inscrire sous forme quantifiable, comptabilisable, abstraite, c'est la balance entre créances et dettes, c'est ce qui peut prendre la forme de capitalisation sociale. Ce sont les organigrammes, les comptes d'exploitation, de bilan, c'est le jeu avec les stocks et les flux, c'est la stratégie économique (qui réalise la stratégie du désir). Plus besoin de territoires ; c'est par l'échange que se crée l'empire universel. Il faut développer les échanges internationaux, augmenter le commerce entre l'Est et l'Ouest, amener la civilisation industrielle partout, assurer le développement du capitalisme monopolistique (soit privé, soit d'État), assurer la pérennité de l'échange inégal (Emmanuel), tout prendre dans les rets de l'économique. De cette façon, tous les aspects de la vie seront envahis par le calcul et « le résultat normal sera un produit humain standardisé, rationalisé, systématiquement vérifié par le moyen de contrôles statistiques de qualité effectués par les innombrables services de surveillance mis en place depuis l'école maternelle » (P. Baran et P. Sweezy, 1968) en liberté surveillée. Ce qui dominera, ce sera l'efficience, la rationalité, la productivité : le monde de la marchandise produite et consommée. Ce sera essentiellement le monde de l'abstraction, du signe monétaire, de la différence comptable (les joueurs en bourse ne disent-ils pas qu'ils font « des différences » ?). Les hommes n'ont plus de rôle à jouer, ils sont entraînés par les flux de production qu'ils ont créés. Mais à ce jeu, on peut se brûler. La crise de 1929 est toujours là pour nous rappeler que la richesse ne réside pas dans les produits, mais dans leur mode d'inscription comptable. L'acte capitaliste qui est fait, par l'argent, pour l'argent, devient totalement soumis à l'argent (équivalent universel) qui tend à devenir autonome et à assurer la place qui était autrefois occupée par le destin.
Le pouvoir pervers, c'est celui de l'économie comme seule réalité vitale, celui de la réification des rapports humains, de la transformation de la scène de l'histoire où des sujets pensent et agissent en scène, du triomphe éternel des instruments de maîtrise de la nature et des hommes.
Le pouvoir pervers est, au contraire du pouvoir paranoïaque, un pouvoir serein, sans sentiment de culpabilité (de quoi l'homme serait-il coupable, puisqu'il se fait le héraut du règne de la raison), sans affectivité (ou exprimant au maximum la passion froide du travail bien fait, de la conscience professionnelle, de la Beruf puritaine). Les expériences de Milgram (1974) le montrent avec éclat : les étudiants, qui acceptaient sans broncher d'envoyer des décharges électriques de plus en plus fortes et de plus en plus dangereuses à leurs collègues chaque fois que ceux-ci se trompaient dans la tâche qu'ils avaient à accomplir, étaient de bons étudiants moyens, qui avaient à coeur de remplir correctement le programme demandé par l'expérimentateur et qui ne s'interrogeaient pas sur le bien-fondé d'un tel programme (H.V. Dicks, 1973). Hannah Arendt a d'ailleurs mis en évidence dans le cas d'Eichmann, le côté artisan scrupuleux « bureaucrate qui ne fit que s'asseoir derrière son bureau et accomplir son travail », voulant réaliser, du mieux qu'il pouvait, ce que ses supérieurs lui avaient demandé (la mise en œuvre de la résolution finale). Le monde pervers, c'est celui de la raison tranquille, assurée d'elle-même, de la « banalité du mal » (Arendt, 1966). C'est aussi par voie de conséquence, un monde sans procréation. Car procréer, c'est entrer dans l'histoire [4]. Or l'histoire, surgissement d'événements imprévisibles non raisonnables, et donc non planifiables, « est pur non-sens ». « La seule forme de paternité que pourrait assumer (le pervers) serait celle d'un transfert de savoir » (P. Aulagnier, 1967). Seul le savoir, la raison intemporelle, la vérité, la connaissance (autrement dit la maîtrise) doivent gouverner les rapports des hommes entre eux.
Ce gouvernement se fera sous des formes moins despotiques que dans le cas du pouvoir paranoïaque. La démocratie sera la règle des sociétés perverses, mais une démocratie n'acceptant pas la division même si elle se fonde sur elle. Il s'agira uniquement, comme nous l'avons noté plus haut, d'une démocratie visant l'uniformité, la résolution anticipée des conflits, la suppression des différences dangereuses. Seules seront permises et encouragées les différences au niveau du savoir et de la possession des richesses, mais elles seront immédiatement gommées par l'illusion de l'égalité de tous (ou par la réalité de l'égalité de tous devant le désir pervers).

Société paranoïaque et société perverse nous révèlent main tenant leurs aspects semblables et divers.

La société paranoïaque se présente comme :

1) Relevant d'un totalitarisme despotique (lié à la parole d'un maître qui tente de saisir l'ensemble de la société comme un double de lui-même) ;

2) Étant du côté de la création d'un système clos, étouffant, répétitif où la violence est la règle, la fascination, le fondement ;

3) S'articulant sur le désir de réalisation d'un mythe : celui du monde revenu à l'origine (re-créé) et prenant, cette fois-ci, le vrai départ.

La société perverse, de son côté, peut être caractérisée comme :

1) Relevant d'un totalitarisme démocratique (fondé sur le contrôle total de l'information (la prévision) et sur l'égalité formelle et l'uniformité de tous les citoyens ;

2) Étant du côté du déroulement d'un paradigme, c'est-à-dire se présentant comme étant toujours évoluable, mobile, déclinable et donnant ainsi l'illusion de la possibilité de l'action et du changement ;

3) Manifestant le désir de transformer toutes les conduites en rites ordonnés et intégrés et occultant définitivement le sens qu'ils peuvent comporter.

Au-delà de ces éléments différenciateurs, elles sont toutes deux des sociétés de la plénitude, du refus de la castration et du manque qui visent à supprimer toutes les zones d'ombres et toutes les interrogations. Or, nous savons bien (depuis les mythes de la Femme sans ombre et de Parsifal), que la suppression de l'ombre, la suspension des interrogations, c'est l'instauration d'un monde froid, stérile et qui va à la destruction : The Waste Land, la Terre Gaste.

LA « SOLUTION FINALE »

De quelque côté que nous, tournions nos regards, ce qui nous est promis, ce qui est notre horizon, c'est la destruction totale. « Je ne dis pas : il y a des fous dangereux au pouvoir — et un seul suffirait —, je dis bien : il n'y a, au pouvoir, que des fous dangereux. Tous jouent au même jeu, et cachent à l'humanité qu'ils aménagent sa mort. Sans hasard. Scientifiquement » (M. Serres, 1972). Notre système est « un système mauvais et destructeur qui mutile, opprime et déshonore ceux qui en dépendent et qui menace de dévastation et de mort des millions d'hommes à travers la planète » (P. Baran et P. Sweezy, 1968). Que ce soit la société paroxystique, trouvant sa finalité dans la guerre totale, dans l'idée insoutenable de la négation de toute limite, que ce soit la société de l'économie politique, où la destruction, l'exploitation, l'aliénation est quotidienne et menée tranquillement et rationnellement, les sociétés dans lesquelles nous œuvrons et que nous essayons de construire ont comme seules réponses à nos interrogations et à nos désirs : leur mort et la nôtre. Mais le pire est-il toujours sûr ? N'y a-t-il aucune voie de sortie, aucun espoir qui ne soit pas la remise de notre destin à des chefs charismatiques qui inventeront de nouvelles causes et de nouvelles formes de violence ?
Ce que nous pouvons constater journellement ne nous incline pas à beaucoup d'optimisme : les stocks d'armements, la généralisation de la torture, l'instauration d'une civilisation du déchet, la disparité croissante entre pays riches et pays pauvres, la prolifération des chefs charismatiques et des régimes militaires, la puissance de la violence légale et de l'intoxication idéologique, « la capacité incroyable de la société établie de résorber, détourner, récupérer tout ce qui la met en cause » (Castoriadis, 1972), sont autant d'éléments fortement articulés et qu'il semble impossible à combattre et à vaincre. D'autant plus que paranoïaque et pervers ont l'art, soit de se succéder habilement, soit de combiner leurs efforts. Ce point central se doit d'être souligné et commenté.

La succession

Après la guerre, après les militaires, viennent l'économie et les hommes d'affaires. Quand les grandes nations ne se font pas à guerre, elles font du commerce et le cycle recommence. Si la guerre est la continuation de l'économie par d'autres moyens, nous sommes devant une équivalence théorique et pratique : guerre = économie, parfaitement réversible et dont les deux termes s'engendrent réciproquement. Couple aberrant où chacun est le même et l'autre, où chacun peut donner naissance à l'autre ou être procréé par lui.
C'est pourquoi, si pouvoir paranoïaque et pouvoir pervers semblent s'opposer, et donnent effectivement naissance à des formations sociales différentes, ils sont faits pour se succéder. Car ce qu'ils visent est le même but : le gouvernement mondial, l'État universel et homogène. Seuls les moyens divergent et ils ne sont pas secondaires. Mais ils ne pèsent quand même pas lourd devant la similitude de l'objectif. Qu'il s'agisse du culte du héros inspiré par les dieux ou du culte de l'argent réglé par le légiste, qu'il s'agisse de la plénitude affective ou de la plénitude rationnelle, il s'agit toujours d'un monde sans manque, sans déchirure, sans ouverture, niant la mort et la mettant en œuvre, niant la castration et la répétant inlassablement, affirmant la maîtrise du (ou des) chefs, et se perdant pour la possession de l'emblème phallique. À ce jeu, c'est toujours l'État qui gagne. Il renforce sa puissance dans la guerre [5], il intervient directement et massivement dans là politique économique en temps de paix.

La combinaison

Mais guerre et économie ne font pas que se succéder, elles se combinent à merveille. Caillois révèle parfaitement ce mécanisme lorsqu'il écrit : « La perspective de la guerre influence l'activité économique. On édifie les cités dans la prévision d'un conflit futur, avec la double préoccupation de les mettre à l'abri et d'en adopter d'avance l'outillage aux besoins militaires [...]. I'ensemble de l'existence ne tarde pas à s'en trouver modifié. Une stratégie généralisée à la fois politique, économique et scientifique travaille en permanence à donner aux empires rivaux le plus gros potentiel de projectiles meurtriers et efficaces. Il y a plus grave : chaque guerre stimule partout l'économie [...]. Une armée, remarque Lewis Mumford, est un corps de consommateurs purs, mieux un corps de producteurs négatifs. Il faut la loger, la nourrir, l'équiper et elle ne rend aucun service en retour que celui de détruire [...]. Réduisant à l'extrême le délai de remplacement, la guerre justifie à la fin la production massive et standardisée, la production sur une grande échelle doit compter pour son succès sur une destruction à grande échelle et rien n'assure le remplacement comme la destruction organisée » (R. Caillois, 1963).
Position paranoïaque et position perverse, lorsqu'elles se combinent, aboutissent à la création d'un univers parfaitement clos : le rationnel est mis au service des désirs les plus fous, l'imaginaire permet aux programmes les plus « scandaleux » d'avoir droit de cité dans une perspective « prospective » ou « futurible ». Mais ceci n'est peut-être après tout qu'accessoire. Ce qui est essentiel, c'est l'unification opérée entre libido (fascination) et travail, monde de la filiation et de la transmission du savoir absolu, monde de la parenté (la grande famille constituée autour du chef charismatique) et monde de l'économie. Le charisme devient technocratique, la technocratie se personnalise. Le paranoïaque s'appuie sur des artisans consciencieux (Hitler a son Eichmann), le pervers permet au paranoïaque de s'exprimer si ce dernier peut favoriser la réalisation de ses projets (le grand capital allemand favorable à l'ascension de Hitler). Les dominés, quant à eux, n'ont plus qu'à adorer le chef et leur travail, accepter d'être procréé par lui, de s'identifier à lui et d'être investi par lui, s'il le désire, de la puissance phallique, ils sont tous fils (semblables) et puisqu'ils sont fils, ils doivent fidélité et loyauté à l'œuvre dont le chef est le garant. Aucune porte de sortie : le totalitarisme est toujours là [6]. Ainsi se perpétue et s'approfondit le sentiment de culpabilité et se constitue un Sur-Moi collectif d'une rigidité extrême, totalement désexualisé. Alors la destructivité devient complètement mobilisable au bénéfice du Surmoi et se transforme-t-elle en « pure culture de la pulsion de mort ». Comme le pensait Freud, la civilisation dans son œuvre de construction, dans son essai pour arrêter l'agressivité, n'aboutit qu'à la destruction et à fournir de nouvelles armes à l'agressivité. Lorsque l'agressivité atteint le monde entier, alors il n'y a plus de différence entre auto et allo-destruction. C'est l'univers tout entier qui se clôture, qui se répète. L'existence sociale achevée, c'est le triomphe de la tendance au zéro.
Une telle affirmation peut apparaître excessive, en particulier aux spécialistes des sociétés archaïques. Un auteur, comme Clastres, ne dit-il pas qu'il « faut briser la relation nécessaire entre pouvoir et coercition » (1974) ? Et les exemples sont nombreux de sociétés où les différences ne sont que temporaires, où existe un pouvoir ouvert à tous, non coercitif. Mais il s'agit toujours de sociétés non historiques, c'est-à-dire de communautés où « la différence radicale de l'ordre de la Loi garantit [... ] que nul ne peut s'emparer de la Loi, non plus s'y dérober, que le pouvoir, autrement dit, ne vient jamais prétendre incarner et édicter la Loi, non plus qu'un groupe ne vient jamais récuser l'universalité de la Loi en la montrant comme loi particulière du dominateur et se poser en sécession de l'ordre établi, auquel il prétend substituer son ordre propre » (Cl. Lefort et M. Gauchet, 1971).
La société historique, elle, inventrice de formes neuves, n'est jamais sous l'empire d'une Loi extérieure à elle, elle n'a comme loi que celle proférée par le tenant du pouvoir. C'est en cela qu'elle est une société du conflit et de la lutte permanente.
Si donc la société historique veut essayer de combattre le visage du totalitarisme et de la mort, son alliée, elle ne peut le faire que si les individus qui la composent se restituent à eux-mêmes leur propre destin, essayent de proférer une nouvelle loi, une parole « neuve » qui soit, non pas la contradiction de celle qui a été prononcée, mais celle qui rejette, dans les limbes, et le monde de l'économie rationnelle et de la procréation parthéno-génétique, celle qui remet en cause l'instauration de l'imaginaire et le savoir sur le désir des autres, celle qui annonce la « brisure » du cycle par l'élucidation, l'analyse de son mécanisme. Mais les hommes ne préfèrent-ils pas la certitude de la mort au risque d'une parole incertaine, vacillante et continuellement à reprendre ? C'est la réponse à une telle question qui pourra nous dire si nous sommes condamnés à ce que la mort « triomphe dans cette voix étrange » ou s'il sera possible de « donner un sens plus pur aux mots de la tribu » (Mallarmé). Réponse qui, en tout état de cause, ne pourra jamais être théorique. Ce n'est que dans l'action historique qu'elle pourra être énoncée, vécue et interrogée.

[1] Elle ajoute : Et s'il défie le réel par le biais de la loi, c'est que la loi vient, a nom du savoir, désigner et codifier la réalité.

[2] « ... c'est que rien n'est affreux en libertinage, parce que tout ce que le libertinage inspire l'est également par la nature : les actions les plus extraordinaires, les plus bizarres, celles qui paraissent choquer le plus évidemment toutes les lois, toutes les institutions humaines... celles-là mêmes ne sont point affreuses (sur la citation) : et il n'en est pas une d'elles qui ne puisse se démontrer dans la nature. » Sade, La philosophie dans le boudoir

[3] Ces expressions décrivent les quatre types de stratégies définies par les militaires américains depuis la Seconde Guerre mondiale.

[4] Ce qui n'est pas le cas de la procréation parthénogénétique.

[5] E. Halevy a énoncé que la guerre était le grand facteur de socialisation des États modernes (1938).

[6] « L'entreprise tyrannique, ou totalitaire, peut être conjurée sur le mode symbolique, au sein de la démocratie, par exemple, mais son chemin ne saurait être définitivement barré à l'intérieur de quelque système politique que ce soit ; tel est le constat d'inéluctable auquel nous affronte l'investigation de l'expérience du pouvoir » (Cl. Lefort et M. Gauchet, 1971).

Le pouvoir entre paranoïa et perversion (1/2)

LieuxCommuns — 2014-05-30T10:32:22Z

E. Enriquez, Clinique du pouvoir. Les figures du maître, ERES 2007, p.105-122.

Le pouvoir a toujours un visage, il trouve son incarnation dans un individu ou dans un groupe qui médiatise les rapports du peuple avec l'État, des travailleurs avec l'entreprise. C'est ce visage qu'il nous faut maintenant tenter de dévoiler (du moins en partie) pour essayer de comprendre les raisons pour lesquelles les forces de mort agissent avec un tel impact dans la société. Ceci ne signifie pas que notre visée soit psychologique, qu'elle tente de réduire les phénomènes sociaux à l'action de quelques personnes [1]. Notre but est au contraire de tenter de saisir pourquoi des systèmes sociaux s'identifient, à un moment donné, à certains types d'individus, les acceptent (ou les intronisent) comme chefs, y font écho, les raisons pour lesquelles ils façonnent les hommes suivant un certain registre et marginalisent ceux qui n'adhèrent pas à ce pattern, pourquoi des sociétés tout entières deviennent folles, même si cette folie apparaît comme parfaitement acceptable à ses membres.
Il nous a semblé que les deux figures essentielles de chefs que nous rencontrons dans le monde moderne, le leader charismatique et le technocrate, pouvaient être décrites et leur action sociale éclairée, en se référant à deux catégories ayant un rapport spécifique avec la loi (le pouvoir institué) et le désir : le paranoïaque et le pervers.

LE PARANOÏAQUE OU LA MISSION SALVATRICE

Le paranoïaque parle. Le discours, l'écriture sont les preuves de son existence, de sa puissance. Ce qu'il énonce, c'est non seulement sa grandeur (ou sa persécution), c'est un message de sauvetage, de rédemption de l'humanité. Le paranoïaque est un messie, envoyé pour remettre de l'ordre et pour assurer le règne de la vraie loi, dont il est seul porte-parole possible. Ce qu'il 'annonce, c'est une nouvelle origine et une nouvelle fondation du système social à partir de son entrée dans le monde.
Son discours s'articule sur trois fantasmes principaux [2] : la culpabilité du monde ; la nécessité de la rédemption (de changement du monde) ; l'engendrement parthénogénétique de la nouvelle société, et se cristallise sur trois positions : la forclusion de la mort ; la relation duelle (exclusion du tiers) ; l'installation dans l'imaginaire (tout est possible).

La culpabilité du monde

Le monde est mauvais. Il est pourri, souillé, que ce soit par les Juifs, les Nègres, les francs-maçons, les bolcheviks, les hippies, les capitalistes, les immigrés, les sorcières, etc. Il existe, en tout état de cause, un groupe ou une série de groupes qui mettent en péril la nation, qui la dominent de façon occulte, afin de l'asservir à leurs propres projets, qui promulguent des lois garantissant leur pouvoir et plaçant les autres dans l'impossibilité de s'exprimer et de contester. En acceptant cette situation, les dominés (la majorité de la population) troque son besoin de réalisation de soi contre le besoin de sécurité, ses capacités agressives contre un sentiment de culpabilité. En intériorisant les normes définies par le système de la loi, en renforçant la conscience morale et le Sur-Moi, ils acceptent de renoncer à leurs désirs et à leur expérience de satisfaction, de prendre en charge le péché et la soumission.
Ce que le paranoïaque introduit, c'est la mise en cause de ce sentiment de culpabilité, c'est la culpabilité d'avoir ce sentiment de culpabilité. Car s'il y a culpabilité, c'est par rapport à l'existence d'une loi. Or, dit le paranoïaque, cette loi est fausse, inique et l'accepter comme vraie, c'est se sentir faussement coupable. Ce qu'il annonce, c'est la vraie loi dont il est l'instrument. Et il doit l'énoncer sinon, à ses propres yeux, il deviendrait le véritable grand coupable : celui qui, ayant pu sauver le monde, aurait démissionné lâchement. C'est donc sur une transformation du sentiment de culpabilité que se fonde le discours paranoïaque : le sentiment de culpabilité lié au développement de la civilisation, à l'adhésion à la loi (chère à Freud) se transforme en sentiment de culpabilité par rapport à la vraie loi, à la loi plus haute qu'il s'agit d'énoncer et de faire exister. Lorsque De Gaulle dit qu'il représente la « légitimité, française depuis vingt ans », lorsque Hitler se définit comme « le tambour de la nation allemande », comme « le représentant de la nature allemande », ils en appel-lent à la loi qu'ils incarnent contre la fausse loi (usurpatrice) qui gouverne le monde.

La nécessité de la rédemption

Contre le chaos, l'anarchie, la honte, la misère, le paranoïaque se dresse. Ce qu'il proclame, c'est la vérité. Chez lui existe une confusion complète entre croyance, savoir et vérité. Ce qu'il croit, ce qu'il pense est nécessairement vrai. Il n'est besoin d'aucune justification, d'aucune vérification scientifique de ses dires. On peut rapprocher sa figure de celle de l'image du souverain que G. Dumézil nomme l'inspiré par rapport à l'autre image opposée et complémentaire qui est celle du légiste (1962). Il est effectivement inspiré par les dieux, la France, la nature. La légitimité lui est fournie par une instance supérieure qui lui a directement parlé et que personne ne pourra interroger (pour cause !). Mais s'il est inspiré, frénétique (parfois), le discours qu'il énonce est toujours celui de l'ordre, ordre nouveau qui purifiera le monde de sa souillure, de sa honte, de sa misère et qui lui permettra, au contraire, de réaliser un grand dessein (le national-socialisme dans le monde, l'indépendance de la France ou l'unité arabe). Il ne s'agit donc pas seulement de « remettre de l'ordre dans la maison », il s'agit surtout de faire des hommes des surhommes, des dominés des dominateurs, des êtres mesquins des individus désirant la « grandeur » de leur pays. La loi promulguée n'est pas celle du « monde calme », c'est la loi nécessaire au triomphe de la Cause. Comme l'a fort bien montré Caillois (1964), le chef qui parle ainsi est simultanément le rédempteur, le sauveur, le Poliorcète et le Pantocrator. Rédempteur, il rachète les fautes passées, il lave ses sujets du sentiment de culpabilité ancien, il purifie. Sauveur, il propose le grand dessein, il prend l'avenir de la nation dans ses mains, il décide et libère ainsi chacun de ses soucis et de ses problèmes. Poliorcète, « on le tient pour l'invincible seigneur de la guerre, celui qui renverse les murailles, qui force les cités et disperse les bataillons ». Pantocrator, il est l'instrument du destin, le « champion » qui doit amener la réussite de la grande entreprise, celui qui est élu de toute éternité.

L'engendrement parthénogénétique de la nouvelle société

Le paranoïaque édifie un nouveau système. Il se réfère et il est porté par un mythe instaurateur : celui des origines. Avant lui, rien ne s'est passé. C'est la préhistoire de l'humanité, le monde avorté. C'est à lui de réenfanter l'univers. Mais un univers qui ne sera que le renvoi d'un double narcissique dans lequel il se mire. Aussi l'engendrement ne passera-t-il pas par la différence des sexes. Le paranoïaque est au-delà de la différence des sexes. Il privilégie les pulsions homosexuelles et évacue tout rapport possible entre hommes et femmes. La fécondation se fera par des voies non naturelles (qu'on se rappelle les voies surnaturelles du Président Schreber). Chez le chef paranoïaque, il s'agira toujours d'une union mystique : le chef dit : « J'existe en vous et vous existez en moi. » Il s'agit d'une communion immédiate, opérée par la voix ou le regard. C'est pourquoi le chef aime les bains de foule, les grands rassemblements de masse. II parle et la parole engendre de nouveaux êtres directement. C'est un monde plein auquel il se réfère. Aucun manque ne doit apparaître, c'est pourquoi aucune Diotime ne viendra jamais au banquet pour questionner le chef sur son pouvoir ; elle poserait alors et l'existence de la castration et la fonction du manque, ce qui serait insupportable puisque la passion dont il est question est une passion sans rupture et sans corps.

Ces trois phantasmes sont mis en œuvre dans le réel, au travers de trois positions centrales :

— la forclusion de la mort. — S'il peut engendrer sans médiation, s'il peut être la nouvelle origine, le héros créateur ; le seul, le vrai, celui qui n'a pas eu de père, celui qui s'est créé tout seul (ou qui a été engendré par la vraie loi), c'est que le paranoïaque se veut tout-puissant, sans angoisse de castration, définitivement inatteignable, délivré de la menace de la mort. Ce qu'il fait, il l'accomplit en toute impunité. Car il croit en son immortalité. Il n'existe chez lui aucune référence à sa mort possible. Il ne s'agit pas seulement d'une négation ou d'une méconnaissance mais d'un rejet total. C'est lui le garant du nouvel ordre. C'est pourquoi il se conduit effectivement comme s'il était immortel. Il veut fonder l'Empire universel, mais cet Empire est lié à sa propre personne. C'est pourquoi il ne croit pas en l'histoire. Après son passage, l'histoire s'arrête. C'est lui qui fait l'histoire. Après le passage de « l'âme du monde » (Hegel), c'est soit le retour au chaos, soit le temps immobile du gouvernement mondial, la fin de l'histoire. La société n'a plus qu'à vaquer aux affaires courantes. Cette impossibilité de se représenter la mort, de se représenter le réel, a pour conséquence que la mort sera continuellement agie. Il faut détruire le vieux monde, les vieilles valeurs, les coutumes absurdes : aussi faut-il porter le fer partout où se marquent des résistances : les liquidations massives, la guerre totale, le camp de concentration seront le signe qu'il est toujours possible de donner la mort sans jamais y être soumis ;

— la relation duelle. — De même qu'il n'y a aucune référence à la mort, de même il n'y a aucune référence au tiers. Le tiers, c'est la reconnaissance de la faille, de l'existence humaine. C'est ce qui nous questionne sur notre être, sur notre virilité, ce qui amène le manque où croyait se trouver le plein. Une fois le tiers exclu, alors peut exister la relation duelle pure, l'union mystique, la communion parfaite. Le chef prend ses troupes dans ses mailles totalement [3], et ceux-ci s'identifient à lui. Relation quasi hypnotique, relation de participation totale : pour être un véritable homme, il est nécessaire d'être comme le chef. Non seulement de lui être soumis et fidèle, de le prendre comme exemple, mais d'être exactement le fils qu'il a souhaité. Par la relation duelle, le paranoïaque devient le géniteur adoré ;

— l'installation dans l'imaginaire. — Tout est possible à qui veut transformer le monde. Les rêves les plus démesurés, les mensonges les plus grossiers, les simplifications les plus outrancières, les entreprises les plus délirantes, voilà ce que propose le paranoïaque, en indiquant que le paradis est sur cette terre, que le réel c'est ce que nous voulons imaginer et mettre en œuvre, que l'exigence sacrificielle sera payée cent fois plus tard. On peut comprendre que ce discours grandiloquent soit toujours écouté. Car ce qu'il promet, c'est la grandeur, la pureté, l'exigence, le culte du héros, la rigueur dans l'obéissance (perinde ac cadaver). C'est la promesse d'un monde réconcilié, d'un banquet triomphal où ne s'assiéront que les élus, de l'acting-out permanent, du renversement de l'ordre des choses, de la négation de toute limite. Et cette promesse sera tenue dans l'ordre. Il n'y a donc plus d'antinomie possible : imaginaire et réel ne sont plus contradictoires, ni ordre et changement. Comment résister à un tel programme qui donne tout et de façon constante ? Sera quelque peu cachée la dette à payer : le sacrifice de certaines générations, la dureté de l'entreprise (la conquête du monde se fera par le blitzkrieg, la grandeur de la France existe une fois que cette grandeur est nommée). En fait, ce que promet le vrai paranoïaque : c'est la guerre totale encore et toujours jusqu'à la création du gouvernement mondial sous son égide, c'est la société portée à son paroxysme, à son état de fusion. Par la guerre, « l'État s'affirme et se justifie, s'exalte et se renforce en affrontant une autre rafale. C'est pourquoi la guerre ressemble à la fête, constitue son égal paroxysme, apparaît à son exemple comme un absolu et suscite à la fin, avec le même vertige, la même mythologie » (Caillois, 1964). L'installation dans l'imaginaire [4], c'est l'instauration de la guerre et de la prééminence absolue de l'État sur ses citoyens.
Le pouvoir paranoïaque nous révèle ainsi son véritable visage : impossibilité de dépasser le stade du narcissisme le plus mortel, où les objets sociaux ne sont là que pour témoigner de la toute-puissance du maître, discours de l'amour et de la pulsion de vie qui n'est que celui de la fascination et du vertige, discours de l'ordre qui n'est en réalité que le discours de la violence nue et de la destruction, incapacité à discerner loi symbolique et loi incarnée (le paranoïaque est la loi), insistance sur la paternité et la filiation (le paranoïaque est le père, non engendré, qui a procréé des millions de fils semblables à lui sans avoir besoin de la médiation de la femme), possession du savoir absolu (il possède toutes les réponses à toutes les questions possibles). Ajoutons un élément que nous n'avons pas eu l'occasion de souligner : le pouvoir paranoïaque a besoin d'espace pour se déployer (espace vital cher à Hitler, annexion de territoires par l'Union soviétique, désir de conquête de l'Asie par le Japon...). Dans la mesure même où il vise le gouvernement mondial, et où il impose sa volonté d'un monde peuplé d'êtres uniformes (semblables à lui) et d'esclaves, il a besoin de pouvoir compter concrètement les arpents de terre et les têtes. Aussi, la guerre qu'il engagera sera une guerre de conquêtes, d'annexions et non une guerre dont les résultats prévus pourraient être comptabilisables abstraitement (économiquement). Le paranoïaque vit de la foule et par la foule, et il aura toujours besoin de nouvelles foules pour l'acclamer et le porter plus loin.
Proposant un ordre, une loi intangible qui a réponse à tout, une grande entreprise, le savoir paranoïaque produit des systèmes sociaux. Tout système social n'a-t-il pas besoin d'un but, d'une croyance, de règles de fonctionnement ? Le savoir paranoïaque les fournit et il donne en supplément la réassurance narcissique, l'abandon du risque, un culte commun, la suppression de tout sentiment de culpabilité. Certes les systèmes sociaux qu'il fonde sont fragiles, mais que le paranoïaque se rassure, il va trouver son action prolongée par son compère différent de lui et en même temps, ô combien ! semblable : le pervers.

(.../...)

Seconde partie disponible ici

[1] Malgré tout, comme le dit Lagache (1950) : « Le rôle des personnalités individuelles dans l'histoire ne peut être écarté a priori. »

[2] Micheline Enriquez a pointé l'existence de trois phantasmes dans la paranoïa : un phantasme d'émasculation, un de rédemption du monde, un de procréation. Cf. Micheline Enriquez (1984).

[3] « Alors vint le grand frisson de bonheur. Je le (Hitler) regardai dans les yeux, il me regarda dans les yeux, et je n'eus plus qu'un désir : rentrer chez moi pour rester avec cette impression immense dont j'étais écrasé. » R. Caillois (1964)

[4] En tant que leurre et couverture des relations sociales réelles.

Le Graal illusoire de l'Organisation

LieuxCommuns — 2012-07-03T16:26:32Z

Texte extrait du bulletin de G. Fargette, « Le crépuscule du XXe siècle », n°23 - 24, novembre 2011

Il est des époques où de nombreuses personnes comprennent qu'un changement fondamental des mécanismes sociaux est nécessaire. Quand cette disposition prend la voie de l'action politique dans les sociétés modernes, elle exclut l'adhésion aux partis constitués, qui ne sont plus que les locataires de l'appareil d'État, voués à la gestion des affaires courantes. Quels regroupements souhaiter, vers lesquels se tourner ? Telle est la question que nous avons eu à résoudre depuis plus de quarante ans.

I. Simplicité de la lucidité

Les individus “s'engageant” dans une cause manquent presque toujours de réflexion et de recul dans les premiers temps, mais le plus frappant est qu'ils conservent tout au long de leur vie activiste les défauts si vite acquis, et semblent presque toujours condamnés à les reproduire indéfiniment, comme si une cristallisation irréversible s'était produite. Cette attitude présente de fortes analogies avec la conversion religieuse.

La démarche du Crépuscule s'enracine par contraste dans deux principes qui furent d'emblée, et sans même le savoir, en rupture complète avec cette cuisine militante répétitive. Ils reposent sur une attitude de prudence minimale justifiée par l'ampleur de l'enjeu et constituent un préalable à toute intervention sur le terrain de la réflexion et de la pratique politiques et sociales.

Première règle : considérer que le fait d'entrer en contact avec un groupe particulier n'implique nullement de s'y rallier, l'affaire étant trop importante pour se fier au hasard de rencontres et de contacts.

Il est en effet impératif de faire échec aux impondérables et de connaître le plus grand nombre possible de groupes pour établir un bilan comparatif de ce qu'ils sont et de ce qu'ils tendent à devenir. Ce souci est d'autant plus justifié que tout regroupement est à beaucoup d'égards comparable à un navire à flot : on en voit d'abord la mâture et les directions plus ou moins changeantes, mais il faut du temps pour apprécier la nature du lest présent au fond de ses cales, qui orientera sa course dans les situations les plus critiques, indépendamment des déclarations les plus solennelles.

Seconde règle : se référer d'abord à ce que serait un bouleversement complet des rapports sociaux dans une société industrielle moderne.

L'ampleur de la tâche est telle qu'aucun groupuscule ne peut servir de point de départ pour une mutation historique aussi vaste, et qu'aucune théorie ne peut prétendre être la source de la société à venir. Si un “parti”, au sens classique, prémoderne, de regroupement lié par une cause commune et non d'une structure dominée par un appareil, devait se constituer pour accompagner une mutation pratique émanant de la société elle-même, il serait constitué d'une fédération vivante des multiples tendances favorables à cette évolution.

Ces deux points de repère permettaient dans les années 1970 une analyse dépassionnée des groupuscules de taille variée qui prétendaient occuper le terrain de la critique sociale. Il a rapidement fallu constater, dans toutes les occasions de vérification fondamentale, qu'il n'y en avait aucun qui fût à la hauteur des exigences d'un changement de société. Chacun d'entre eux entendait se subordonner ses rivaux avec lesquels aucune convergence ne pouvait jamais se tisser. Pire, derrière une façade de démagogie particulière, ils éprouvaient tous une méfiance viscérale pour les tendances créatrices et toujours pleines d'imprévus des mouvements sociaux.

Les références “théoriques” auxquelles tous ces gens se raccrochaient constituaient par leur schématisme une espèce d'“évangile” minimaliste qu'il était exclu de seulement questionner. Tout individu qui acceptait d'entrer en contact avec un groupe était simplement considéré comme un converti potentiel, et n'intéressait le groupe qu'à ce titre.

Se montrer étranger au sectarisme généralisé, relève du bon sens le plus élémentaire, l'arbitre décisif devant être l'intérêt général du mouvement d'ensemble qui vise à dépasser les conditions existantes. Cela permet de s'immuniser vis-à-vis des automatismes suffocants que chaque groupuscule cultive comme signe de reconnaissance. La contre-partie de cette lucidité n'est pas négligeable : on devient la cible d'attaques innombrables dès lors que les partis et les groupuscules quadrillent ce qui reste d'espace public, comme c'est le cas depuis les années 1970.

En plus de trente-cinq ans d'observation politique, il a cependant fallu constater qu'une mutation significative s'était opérée dans les types de regroupement, qui n'ont pu se reproduire à l'identique. Le sectarisme est demeuré, mais il se répartit en deux espèces bien distinctes.

II. Stalino-gauchisme et radicalisme abstrait, les deux types prédominants de comportement chez les activistes “politisés” : Il y a d'abord ceux qui se situent dans l'héritage de la IIIème internationale, les staliniens des divers PC survivants, les mao-staliniens résiduels, et la zone vassale trotskisante qui en mime les méthodes tout en conservant un langage de dissidence superficielle (ceux qui ont cru échapper aux impasses trotskistes en se réfugiant dans une théorie commode du “capitalisme d'État” pour l'Union soviétique, sans plus, ont cultivé les mêmes réflexes). Ils sont tous héritiers des courants marxistes historiques à visée apocalyptique, qui considèrent au fond que la catastrophe est indispensable pour faire advenir le monde nouveau, et la recherchent d'instinct de toutes les manières possibles, quelles qu'en soient les sinistres conséquences pour le mouvement social. Le tronc commun qui les unit se dissimule sous une floraison de divergences anecdotiques, mais le recul autorise à les regrouper aujourd'hui sous l'appellation éloquente de “stalino-gauchisme”. Leur comportement a parfois connu de fortes inflexions de façade dans le sens d'un mimétisme avec la social-démocratie historique. Leurs réflexes “bolchévisants” reviennent cependant presque toujours, comme on le voit d'après le style d'individus ayant pratiqué “l'entrisme”, tels que le démagogue Mélanchon, etc. Les moeurs et les réflexes exterminationnistes vis-à-vis de leurs opposants, s'ils ne les hantent pas à chaque instant, demeurent en réserve, intacts, prêts à servir à la première occasion [1]. Toute personne en désaccord avec eux serait une “canaille” qu'il faudrait un jour fusiller.

Cette queue de comète du bolchevisme a énormément perdu de sa force organisationnelle, mais elle parvient encore à peser désastreusement sur les simulacres de “débats publics” par une espèce de droit de veto idéologique, que la bien-pensance officielle relaie et instrumentalise toujours.

En dehors de cette survivance dégénérescente, il existe une mouvance informe, où la pulvérisation est démultipliée : elle se caractérise par son radicalisme abstrait. Ces gens apparus dans les années 1960 ont compris à quel point il était devenu impératif de se démarquer des tares les plus catastrophiques du stalino-gauchisme, mais leur culture du sectarisme s'ajoute à une incapacité organisationnelle absolue [2]. Pour eux, la société nouvelle devrait découler non de leur “organisation” mais directement de leur théorie. Leur gesticulation verbale incessante sert de compensation à une impuissance pratique qu'ils doivent affecter de nier à chaque instant. Leur échelle d'agrégation ne parvient jamais à dépasser le rayon d'action du copinage étroit, du cénacle [3].

Les stalino-gauchistes comme les tenants de cette “radicalité” creuse attendent toujours un miracle historique qui effacerait sans effort toutes leurs erreurs et leurs déconvenues. Ils sont hantés par la recherche d'un « Graal » : la question de l'organisation, idéal “technique” qui résoudrait enfin tout. La pratique léniniste prétendait l'avoir trouvé, et a produit le naufrage “soviétique” que l'on sait, tandis que les versions les plus idéologisées du radicalisme abstrait se sont fait une spécialité publicitaire de l'avoir “résolue”, sans jamais avoir jamais su mettre sur pied la moindre “organisation”.

Ces deux types de comportements rebutants expliquent que les réactions concrètes dans la société contemporaine ne trouvent d'issue à l'inertie générale qu'en prenant la forme non du parti ou de l'organisation mais de l'association, qui ne se pose pas en contre-société mais demeure poreuse aux processus sociaux. Ce rôle de l'association n'a rien d'une assurance contre les défauts accablants des organisations politiques et des groupuscules, qui cherchent toujours à la vampiriser, mais il est significatif que les appareils politiques tentent régulièrement de se créer de tels paravents satellites afin d'atténuer l'impression calamiteuse qu'ils dégagent.

Contrairement à ce qu'avancent les catéchismes triomphalistes, il n'existe pas de solution générale à la “question de l'organisation”. Celle-ci ne peut trouver d'issue pratique éventuelle que dans des situations concrètes, en fonction du but recherché. La thématique spécialisée de “la question de l'organisation” n'est indispensable qu'à ceux qui s'efforcent de bâtir un outil de pouvoir nouveau, et ne peut apporter aucune solution défendable. La réflexion sur la manière de “s'organiser” n'est utile que dans la mesure où elle identifie les erreurs à éviter, sans plus.

Paris, le 17 septembre 2011

[1] Il est à noter que même les infimes courants “marxistes” héritiers de la dissidence des années 1920 vis-à-vis de l'internationale moscovite (comme les “communistes de conseil”) tendent à adopter les défauts standards du stalino-gauchisme les rares fois où ils sortent de l'analyse platonique et s'efforcent d'accéder à une activité pratique.

[2] Le situationnisme a cristallisé ces défauts de la façon la plus systématique, bien qu'il soit désormais concurrencé par des thématiques antidémocratiques intégristes, qui se réfèrent à un marxisme de plus en plus hermétique arc-bouté sur une métaphysique sommaire du “communisme” envers et contre tout.

[3] Les quelques survivances groupusculaires anarchisantes qui reproduisent les anciens enlisements propres à cette tradition du XIXe siècle ne rentrent pas dans ce cadre, bien que le comportement actuel d'une CNT française tout en évoquant le syndicalisme-révolutionnaire d'avant 1914, plutôt que l'anarcho-syndicalisme, reprenne nombre des défauts du gauchisme contemporain. Il en va de même de quelques groupes à étiquette “libertaire” qui ont cherché à se rapprocher des pratiques gauchistes, jusqu'à une participation électorale “tactique”.

Assemblées générales de Syntagma : structure et fonctionnement

LieuxCommuns — 2011-10-11T19:35:12Z

Ce texte fait partie de la brochure n°18 « Le mouvement grec pour la démocratie directe - Le »mouvement des places« du printemps 2011 dans la crise mondiale », première partie.

Elle est en vente pour 2€ dans nos librairies. Son achat permet notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Il est également possible de la télécharger dans la rubrique brochures.

Elle est constituée des documents suivants :

Introduction générale : Entrée en période troublée

Considérations sur la Grèce moderne (C. Castoriadis)

Les prémisses du mouvement. 2008 – 2011 : La lente montée de l'exaspération sociale

Récit d'un participant sur la place Syntagma

Les assemblées générales de Syntagma : Structure et fonctionnement, Ci-dessous...

Le mouvement des places en Grèce : Les réalités grecques aux prises avec les exigences de la démocratie directe

« Nous sommes à un stade embryonnaire de la démocratie directe »

Cette brochure a donné lieu à une réunion publique dont le compte-rendu est en ligne et publié dans la brochure 18bis

Assemblées générales de Syntagma : structure et fonctionnement

I. Structure

L'assemblée générale de la place Syntagma réunissait quotidiennement des milliers de personnes. Elle s'est tenue au milieu de la place de manière continue du 25 mai au 29 juin. Il en fut de même, dans des proportions moindres, dans vingt-quatre villes de l'Attique (région d'Athènes) et vingt-quatre autres villes du pays. Elle fonctionnait sur le principe de la séparation entre instances délibératives (assemblées thématiques) et instance de prise de décision (assemblée générale).

L'assemblée générale avait lieu tous les soirs à 20 heures. La participation était ouverte à tout individu parlant en son nom propre. Les représentants, porte-parole, délégués de partis, syndicat ou groupe politique n'étaient pas admis en tant que tels. Des responsables de la commission « Secrétariat » s'occupaient du bon déroulement des séances jusqu'à ce qu'il fut décidé, pour parer au noyautage gauchiste, qu'il revenait à un seul secrétaire tiré au sort de faire respecter l'ordre du jour et faire voter les déclarations, résolutions et motions proposées.

Les assemblées thématiques (1)

Le 29 mai, « l'Assemblée du Peuple de la place Syntagma » a décidé de créer des « assemblées thématiques » (ou comités ou commissions). Elles avaient pour objet d'être des lieux d'élaboration, de délibération et de proposition. Il y eut ainsi des assemblées thématiques consacrées à l'économie, à l'éducation, au genre, à l'environnement, à la « Solidarité sociale », etc. C'est là que les discussions avaient lieues et que s'écrivaient les textes proposés à l'AG.

Les diverses assemblées thématiques se réunissaient avant l'AG. Elles discutaient de la plupart des questions, hors des questions d'ordre pratique (blocage du Parlement, occupations,…). Cela facilitait et favorisait un engagement plus cohérent des participants, et cela permettait d'arriver à l'AG avec des propositions déjà débattues.

Une commission eut une charge particulière : la « commission politique », qui proposait des textes d'orientations générales du mouvement. Elle fut évidemment un enjeu considérable entre les gauchistes et les non-affiliés, au point que ces derniers, lors de la rédaction de la « déclaration politique du mouvement » furent obligés d'en créer un doublon, qui en prit la relève, le « comité pour la démocratie directe », très actif jusqu'à la fin du mouvement et auquel participa l'un des nôtres (2).

Les groupes techniques

Le 29 mai toujours, et de la même manière des « groupes techniques » furent créés. Ils étaient chargés des fonctions plus concrètes : aide juridique, diffusion de tracts et affichage, restauration, salubrité, communication, parité, etc. Un groupe était particulièrement important, celui chargé du « Secrétariat » de l'AG, centralisant et rendant publique les propositions des « assemblées thématiques » et élaborant l'ordre du jour de l'AG. Tous les textes proposés étaient imprimées et distribuées à tous les participants le jour du vote, et les décisions étaient publiées sur le site du mouvement (3). Le « Secrétariat » fut bien entendu très investi par les gauchistes, qui tentaient de manipuler, de saboter ou de modifier les textes à leur convenance.

II. Fonctionnement

Modalité de prise de parole en assemblée générale

La première assemblée générale a rassemblé 5000 personnes, et, même si ce nombre fut moindre par la suite, quiconque a une petite expérience d'une AG peut mesurer les difficultés d'organisation que cela pose.

Les prises de parole se décidaient par tirage au sort. On donnait à chaque personne désireuse de prendre la parole un petit papier numéroté, parmi cent numéros, puis on en tirait dix au hasard. Une fois les dix orateurs passés, on recommençait. Ce système, qui vise à éviter la monopolisation du micro, demande de la vigilance (les « noyauteurs » essayaient dès le début d'obtenir le plus de papiers possible). Mais en général, ce système était assez efficace. Son défaut principal était que les prises de parole se faisaient dans le désordre et ne pouvaient pas se répondre. Mais il était atténué par le fait que l'AG est une instance de prise de décisions, et non une instance de délibérations comme l'étaient, par contre, les assemblés thématiques où la parole était bien plus libre.

Le temps de parole maximum en assemblée pleinière variait entre une minute et demie et deux minutes, comme le nombre d'orateur nombre d'orateurs, en fonction du temps total disponible. De nombreuses personnes se sont plaintes de ne pas avoir le temps de développer leur argumentation, mais le dispositif s'est avéré un garde-fou nécessaire face aux discours passionnés ou aux délires incohérents de gens qui prenaient la parole pour la première fois en public, ou face à la langue de bois des déjà-affiliés.

Le tempérament exubérant des Grecs et le climat d'extraordinaire qui régnait ne les ont pas portés à se contenter de l'adoption des mouvements de mains muets des altermondialistes, surtout quand il s'agissait de dénoncer un manipulateur. Lorsqu'un tel orateur ne leur plaisait pas, ils le huaient et lui faisaient des gestes bien plus éloquents... Tourner le dos à l'orateur, moyen plus calme, mais symboliquement fort, a été proposé, mais nous ne savons pas si cette proposition a été adoptée – elle ne fut pas suivie.

Actions menées

L'AG n'a pas organisé que des actions de blocage du Parlement et d'occupations, ou des « journées paneuropéennes » tous les dimanches, qui rassemblaient plus de 100.000 personnes. Elle a aussi organisé quatre journées de travail de fond en assemblée plénière sur la place Syntagma. La première fut une « Journée de la dette » consacrée à l'aspect économique de la crise grecque,organisée le 11 juin. La seconde, intitulée « Constitution et démocratie directe », se tint le 17 juin. La troisième, consacrée aux « Modes alternatifs d'échanges, de commerce, et d'organisation collective » se déroula le 21 juin. La quatrième, intitulée « Racisme et xénophobie » n'a pas eu lieu, à notre connaissance.

Notes

1 On trouvera ici les principales résolutions des équipes thématiques : http://real-democracy.gr/fr/teamvotes

2 Cf. le texte « Récit d'un participant sur la place Syntagma » et la retranscription prochaine de l'émission du 15 septembre à la radio FPP sur notre site, rubrique Nos textes > Analyses.

3 On trouvera ici, promptement traduites en français, les premières minutes de la toute première assemblée du 25 mai :

http://real-democracy.gr/fr/minutes...

Et ici les principales résolutions des assemblées athéniennes :

http://real-democracy.gr/fr/votes

Le conseil de coopérative (3/3)

LieuxCommuns — 2011-06-15T14:31:37Z

Il est ici question de stricte pédagogie (institutionnelle), mais il serait étonnant que le « politique » n'y trouve pas matière à réflexion... Le « conseil de coopérative » dont il est question, assemblée scolaire hebdomadaire, est le lieu où s'organise et se réorganise la classe, dans la durée, s'affrontant autant à la sclérose de la routine qu'aux désirs multiformes de chacun.

On ne trouvera dans ce texte de la fin des années 60 aucune recette clefs en main, et on trouvera ailleurs (ici par exemple) le témoignage de la transformation ultérieure de ces outils en mécaniques de management. Cette « récupération » ne peut servir de condamnation : elle montre au contraire de manière éclatante ce que cette véritable « praxis pédagogique » (F. Imbert) avait de radicalement novateur mais que les relais pour perpétuer une telle pensée / pratique se sont raréfiés à l'extrême.

Ce passage est extrait de « De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle » d'A. Vasquez & F. Oury, Maspero, 1971.

Première partie disponible ici

Seconde partie disponible là

Troisième partie, ci-dessous...

(... / ...)

3. Le Conseil, lieu d'éducation et de thérapie

a) Notes sur le « Groupe de formation » ou « T-Group »

Pourquoi, à propos du Conseil, parler de ces groupes ? La prolifération de ce mode de formation (qui constitue sur le cours magistral de psychopédagogie un progrès indéniable), les vertus étonnantes attribuées à la dynamique de groupe, le mystère et le tapage développés à l'entour et surtout la confusion (naïve ou entretenue) entre Conseil de coopérative et Training Group, nous incitent à donner quelques indications, à défaut d'une étude (189).

Savoir que ces groupes sont évidemment réservés à la formation d'adultes en bonne santé, volontaires ; et aussi que la transposition, à la suite d'un stage, de techniques souvent déstructurantes, dans la classe, a donné lieu à des expériences invraisemblables, dites de « pédagogie nouvelle » ou de « pédagogie de groupe », dont les enfants ou les étudiants ont fait les frais. Qu'il s'agisse d'expérimentateurs hardis ou de naïfs pleins de bonne volonté, les résultats obtenus desservent à la fois la psycho-sociologie et la pédagogie moderne. Seule une connaissance approfondie de ce qui se passe dans une classe encastrée dans un système institutionnel bien défini mettrait le formateur (qui demeure à nos yeux responsable de la formation donnée) à l'abri de telles mésaventures.

Il est en effet bien naturel que le maître qui innove, inquiet ou inquiété, cherche des appuis, qu'il essaie de se raccrocher aux branches, que, faute de recours, il régresse en s'identifiant à ce formateur non directif, Sujet Supposé Savoir... et que, inconsciemment, il rejoue le stage. Comment s'étonner alors des résultats ? De quoi s'agit-il ? Dix à quinze participants volontaires ne se connaissant pas (n'ayant pas d'histoire commune), réunis dans une pièce (toujours la même), sous la conduite (et la responsabilité ?) d'un moniteur, sont placés en situation d'inter-agir ou plutôt d'interrelation (tout passage à l'acte étant exclu). Le moniteur est membre du groupe, mais son statut privilégié fait de lui un objet, un support de transferts, car son rôle, défini à l'avance, ne correspondant pas aux représentations habituelles, apparaît particulièrement équivoque. (Une comparaison est possible avec l'analyste.) Sa fonction consiste à catalyser les relations, à faire prendre conscience des types de relations qui s'établissent, des rôles joués dans le groupe, des phénomènes de groupe aussi. Il peut conseiller, favoriser ou bloquer les échanges, entraîner les participants et le groupe à surmonter les obstacles à la communication. D'où cette dénomination de Training Group ou T-Group.

A partir des recherches de K. Lewin et Moreno (1945), des séminaires de Bethel (U.S.A., dès 1947), les travaux et réalisations se multiplient aux U.S.A., en Angleterre (1948), puis en France, après 1955 surtout (190). Le « groupe de formation au diagnostic de groupe » s'adapte à certains besoins français et s'appelle, selon les auteurs et les buts visés : T-Group (M. Pagès), Groupe de base (R. Pagès), Groupe de diagnostic (J. Ardoino), Groupes institutionnels, d'autogestion (G. Lapassade). Il semble qu'il s'agisse surtout de « groupes centrés sur le groupe » (Meigniez) (191).

Les critiques du T-Group n'ont pas manqué. Sur le plan de la théorie, cette technique est apparue souvent insuffisamment fondée. En 1959, R. Pagès parle de « bluff désastreux ». Pour J.-P. Sartre, cette « dialectique du dehors » interdit l'accès à « la dialectique du dedans » (des groupes). J.-B. Pontalis souligne le danger de certaines « rationalisations ». J. Lacan invite le psychanalyste à « se préserver de l'objectivation psycho-sociologique [...], abstraction inadéquate où sa pratique s'enlise et se dissout ». G. de Montmollin parle d'« experts jouant avec le feu » et refuse de généraliser les conclusions obtenues à partir de petits groupes expérimentaux pour expliquer les phénomènes sociaux. Sur un autre plan, replaçant ces formations dans leur contexte économique, idéologique et social, on parle d'« action psychologique », de « psycho-sociologie patronale » et « d'aliénation organisée ».

En effet, il n'est pas inutile de savoir que les stages sont organisés en vue de la formation des cadres (industrie, commerce, administration, armée) avec parfois des visées particulières de formation (conduite de réunions, techniques d'interview, pédagogie des adultes, psychodrame, etc.) par des groupements variés (192) qui ont parfois des soucis de rendement, de rentabilité. Il s'agit de séjours résidentiels, ordinairement assez onéreux (193), rarement destinés aux enseignants.

Dans le contexte actuel, des stages organisés par des instituteurs et des psychanalystes bénévoles « ne font pas sérieux », et l'on parle volontiers de bricolage pédagogique ». Freinet aussi a fait du bricolage, imprimant les premiers textes libres derrière des bulletins de vote...

La solution à la mode : « Faites du groupe ! »

La dynamique de groupe et les T-Group sont et seront vraisemblablement de plus en plus présentés comme LA solution aux maux dont souffrent l'Université et l'Education nationale. Parviendra-t-on par ce biais à redonner vie 'au système, à rénover, à sauver les meubles et les institutions ? Déjà, pour les cadres supérieurs, des stages de recyclage, de haute valeur, sont légalement organisés. A ce niveau, les offres de service ne manquent pas (194)... Bien que les enseignants, les « maîtres aux silhouettes besogneuses », « effectuant leurs tâches routinières » (195) soient vigoureusement invités à évoluer, à faire un effort, à participer à la rénovation, à s'inscrire à des stages (?), la formation de la piétaille (196) « au contact » (197) suscite, pour des raisons multiples faciles à comprendre, moins de vocations. Il se trouve que cette formation de praticiens est, depuis une quinzaine d'années, notre spécialité. Or, la vogue actuelle a l'inconvénient de créer un mythe : « Faites du groupe, tout va s'arranger. »

Nous n'avons pas l'intention de mettre en question ici la valeur théorique des stages, leur utilité (ou leur nocivité) qui varient avec la compétence des animateurs, mais nous croyons urgent de dénoncer ce mythe du T-Group, image caricaturale d'une formation réduite à l'un de ses éléments, image séduisante, largement répandue et, dans la mesure où elle sécurise, dangereuse pour ceux qui, au sortir du séminaire, se retrouvent dans une vraie classe, en proie à un milieu autrement complexe et brutal.

Il nous a plusieurs fois semblé que le fait d'avoir participé à des « groupes » (souvent trop courts) avait renforcé les défenses et les résistances à la communication, que les enseignants avaient davantage appris à se taire (à « la boucler ») qu'à prendre et à donner la parole et le pouvoir. Nous ne pensons pas que ce soit là le but recherché. Nous ne pensons pas non plus que la même technique soit à employer avec un fonctionnaire auxiliaire écrasé par la hiérarchie et avec un chef trop sûr de lui-même et de sa supériorité.

De l'expérience involontaire...

Grâce à l'obligeance de quelques « spécialistes », nous avons eu l'avantage de vivre des expériences involontaires mais très instructives, d'apprécier l'efficacité, les limites et les dangers de certaines techniques ou procédés « de groupe ».

... à l'expérimentation prudente

D'autres expériences (cette fois volontaires, prudentes et contrôlées) nous permettront, nous l'espérons, de publier, après analyse, quelques documents utilisables pour la formation des maîtres. Nous ne pourrons nous faire entendre des gens « normaux », fussent-ils professeurs de psychologie ou de morale, que si nous sacrifions à la coutume, au sens commun. Sachant qu'en milieu enseignant (plus qu'ailleurs peut-être) il est indécent de parler des « fous » (198), nous éviterons de signaler d'autres expériences, pourtant instructives. Notre pratique se limitera ainsi au monde enseignant (instituteurs, professeurs, étudiants) : séquences non directives dans des stages (I" année), groupes de formation sans objet (Aida Vasquez, stages 2e année), séminaires de contact de style non directif (formation de maîtres de classe pratique), groupes de contrôle analytique (199). Certes, la pratique de la classe coopérative nous offre un autre entraînement en nous ouvrant constamment un monde moins familier aux spécialistes de psychosociologie : le monde des enfants et des parents de milieux divers, mais cette expérience limitée ne nous autorise pas à formuler autre chose que...

... des conclusions provisoires (200)

Sur le plan de la théorie. Nous comprenons fort bien que, faute de références autres, il soit commode et tentant de réduire la pédagogie institutionnelle au conseil de classe et le conseil au T-Group. C'est le moyen de se faire entendre d'un auditoire lui aussi privé de ces références autres et prêt à raffiner sur les concepts. Nous l'avons dit en 1965 : cette réduction de la pédagogie institutionnelle au T-Group est, pour nous, inacceptable.

Sur le plan de la pratique. Il n'est nullement assuré que cette démarche hardie, par la réassurance provisoire qu'elle procure, ne soit pas à l'origine de certains désastres lors de la reprise de contact avec les réalités scolaires. Quel qu'en soit le prix de revient, une formation des maîtres qui se limiterait à cette seule pratique du T-Group serait à nos yeux véritablement une formation au rabais.

Nous considérons actuellement nos « groupes de formation » comme un entraînement complémentaire, un perfectionnement que nous réservons à des camarades déjà aguerris par des stages antérieurs et des aventures coopératives. Les problèmes techniques (journal, enquête, etc.) et pédagogiques (utilisation en français ou en mathématiques de...) et les problèmes d'organisation. (équipes, etc.) étant suffisamment maîtrisés pour n'être plus anxiogènes, des institutions assurant à tous (maître compris), dans la classe, une certaine sécurité, il devient alors (et alors seulement) possible et raisonnable de renoncer à des défenses devenues inutiles et dérisoires. Au prix d'une expérience qui souvent « remue » les participants, on souhaite alors acquérir plus de « disponibilité-vigilance » : devenir éducateur.

Il est possible de répondre à cette demande par un « groupe sans objet », centré davantage sur les résistances à la communication (conscientes et inconscientes, émanant des personnes ou de la situation) que sur le groupe lui-même. Il est alors utile de savoir que, s'il est bon d'éroder ou d'attaquer ces résistances, il l'est certainement moins de démolir les défenses personnelles, conditions de l'équilibre psychique de chacun. Le risque de décompensation est évident. Il est possible d'aider à voir, entendre et parler juste, de déboucher un peu les yeux, les oreilles, de rendre à chacun l'usage de ses sens sans pour autant fragiliser. On peut fort bien retirer une cuirasse devenue inutile sans entamer la peau du stagiaire. Noter que ce groupe de formation est toujours associé à un « atelier » parallèle où, à propos de travaux, les maîtres sont entraînés à la prise de décision et à la conduite de réunion. Malheureusement, la difficulté d'une telle formation croît en raison directe de son utilité : ce sont évidemment les individus les plus inhibés, donc les plus fragiles, qui ont besoin d'une intervention sur le plan psychologique. Or, il n'est pas toujours possible, en un temps très limité, de prendre en responsabilité une formation qui n'a jamais prétendu remplacer une psychothérapie.

A la limite, on pourrait faire remarquer que de tels stages devraient être réservés... à ceux qui n'en ont pas besoin. Rappelons simplement que les groupes de formation n'interviennent qu'au deuxième stage et précisons que l'admission est subordonnée à l'accord des responsables.

Sur le plan de la déontologie. A moins de dénier au T-Group toute efficacité, nous estimons que cette technique, comme toute intervention thérapeutique, engage la responsabilité morale des organisateurs et nous ne voyons pas comment prendre en charge un groupe de formation sans avoir sur les transferts, les identifications, les projections, la contagion hystérique, les décompensations et les passages à l'acte autre chose que des idées : la compétence nécessaire pour entendre, prévoir, contrôler et, au besoin, intervenir correctement. Une formation analytique nous paraît un préalable, pour qui prend la responsabilité d'expériences de ce genre. Cette condition nécessaire, mais non suffisante, est-elle toujours remplie ? Il est évidemment plus simple de nier l'existence de l'Inconscient. Il est regrettable que cette annulation magique ne suffise pas à en supprimer les effets.

Sur le plan politique. Avec J. Ardoino, nous considérons volontiers que « ces techniques sont des outils, et comme tels, elles ne sont pas plus essentiellement au service du capitalisme qu'à celui d'une classe sociale quelconque. En tant qu'objet, elles sont inertes ». Elles peuvent servir... Au lieu de s'en détourner avec horreur et terreur, les travailleurs pourraient en apprendre l'usage. Certes, nous ne voyons pas pourquoi un système bureaucratique, hiérarchisé et autoritaire, ne s'accommoderait pas fort bien de ces groupes de formation si prisés dans l'industrie. On peut même imaginer un système organisé, répondant aux besoins : entraînement à la conduite de réunion et à la prise de décision pour ceux qui auront à tirer les ficelles, à administrer, à conduire, à décider ; T-Groups non directifs d'épanouissement, d'expression libre, de « libération » avec jeux affectifs, voire érotiques (201), soupapes de sûreté pour ceux qui auront à obéir. Ce système de formations différenciées n'est-il pas en train de se mettre doucement en place ? La chose vaudrait d'être étudiée...

b) Du réglage de l'« ambiance »

Garder la parole

A peine a-t-il donné vraiment la parole que le maître craint de l'avoir perdue. Au risque d'énoncer des banalités, nous remarquerons qu'il est des choses qu'on peut fort bien à la fois donner et garder, des puissances qui n'accroissent celle du donateur que dans la mesure où elles sont données à d'autres. Pour rester dans le domaine scolaire, disons qu'il est rare qu'un professeur se plaigne de la science de ses élèves. On donne plus volontiers du savoir que du pouvoir. Pourquoi ? Cette crainte de perdre le pouvoir si on le donne procéderait-elle d'une illusion ? d'une confusion ?

Les mains libres

Qu'est-ce qui est caché sous ce mot « pouvoir » ? Et d'où vient cette peur de le perdre ? Dans sa classe qui bouillonne ou qui décroche, le maître d'école ne peut guère réfléchir à ces questions. Il a surtout besoin d'avoir les mains libres et aussi la tête... C'est, bien sûr, le président qui dirige la séance, mais qui, finalement, est responsable ? qui donne le ton ? Savoir que le silence du maître est interprété, et parfois aussi vécu comme une interprétation. Savoir que toute non-intervention est en fait une intervention...

interpréter (202) ?

« Alors ? Doit-on interpréter ? », demande le néophyte. Interpréter quoi ? qui ? quand ? comment et par qui ? Nous sortons ici du domaine de la technique : personne ne peut dire au maître ce qu'il doit faire, ce qu'il doit souligner, atténuer, « ignorer » publiquement. Doit-il donner un sens à ce qui n'en avait pas et qui, pour cette raison, est angoissant ? donner à un événement un sens nouveau et plus acceptable ou au contraire laisser agir le temps ? Autant écrire le manuel du petit psychanalyste. On trouverait des réponses partielles en relisant les quelques comptes rendus de conseil, mais ne nous faisons pas d'illusions : a-t-on jamais appris à nager par correspondance ?

Une chose est sûre : si le responsable n'a pas les mains libres, s'il est encombré de « science », de principes, de bons conseils, de scrupules et d'inhibitions, s'il réfléchit trop et s'interroge au lieu de réagir, il manque le coche, il laisse passer le moment. Aussi nous bornerons-nous à citer quelques procédés qui nous ont parfois aidé à agir vite.

Déculpabiliser

Un drame, petit ou grand, réel ou imaginaire... Un enfant en impasse, culpabilisé, angoissé, agressif ou déprimé, bloqué ou agité et incapable de parler ou de se taire...

Il y a fort à parier que, sous-jacents et proches, on trouve là le Sexe ou la Mort (203), sujets passionnants qu'il est aussi difficile d'aborder en public, au Conseil, qu'en privé en face à face (204). Situation difficile pour le maître : tout refus de réponse équivaut à une fuite, à un abandon. Qui fuit perd la face et la parole : que montre-t-il, sinon l'envers de son personnage, son absence de courage ? On pourrait parler, dans certains cas, de non-assistance à personne en danger, mais comment se jeter à l'eau quand on ne sait pas nager ? Nous avons déjà parlé de traumatisme et de recours : il suffit parfois d'écouter calmement l'enfant en détresse en l'encourageant par une série de : « oui.. et après ?... et après ? », et de clore l'entretien par un « et alors ? » qui ne clôt rien du tout, laisse les portes ouvertes sur un « à venir ». C'est le gosse, non la cause, qui est entendu ; il reste certes démuni, mais délivré d'une culpabilité que vous jugiez néfaste, simplement parce que vous avez refusé d'être le Grand Inquisiteur.

Dédramatiser

Antoine et le directeur, Henri et le serin, Hassan le « cradeux », Line et le manteau gris, etc., c'est constamment que nous sommes amenés à dédramatiser - à « dépsychodramatiser » - pour que, au Conseil, la parole passe et que « ça passe par la parole ». Faire apparaître, précisé, l'objet de la discussion, polarise les affects, centre les projections sur un objet, évite les éclaboussures et les éclats (sur les sujets). En favorisant l'expression publique des représentations et des fantasmes de chacun (qui entrent ainsi en concurrence), le problème se simplifie, se clarifie, s'objective. Chacun peut alors devenir plus objectif et mettre à distance, voir ce qui « crevait les yeux », moins et mieux parler.

Le temps, souvent, joue un rôle important : « Nous verrons cela au prochain Conseil 205. » Savoir ici que le ton, l'attitude du maître et du président (qu'ils agissent par contagion ou que, en lui donnant un sens, ils interprètent l'événement) sont au moins aussi efficaces que les paroles dites.

Dramatiser ?

Jean et Julien coupant tranquillement les cornes des escargots avec les ciseaux de la coopé (206), le comportement dominateur des grandes filles (207), la persécution d'Ahmed par le groupe (208) ne font pas problème ; Nasser trouve parfaitement normal d'attaquer les filles dans la rue : elles sont pour lui des inférieures, objets de consommation ; Albert commente sans inquiétude certains pillages effectués en bande, avec des grands qui ont une auto. Tout cela apparaît normal... Il se trouve que le maître a une opinion contraire et désire l'exprimer : comment ? C'est simple, pense-t-on, il n'a qu'à parler. Son discours viendra s'ajouter et se perdre dans le flot de paroles moralisatrices déversées par la Famille, l'Ecole et la TV. Il peut aussi provoquer des débats où les coupeurs de cornes seront confondus et étonnés (209), où l'on parlera incidemment de vol avec effraction ou bien du statut de la femme en France et en Algérie. II suffit parfois de laisser un Luigi clamer son indignation (211) ou de proposer une bataille (211) pour attirer l'attention, dramatiser la situation et provoquer certains changements.

Le psychodrame

C'est souvent inopinément que le Conseil se transforme en psychodrame. Faute de pouvoir être verbalisés, les drames sont rejoués, revécus. En général, l'aventure n'enthousiasme pas le maître. La situation de Conseil peut être perçue comme une invitation : le public est là, parfois très coopérant, prêt à applaudir qui se donne en spectacle gratuitement : « On va bien rigoler. » Pour peu on crierait : « Ollé ! »

« Toute complaisance serait hautement toxique. Le risque de cultiver l'hystérie ou le masochisme existe très concrètement dans une telle situation. Le maître classique, ici, risque et fait risquer », nous écrivait le docteur Claude Veil en 1958. Il ne s'agit pas ici de psychodrame, mais de (mauvais) théâtre, voire d'exhibitionnisme. Le président d'ordinaire réagit : « Ça va, on connaît ton numéro » ou : « Quand tu auras fini ton cirque (ton cinéma ou ton strip-tease), on pourra reprendre le Conseil. » Il est souvent utile d'appuyer (calmement surtout, pour ne pas transformer le numéro en corrida, ce qui est d'ordinaire le but recherché) l'action du président.

Mais, nous le verrons avec Monique (212) et Luigi (213), le Conseil peut devenir brusquement le lieu d'expression de drames véritables qui engagent l'avenir d'un enfant. Le groupe entier participe. Sa réponse peut être décisive. Nous n'imaginons pas qu'un éducateur puisse se désintéresser de ce qui arrive, se laisser prendre au jeu, participer aveuglément à l'émotion générale, renoncer à sa vigilance et laisser au hasard le soin de décider. Ce n'est pas toujours facile (214). Si nous replaçons le Conseil dans son contexte, il est facile de voir qu'il existe d'autres lieux spécialement destinés à l'expression socialisée (215) : la présentation des textes libres (216), les jeux libres dans le terrain, les marionnettes et le théâtre libre, ou jeux dramatiques.

Marcel - le bouffon - avait campé ce jour-là une silhouette de mère au foyer chargée de famille que les petits lapins de H.L.M. avaient hautement appréciée. Il réglait là, sans aucun doute, des problèmes familiaux très précis. Nous rions encore de la grosse bonne femme, ménagère ultra-affairée, débordée de travail, qui envoie les gosses en commission parce qu'elle n'a pas le temps... occupée qu'elle est toute la journée à jacasser avec ses commères.

F. Oury et A. Vasquez auraient été en peine d'imaginer un psychodrame aussi réussi : c'est ce spectacle qui nous apportait les éléments nécessaires. Faut-il parler de la peinture, du modelage, du bricolage, de la construction à partir de n'importe quoi d'objets « insensés » (qui n'ont de sens que pour leur auteur) ? Répétons que le Conseil, avec ses règles, ses limitations, n'a de sens et peut-être d'utilité que dans un contexte : institution parmi d'autres institutions qui toutes visent à donner des possibilités variées de production, d'expression, de travail et de langage (217). Le psychodrame, jeu dramatique à visée thérapeutique, pourrait être une de ces possibilités. En ce qui concerne la thérapie, l'instrument nous parait être d'un maniement délicat. En invitant inconsidérément certains névrosés à revivre leur drame, on risquait fort de réactiver des angoisses difficilement contrôlables...

Nous laissons volontiers le psychodrame, la psychanalyse, les neuroleptiques et les électrochocs aux spécialistes (218) qui prennent leurs responsabilités. Amateurs, s'abstenir.

c) Le Conseil, lieu privilégié

Quitte à provoquer quelques déceptions, avouons que nous n'avons pas trouvé La Méthode, pas même la technique-miracle, applicable en tout lieu par le premier imbécile venu. La machine à instruire, à éduquer, à soigner ? Peut-être avons-nous seulement trouvé qu'il était grand temps de renoncer aux rêveries pédagogiques et de se mettre sérieusement au travail, dans la réalité. Que livrer d'autre, actuellement, que des notes imparfaites, en invitant le lecteur à confronter avec son expérience ?

NOTES PRISES AU STAGE DE 1964 AU COURS D'UNE DISCUSSION
A LAQUELLE PARTICIPAIT LE DR JEAN OURY

A propos du traumatisme

On est devant quelque chose d'important. On a quelque chose à faire ou à dire : d'une part, on ne peut pas le faire ou le dire, on en est empêché ; mais d'autre part, on est sans recours, ni à la mère, ni au père, ni aux frères, institutions, Etat, etc.

Chacun, dans son enfance, s'est trouvé sans recours, traumatisé. Certains individus adultes se trouvent dans des situations où ils sont ainsi coincés... Dans une classe, il y a toute une somme de traumatismes qui bloquent les individus... et des blocages, des interdictions qui traumatisent. Dans un groupe organisé, il y aura toujours des interdictions. Il pourrait y avoir, institués ou non, des recours. Le Conseil par exemple.

Moment fécond...

Les tensions, les émotions collectives transforment les groupes et font évoluer les individus. La présence de tous et de chacun, les apports imprévus à la discussion, les interventions d'enfants non engagés affectivement dans un conflit permettent des mises en lumière, des reprises aussi. On reprend la situation, on reprend la question à zéro, on reprise aussi certaines déchirures...

... lieu de recours...

On pourrait définir le Conseil comme un lieu où tout ce qui a été provisoirement sans recours est rapporté pour être mis en circulation, discuté... L'Autrui, qui était apparu brusquement menaçant, sera autre devant les autres, demain, au Conseil. Au bout d'un certain temps, on sait qu'il existe dans la classe un organe pour régler les questions et la machine antitraumatisme fonctionne en permanence : « Je m'en fous, je le dirai au Conseil ! » Autrement dit : « Je ne suis pas traumatisé : j'ai un recours. » Enfin, on peut vivre en classe !... sans risquer à tout moment de « traumatiser » ou d'« être traumatisé ». Ouf !

... le Conseil peut lever des inhibitions...

On explique volontiers la nocivité du milieu scolaire habituel par le nombre des interdictions ou des ordres : « Fais ci. Fais ça. Ne fais pas. Tais-toi. Recommence, etc. » Or, des règles, des interdictions, il y en a bien d'autres dans une classe coopérative ! Ce qui est dangereux, c'est de se trouver cloué, arrêté, sans pouvoir : inhibé. C'est cela, un milieu nocif : qui crée, qui favorise, qui renforce des inhibitions.

... qui ont leur importance sur le plan scolaire...

On ne sait pas trop ce qu'on fait quand on « coince » un gosse, ça peut se retrouver en calcul, en orthographe, dans le simple fait de parler au copain ou plus tard. (Pour parler aux filles, mieux vaut n'être pas trop inhibé...) Ainsi s'expliqueraient certains progrès scolaires inattendus qui succèdent, comme par hasard, à un Conseil où ça a parlé...

On ne peut pas faire de frontières entre thérapeutique et pédagogie : c'est le même processus. On ne peut pas lire ou apprendre à lire si on a la tête ailleurs, l'esprit occupé, si l'on est trop pré-occupé par des choses qui trottent par la tête. Souvent il suffit de « régler ça » pour que le « ça » rentre dans l'ordre et que l'esprit libéré s'adonne aux sciences et aux arts. Le Conseil peut aider.

... à condition que le Conseil existe...

Comme un lieu tout à fait défini, structuralement conçu avec un certain rythme, tout un appareillage de groupe, de discussion, qui se distingue sur le fond de la vie quotidienne, avec cette visée de réglage des « sans-recours » : avec cette visée thérapeutique.

... accueillant à n'importe quoi : au « mensonge »...

Il n'est pas bon que le Conseil apparaisse comme une cour de justice. Il n'est pas bon qu'il se passe sur le plan de la réalité. Bien sûr, pour que les gens puissent parler, il faut bien qu'ils y croient, qu'ils parlent sur ce plan de la réalité, mais il vaut mieux savoir que la vérité est souvent cachée dans le mensonge, pas toujours dans ce qui est clair et logique. Si on le pousse, on voit bien que l'enfant veut dire quelque chose de bien plus profond que ce qui s'est passé, on voit bien qu'il est conscient qu'il ment.

... à la vérité, à l'imaginaire...

Ce qui se passe dans un Conseil à propos de la « réalité » se situe plutôt sur le plan de la fiction, fiction qui n'est pas mensonge, presque le plan du théâtre, de la mythomanie : une partie de l'imaginaire. Bien sûr, pour que les gens parlent, il faut faire semblant de croire : — Dis-le, ce qui s'est passé, mais ne pas prendre à la lettre, prendre un certain recul, ne pas se fâcher pour que les gens puissent mentir à volonté, pour que ce qui est dit puisse s'articuler après.

... aux fantasmes...

Autrement dit, que ça débouche sur le plan du fantasme, qui est le ressort de toute thérapeutique.

Ce serait une autre façon de définir le Conseil : « fenêtre ouverte sur les fantasmes qui s'accrochent à partir de n'importe quel événement réel ». Fantasmes dans la classe, fantasmes de la classe... Il vaut mieux savoir que l'angoisse du maître joue un rôle essentiel dans tout ce qu'il fait en classe, et, en particulier, dans la mise en place de ces institutions comme système de défense contre sa propre angoisse et contre celle qu'il fait éclore. Cette tendance policière, chez certains, n'est pas fortuite (219) : « Que s'est-il passé ? n Il faut savoir la vérité. Une enquête. Des témoins qui apportent des éléments faussés. « C'est pas vrai. » Nouveaux conflits. On n'en sort pas. « N'explore pas leurs « petites histoires entre eux » sans tenir ferme l'échelle par laquelle tu es descendu. Tu risques de t'y asphyxier comme au fond d'un puits (220). Un puits où est la Vérité ?

Il ne faut pas se tromper et croire que, plus on a de renseignements sur ce qui s'est passé, mieux cela s'arrangera. C'est souvent faux.

... au langage vrai

Le Conseil, seul endroit de mise en fonction de quelque chose d'essentiel pour la reconnaissance des uns et des autres, non pas sous forme d'images, de mirages, mais de langage avec les autres qui sont là. Il y a là une possibilité de re-jeu, plus ou moins conscient, de ce qui s'est passé dans les conflits. Les autres interviennent même s'ils n'en ont pas envie au début, et cela remue l'ambiance. Il est bon de parler d'un muet agressif : il se met parfois à répondre. Est-ce la profession qui rend l'instituteur toujours pressé ? Au Conseil, il est comme les autres, soumis aux mêmes lois, il est bien obligé de prendre le temps d'écouter.

Et le maître ?

De qui parlions-nous ? des enfants ? pourquoi pas du maître ? Peut-être conviendrait-il de parler là aussi de traumatismes, d'inhibitions, de fantasmes et d'hygiène mentale ? Les agressions symboliques dont il est le témoin et souvent la victime réactivent des conflits mal liquidés. Nous avons vu qu'une réaction en chaîne peut se produire si, inquiet, il cesse de s'affirmer comme symbole de la Loi (221). Son anxiété, parfaitement perçue, insécurise et agite.

Une formation à la relation ?

Il est difficile de croire que l'organisation compartimentée des écoles urbaines, les conditions de travail et les modèles offerts favorisent, chez les enseignants, l'ouverture à autrui. Recommander des groupes de maîtres, n'est-ce pas supposer le problème résolu ?

Sur le papier, tout est simple : n'est-ce pas le Conseil des maîtres qui gère l'école primaire ? Dans les réunions de synthèse, régulièrement, médecins, éducateurs, administrateurs coordonnent leurs activités dans les établissements d'enseignement spécial... Trois maîtres pour deux classes pratiques : une réunion de coordination incluse dans l'horaire. Ici et là, des inspecteurs remplacent la conférence pédagogique par des groupes de travail... Ailleurs (après la classe), des maîtres se réunissent et parlent de leurs difficultés... Des échanges sont possibles, des recours aussi. (Savoir cependant que, statistiquement, ces réunions ne pèsent pas lourd.) Seulement, à ce niveau, on retrouve les mêmes problèmes d'organisation, de conduite de réunion que nous venons d'évoquer à propos du Conseil de coopérative, souvent aggravés du fait que, conditionnés, les enseignants attendent la bonne parole.

D'ordinaire, ils n'attendent pas longtemps. Si l'inspecteur, le docteur ou le directeur laissent la parole, elle est vite reprise par quelque militant politique ou syndicaliste pressé d'endoctriner ce public de choix. Il est peu probable que, spontanément, de tels groupes évoluent vers l'efficacité : que devient la formation des maîtres ? Un spécialiste de la conduite de réunions serait-il au courant de ce qui se passe dans l'école ? Au demeurant, qui le paierait ?

Délivrés de la hiérarchie, certains groupes d'enseignants réussissent à faire du bon travail — dans quelles conditions ! Il faut cependant dire ici que, paradoxalement, certains apôtres d'une prétendue « éducation nouvelle » peuvent se révéler fort nocifs. Simplifiant les problèmes, c'est en toute candeur qu'ils prêchent, au nom d'une liberté idéale, le renoncement au pouvoir. Certains

avouent ingénument leur espoir de « culpabiliser les maîtres » (222) ! Mais à qui s'adressent-ils ? Aux présents, bien sûr. Leur sermon est entendu justement de ceux qui, sensibilisés, inquiets, parfois traumatisés, n'en ont nullement besoin. Les autres, bien sûr, ne se sont pas dérangés. Le risque existe - et il est de taille ! - de confondre formation des maîtres avec culture des inhibitions et du masochisme. Alors ? Renoncer aux réunions ? Revenir à la leçon de pédagogie ?

Nous ne voyons pas encore comment des émissions, même quand elles présentent des classes coopératives, constituent un entraînement à la conduite des réunions. Nous ne voyons pas comment un apport de contenu peut remplacer l'expérience vécue, les expériences confrontées et analysées.

Encore le Conseil ?

Le problème de la formation des maîtres n'est pas résolu, et nous ne pensons pas qu'il se pose seulement en termes quantitatifs. Des expériences sont tentées. Dans quelques années, nous publierons, textes à l'appui, les nôtres ; mais, dès aujourd'hui, nous sommes en mesure d'affirmer que la vie coopérative éduque aussi le maître. Un enfant parle à d'autres devant le maître, ou au maître devant d'autres enfants. Cette grande personne qui, d'ordinaire, préfère que les enfants écoutent, est bien obligée d'écouter et parfois d'entendre. Ce retournement, cette reconversion, permet à l'enseignant de vaincre sa peur de l'enfant en le démystifiant, sa peur d'autrui aussi et sa peur de lui-même. (Combien d'enseignants, sans le savoir, ont choisi un métier qui, au moins en principe, les met à l'abri de la contestation, de la relation de réciprocité ?).

La vie coopérative considérée comme une ascèse, une autodiscipline sévère qui mûrit autant l'instituteur que les élèves... Accepter l'autre et la relation avec l'autre...

Nous ne pensons pas pour autant que cette vie coopérative — un adulte avec des enfants — puisse à elle seule constituer une formation. Des confrontations, des échanges, des critiques, des mises en question, aussi, sont nécessaires. Où ? Quand (223) ? La rénovation pédagogique dont on vient de découvrir la nécessité passe inéluctablement par une formation des maîtres à la conduite des groupes.

Cette formation passe vraisemblablement par une critique impitoyable de l'institution qui interdit les relations « horizontales » ou « transversales ». Peut-être vaut-il mieux parler de révolution.

d) Extrapoler ? Généraliser ?

C'est là que nous risquons de discourir. Nous décrivons ce que nous faisons, dans le contexte défini de la classe coopérative, sans prétendre apporter quoi que ce soit de directement transposable. Quelques éléments, quelques lignes de force seraient utilisables ailleurs ? Nous l'espérons, mais le travail reste à faire.

Il est difficile de ne pas remarquer certaines similitudes. Ce qui se passe dans un Conseil de maternelle ou de perfectionnement se passe aussi dans un stage d'instituteurs, dans un groupe de thérapie, dans une commission de personnes respectables ou dans une réunion de militants politiques. Notre expérience - quelques centaines de réunions -, notre travail d'analyse, nos recherches de « ce qui pourrait servir là » nous autorisent à formuler quelques hypothèses, à proposer même quelques explications. Nous ne sommes pas assez armés socialement pour affronter le ridicule des affirmations péremptoires, des extrapolations hardies, des généralisations « nécessaires ». Il nous suffit d'écouter des neurologues, des psychiatres, des psycho-sociologues ou des psychanalystes pour être convaincus que, en 1970, nous n'en sommes, en psychologie, qu'à l'aube de l'histoire. La seule certitude à laquelle nous arrivons est que « ce qui se passe là-dedans » est bien plus compliqué qu'on ne le croit.

Nous nous trouvons devant un travail long, difficile, assez effrayant. Nous ne comptons guère pour le réaliser sur de géniales intuitions, mais plutôt sur l'obstination de ceux qui, un jour, viendront dans les classes avec le désir, le temps et la compétence nécessaires pour analyser ce qui s'y passe (224). La pédagogie institutionnelle pourrait s'appliquer ailleurs ? Doit-elle nécessairement être limitée à quelques classes « spéciales » ? A chacun d'en juger... Nous retournons provisoirement dans la classe coopérative explorer une autre voie d'accès à la complexité des groupes et des relations : la sociométrie.

Notes

189. La littérature sur ce sujet est abondante. Nous renvoyons le lecteur intéressé à J. ARDOINO, Propos actuels sur l'éducation, Gauthier-Villars éd., 1965 : la 2, partie est consacrée au groupe de diagnostic, p. 113-289 ; J.-M. AUBRY et Y. SAINT-ARNAUD, Dynamique des groupes, Editions universitaires, et aux bibliographies proposées par ces auteurs.

190. Signalons cependant d'autres travaux, bien antérieurs, dans le domaine psychiatrique à propos des clubs de malades (dont Bierer et Strauss à la Tavistock-Clinic). Le club Paul-Balvet, qui fonctionnait à l'hôpital de Saint-Alban en 1948 avec le docteur Tosquelles, n'ignorait pas les phénomènes de groupe, Moreno et Lewin. Là encore, les a découvertes » récentes n'émeuvent guère... Cf. F. TOSQUELLES, Pédagogie et psychothérapie institutionnelle ; J. OURY, Les Clubs thérapeutiques, 1960.

191. N'évoquons pas ici les groupes centrés sur la thérapie : groupes de psychodrame plus ou moins analytiques, groupes de contrôle, groupes Balint, groupes de monographie ou d'étude de cas, clubs thérapeutiques, etc. Il serait étonnant que là, parce que ce n'est pas l'objet de la réunion, on puisse longtemps négliger ce qui se passe au niveau du groupe.

192. Citons, parmi d'autres :

le Groupe français de sociométrie, dynamique de groupe et psychodrame (A. Ancelin-Schützenberger) ;

l'ARIP, Association pour la recherche et l'intervention psycho-sociologiques (G. Palmade, M. Pagès, A. de Peretti) ;

l'ANDSHA, Association nationale pour le développement des sciences humaines appliquées (J. Ardoino) ;

l'IPA, Institut promotion animation (B. Pasquier) ;

le CEPREG, Centre de perfectionnement des responsables de groupes.

193. Citons :

Prise de décision, conduite des organisations, oct. 1967, 6 jours, 1 020 F ;

Pédagogie et formation des adultes, 11 jours, en 1968, 1 640 F ;

Cycle psycho-sociologie et sociologie économique, 1968-1969, 12 500 F.

Le CEPREG, association loi 1901, organise des sessions plus accessibles (1968, 6 jours, 400 F environ), mais surtout, subventionné, l'IFEPP, Institut de formation en psychopédagogie familiale et sociale, peut accueillir des instituteurs. Nos stages de formation à la pédagogie institutionnelle s'adressent à un public différent, économiquement faible et moins intéressant : en 1970, 8 jours en internat, 10 % du salaire mensuel (ire année) ou 15 % (2e année) + 150 F de séjour.

194. Cf. A. de PERERRI, Les Contradictions de la culture et de la pédagogie, l'Epi, en conclusion : « Les hommes sont là... »

195. Le Monde, 8-9-1969.

196. « Qu'on titularise un éboueur qui a ramassé les poubelles pendant six ou sept ans, c'est une chose. Ce n'est pas une raison parce qu'un maitre enseigne depuis quelques années pour qu'il prétende s'intégrer au corps enseignant. » Les suppléants, les maîtres auxiliaires d'origine ouvrière apprécieront ces propos du président de la Société des agrégés. (Cf. L'Education, 5-11-70.)

197. Cf. J. Wirrwer, Pour une révolution pédagogique, Ed. Universitaires, p. 37 : Situation des « éducateurs au contact ».

198. Cf. Dr GENTIS, Les Murs de l'asile : qui est fou, qui ne l'est pas ?, Maspero éd., 1970 ; Guérir la vie, Maspero éd., 1971.

199. Cf. infra, chap. 5 (Pauv' Thérèse).

200. A partir de l'analyse de nos stages et des a démarrages » dans les classes, signalons un livre en préparation sur la formation des maîtres et les techniques de démarrage de la coopérative.

201. Pourquoi pas ? Il suffirait de peu pour faire apparaître une demande sociale de recyclage en ce domaine. Il suffirait, les résistances surmoïques étant amoindries provisoirement, de laisser faire, d'interdire d'interdire, de ne pas repérer ou de ne pas interpréter à temps certains transferts pour transformer le T-Group en fête, glisser du « groupe en fusion » aux effusions en groupe, des « transferts latéraux s aux transports en commun...

Certains alors se réjouiraient et parleraient de libération, de défoulement, d'inhibitions surmontées, etc. Justement parce qu'il ne s'agit que de transferts et de contagion affective, il semble plus prudent de se méfier des lendemains qui déchantent, et de préférer aux passages à l'acte des modes d'expression plus symboliques.

202. Cf. infra, p. chap. 5 (Luigi et Ahmed).

203. Cf. supra, p. 456 et s. (Tumulte à Ivry).

204. Cf. supra, p. 474 et s. (Le Groupe X).

205. Cf. supra, p. 436 et s. (De la confusion au remaniement).

206. Cf. VPI, p. 84.

207. Cf. supra, p. 441 (De la confusion au remaniement).

208. Cf. infra, chap. 5 (Luigi et Ahmed).

209. Cf. VPI, p. 84.

210. Cf. infra, chap. 5 (Luigi et Ahmed).

211. Cf. supra, p. 438 (De la confusion au remaniement).

212. Cf. infra, chap. 5.

213. Cf. infra, chap. 5.

214. Cf. infra, chap. 5 (Pauv' Thérèse, Le Papillon mort, Mohamed, Mon pauvre copain).

215. On parlera ici, au choix, d'art ou de sublimation.

216. Cf. supra, p. 109 et s. (Enfants « normaux » ; p. 216 et s. (Le 30 novembre) ; infra, chap. 5 (Mohamed, Guillaume).

217. Voir ci-dessus, note 215.

218. Cf., entre autres, Ancelin SCHUTZENBERGER, Précis de psychodrame ; D. ANZMU, Le Psychodrame analytique chez l'enfant, P.U.F. ; DIATKINE et KESTEMBERG, Dix ans de thérapeutique par le psychodrame, La Psychiatrie de l'enfant, vol. I, fasc. 1, 1958 ; MORENO, Fondements de la sociométrie, P.U.F. ; Psychothérapie de groupe et psychodrame, P.U.F. ; SLAVSON, Psychothérapie de groupe, P.U.F.

219. Comme la Sûreté nationale, l'Education nationale a ses inspecteurs. Pour l'Administration, pour l'option publique, donc les élèves, surveiller, contrôler, chercher à savoir, juger ou rapporter aux Autorités fait partie des devoirs de l'instituteur.

Certes, dans le secondaire, cette fonction policière, jugée indigne du professeur, est laissée à des surveillants, personnel subalterne chargé de maintenir l'ordre. Mais comment s'étonner si, dans le contexte institutionnel « normal », rien ne réussit, si les enseignants et les inspecteurs, quelle que soit leur « attitude i, sont d'abord perçus comme une instance surmoïque persécutrice qui réveille l'agressivité, comme des « agents de la répression » ? Si les élèves vivent la participation comme une « collaboration » et répugnent à organiser l'« autodiscipline » ? Si des professeurs de bonne volonté désespèrent ?

220. F. DELIGNY, Graine de crapule, cité dans VPI, p. 89.

221. Répétons qu'il n'est pas question ici de légalité.

222. « Un loup quelque peu clerc prouva par .sa harangue Qu'il fallait dévouer ce maudit animal ». D (La Fontaine.)

223. La formation en alternance, réalisée par les Centres de formation de maîtres de classes pratiques, constitue une tentative intéressante (qualifiée aussitôt de « formation au rabais :0).

224. Cf. en annexe quelques propositions :

Pour un centre d'études et de formation en éducation et pédagogie, 1968.

Pour un code de déontologie de la recherche pédagogique, 1967.

Le conseil de coopérative (2/3)

LieuxCommuns — 2011-06-10T10:51:27Z

Ce passage est extrait de « De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle » d'A. Vasquez & F. Oury, Maspero, 1971.

Première partie disponible ici

Seconde partie, ci-dessous,

Troisième partie disponible là

(... / ...)

2. Précisions. Techniques. Procédures et procédés

a) A propos de ficelles...

Le Discours pédagogique se maintient d'ordinaire à un « niveau élevé » : après les finalités de l'éducation (désir de la société et devoirs du maître), on salue l'art de l'éducateur.

Apparaissent l'esprit de finesse, le sens de l'humain, les qualités indispensables. Qu'un praticien ingénu dise : « Cela est fort beau : comment faites-vous ? », et le Discours, alors, se fait méprisant : « trucs de métier », « recettes », « petits procédés », « ficelles ». « Faites preuve d'intelligence, d'ingéniosité, d'initiative, de créativité, innovez sans crainte (144) ! » Et le miracle se produit : les démunis reprennent à leur compte le Discours : « Ce qui importe, c'est l'Esprit, etc. »

Si la pédagogie est dans la classe, si notre travail quotidien a une valeur, si les solutions ne peuvent venir que de là où se posent des problèmes, nous n'avons aucune raison de garder nos outils dans notre musette (145). Certes, nous n'avons guère de méthode à proposer, de « système basé sur des éléments sûrs prouvés scientifiquement et coordonnés d'une façon absolument logique » (146). Freinet a toujours préféré parler de techniques que de méthode. Laissant à ceux qui découvrent Moreno (et ignorent Freud) le soin d'élaborer des méthodes, nous n'avons à offrir que d'autres techniques, des procédés qui ont permis à des maîtres et à des élèves de se sortir d'affaire : bric-à-brac indigne de la pédagogie ? Peut-être. Mais il est parfois bien utile d'avoir de la ficelle dans sa poche et de savoir s'en servir.

On connaît l'objection : « Les enseignants vont généraliser, ils prendront vos « combines » pour des solutions et s'en serviront à tort et à travers. » Sont-ils vraiment si bêtes ? Quinze ans de stages, avec des volontaires, il est vrai, nous ont sans doute rendus optimistes : c'est surtout vus de dessus et écrasés que les subalternes paraissent dépourvus d'intelligence. Nous ouvrons notre musette, chacun se servira à sa guise.

En lisant les comptes rendus de Conseils, vous avez déjà repéré des rites, des maîtres mots, des stratégies, des manipulations. Vous en avez constaté l'utilité, les limites et les dangers. Mais les mots, les mots malades, ont introduit de nouvelles confusions, de nouveaux malentendus.

Manipulation...

On manipule un objet. Si je manipule une personne (ou un groupe), je lui dénie la qualité de sujet, j'en fais un objet : mon objet. Par force ou par ruse, j'annihile ses réactions pour la tenir à ma merci et affirmer mon pouvoir. Il s'agit d'avoir l'autre (147). On conçoit que l'éducateur éprouve quelque scrupule à « manipuler » un élève ou une classe (que fait d'autre le « bon maître » ?). Dans le contexte actuel, on pourrait souhaiter qu'il éprouve autant de scrupules à laisser manipuler le groupe par quelque leader ou à se laisser lui-même prendre en main par les élèves. Comme la self-defense, les techniques de manipulation peuvent servir...

... et stratégie :

La stratégie reconnaît à l'autre une existence, une valeur, une possibilité de réaction, d'initiative. Elle ne le réduit pas à l'état de chose, d'objet : au contraire. Explicitée, elle devient entraînement, éducation. Il n'est pas de réunion sans stratégie (que celle-ci soit ou non volontaire et consciente). Comment aborder ce problème ? éviter ce guêpier ? tirer Line de ce mauvais pas ? stopper Lucie qui se donne en spectacle en racontant sa vie ? accrocher le groupe à cette question dont il ne voit pas l'urgence ? Comment faire taire Meziane qui parle si bien... à la place de son frère ? Et comment arriver à ce que Christian, qui n'a jamais rien à dire au Conseil (ni ailleurs), prenne la parole ? Que faire ? Prier ? Peut-être est-il opportun de souligner que le retrait, la passivité, le silence, le laisser-faire et ce qui est appelé « non-directivité » sont des éléments d'une stratégie dont il vaut mieux être conscient et responsable.

Nous avons vu dans plusieurs Conseils le maître se retirer provisoirement du jeu. Il ne s'agit ni d'une mise à l'abri, ni d'une obéissance à une mode quelconque, mais bien d'une stratégie consciente et organisée dont on prend l'entière responsabilité (148). P. Dujon, A. Vasquez, M. Renaud et S. Timmermans contrôlent la confusion, la bataille imaginaire, le remaniement, l'« autogestion » et le tumulte. A quel moment vous a-t-il semblé que ces femmes, émues, troublées, perdaient la tête et s'abandonnaient au « groupe »... en abandonnant les enfants ?

C'est à d'autres expériences, souvent involontaires, que nous voulons faire allusion.

... une distinction nécessaire

Si nous insistons sur ces notions de manipulation et de stratégie, c'est que la confusion a eu des conséquences dans bien des classes « rénovées ». N'est-il pas légitime qu'un éducateur (et plus encore un fonctionnaire constamment manipulé par la bureaucratie) répugne à manipuler les élèves ? Mais il arrive bien souvent que, démocrates optimistes ou scrupuleux, enthousiasmés par des idéologies dites d'avant-garde (149), des éducateurs refusent cette idée de stratégie nécessaire.

Sous des prétextes (150) éthiques, le maître refuse le pouvoir et l'agressivité. L'expérience répond d'ordinaire : le groupe entier, les plus fragiles et le maître démissionnaire sont très vite maniés à loisir par les éléments les plus dynamiques. On connaît la suite : après la fête et après l'agitation joyeuse, l'anxiété, la lassitude, l'apathie dépressive en attendant la sécurisante reprise en main. Dans le meilleur des cas, l'enseignant, guéri à jamais de ce qu'il appelle « l'éducation nouvelle », remonte tant bien que mal sur sa chaire et reprend son cours... S'il a disparu dans la tourmente, c'est l'institution externe, intacte, qui rétablit l'ordre, et tout redevient « normal ». Manipulation, stratégie des réunions... Notions qui ne s'acquièrent que par l'entraînement. Pourquoi demeureraient-elles l'apanage de « spécialistes » ou de « cadres supérieurs » ? Peut-être est-il utile de savoir que l'inertie, la candeur, la lâcheté et surtout l'ignorance deviennent des armes pour qui sait manier la bêtise avec intelligence.

b) De la fonction présidentielle

De quoi parlons-nous ? Du président de la coopérative ? Du président de la République ? Qu'on le veuille ou non, au moins au niveau primaire, le maître majeur est (ou devrait être) légalement responsable de la classe, en assurer la continuité, en être le support symbolique. Peut-on, sans leurrer et sans se leurrer, laisser la place d'une façon permanente à un jeune enfant ? Il ne sera ici question que du président de séance, de celui qui, lors du Conseil et seulement là, détient un pouvoir limité dans le temps mais réel.

Il faudrait parler des présidents de séance puisque, en principe, les élèves se succèdent, mais c'est la fonction, plus que les personnes, qui nous intéresse ici.

Le président de séance

Le groupe a délégué à l'un de ses membres, pour un temps donné, un pouvoir défini... Le pouvoir de donner la parole, de faire exister le groupe qui le fait exister, lui, en tant que président.

Des accidents sont prévisibles :

Hassan croit que c'est arrivé : il est devenu caïd, roi, Dieu le Père ou Monsieur le directeur. Ecrasant allégrement ceux qui lui donnent pouvoir, il ne s'aperçoit pas que sa puissance grandiose est devenue imaginaire. Il est fort surpris d'entendre : « Qui critique le président ? » et de voir tant de mains levées... S'il le pouvait, il ferait donner la garde. Remis à sa place, il pourra méditer : « Qu'est-ce que le pouvoir ? »

Denis a compris qu'il faut être gentil et populaire, laisser parler : personne n'entend plus personne. « C'est pas un Conseil, c'est la récré ! » « Taisez-vous », crie Denis. « Ta gueule ! », répond une voix. Le Conseil est terminé. Le président a détruit lui-même la loi qui le faisait exister. Thème de réflexion : le pouvoir s'use si l'on ne s'en sert pas.

Jérôme, le retors, s'est instruit. Il est expert en manipulation. Ce n'est pas lui qui fera taire brutalement ! Démocrate, il donne la parole aux petits, suggère, aide, reformule gentiment, oublie un grand qui le gêne... Il oublie simplement qu'il n'est pas seul à connaître la musique. S'il n'est pas « descendu en flammes » par quelque Luigi (151) furieux d'être pris pour un imbécile, Jérôme sera peut-être félicité publiquement par le maître pour son habileté tactique... Les autres apprendront ainsi à ne pas se laisser avoir.

Utiles expériences ? Utiles pour qui ? Pour tous ? A en juger par le comportement de la plupart des adultes confrontés à des situations anxiogènes (groupes de travail ou de décision), nous en venons à penser que l'entraînement à la conduite des réunions pourrait constituer l'essentiel de la formation des maîtres (qui désirent faire vivre des groupes coopératifs). Mais ce qui est possible est-il vraiment souhaité ?

Et le maître ?

Il peut disparaître de la scène, il ne disparaît pas de la classe (152). Nous dirions même : au contraire. A un pouvoir imaginaire se substitue un pouvoir symbolique autrement efficace. Il est là, bien sûr, comme gardien de la loi locale (153), mais aussi comme représentant de la loi sociale (154) et comme garant d'une autre Loi qui différencie l'homme de l'animal (155). Il est là comme référence à autre chose d'extérieur au groupe, qui vient constamment en médiation, évitant affrontements et blocages et, au moins dans des groupes d'enfants, son existence nous paraît être une condition nécessaire aux échanges. Est-il utile de signaler que le maître constitue un recours ? Recours pour Rémi, l'apprenti président ; pour le secrétaire qui s'embrouille ; pour le groupe entier, en proie à l'agitation ou au blocage ; pour chaque enfant, qui ne parle que parce qu'il se sent en sécurité (156).

Le rôle du président

est évidemment de conduire la réunion, c'est-à-dire :

donner la parole. C'est parce qu'il parle au nom de la loi que le président assure la sécurité de l'orateur qui peut, à coup sûr, être entendu.

conduire vers quoi ? Il n'est pas toujours facile de renoncer à conduire le groupe vers la a bonne décision D : celle que le président avait prise. Mieux vaut cependant, le jour où l'on a une position à défendre, renoncer à la présidence.

Mais pourquoi se réunir en Conseil ? Pour bavarder agréablement, parler pour ne rien dire, chanter en choeur ou vociférer en tas ? Si le but n'est pas fixé, la voie est tracée. Nous sommes là pour essayer d'y voir clair, pour y comprendre quelque chose et pour décider ensemble. Au président de nous aider.

...et sans accident. Des choses sont dites. Comment sont-elles reçues ? N'a-t-on pas, sans le vouloir, parlé de corde dans la maison du pendu ? Et celui-là, si heureux de raconter sa vie, quelle tête fera-t-il demain ? Parler dégage, mais parler engage. Le président, qui donne la parole, la retire parfois...

Un président élu...

C'est évidemment la solution idéale lorsque tous les participants sont capables de présider et le désirent. Pour éviter une perte de temps, on peut aussi décider que chacun présidera à son tour...

Seulement il arrive que chaque enfant ne soit pas d'emblée capable d'assumer une fonction dont nous venons de pressentir la complexité (157), il serait alors intéressant de voir ce qui se cache sous l'attitude « démocratique » du maître. C'est ordinairement quand la place devient intenable que le maître offre la présidence et il y a toujours quelques étourdis pour se disputer cet honneur... On note ; le maître devient observateur (se met en A, comme disent les spécialistes) et, s'il est frotté de psycho-sociologie, analyse le naufrage de l'imprudent qui a voulu prendre sa place... Il est possible que l'échec soit éducatif... Comment apprendre sans essayer ? Il est possible aussi d'interpréter différemment cette « non-directivité ».

... ou choisi ?

Dans une classe de petits, dans un Perfectionnement, le choix est limité à quelques volontaires, toujours les mêmes : ceux qui sont capables de présider (les bleus), ceux qui peuvent essayer (les verts) (158). Nous avons vu, à Nanterre, Rémi conduire tant bien que mal une réunion houleuse, assisté par le maître (159). Présider un Conseil est une épreuve et un honneur, un exploit dont les répercussions psychologiques ne sont pas négligeables, et le maître a peut-être mieux à faire qu'à jouer au démocrate. Il s'intéresse plutôt à la météo : temps calme, mer belle ? C'est le moment d'offrir à un timide ou à un garçon qui a besoin de se réaffirmer (160) une occasion de réussite. Mer agitée, coups de vent prévus ? Mieux vaut désigner un pilote entraîné. On ne préside pas deux fois de suite ; sur le cahier de Conseil s'inscrit le nom du président de séance ; il est facile d'éviter la formation d'un sous-groupe de présidents professionnels, de technocrates...

Petites et grosses ficelles. Faciliter...

On voit bien que Christian veut parler, mais hésite, que Rémi s'endort... Il est facile d'annoncer : « Je crois que Christian voulait dire quelque chose... » : ou « Rémi a un avis différent ».

... ou limiter la parole

Meziane et Nasser ont entamé une petite conversation. Nasser sursaute quand il entend le président annoncer : « Nasser a quelque chose d'important à dire qui intéresse tout le monde. « Moi ? Non. - Alors, tais-toi. » Il est bien connu qu'il suffit de donner la parole pour faire taire. Il semblait difficile d'interrompre Gilbert qui racontait ses vacances en Conseil. On pouvait bien sûr profiter du moment où il reprendrait son souffle, résumer son histoire et conclure à sa place. Il a été plus expéditif de demander : « Quels sont ceux que cela intéresse ? » Avec un peu de chance, le président a ramené le bavard à la réalité.

Relancer...

Pour Albert, l'affaire est réglée : il a donné son avis. Le président en juge autrement : « C'est une question intéressante. Qu'en pensez-vous ? » Et voilà la discussion rouverte, de nouveaux éléments, et Albert, qui croyait bien avoir gagné la partie, amené à se justifier, à tenir compte d'autres avis. Le président aurait pu dire : « Personne ne propose autre chose ? », en comptant sur l'intervention de Pierre qui a toujours quelque chose à proposer.

... ou terminer une discussion

Cette discussion qui s'éternise sur un détail finira-t-elle ? Il suffit de reformuler et de demander au groupe somnolent (161) ou pressé de sortir : « Avis contraires ? » pour que la proposition devienne décision. La manoeuvre est classique, et les organisateurs savent bien que c'est en fin de séance que sont prises les bonnes décisions. Petites ruses de maquignons, astuces d'« animateurs » ou de « modérateurs » qui déconcertent, émerveillent ou scandalisent ceux qui, enfermés dans leur classe, ont rarement l'occasion d'affronter des groupes d'égaux. Habiletés tactiques qui permettent de gagner des batailles, de perdre des guerres et certainement pas d'assurer la vitalité et l'avenir d'un Conseil de coopérative. Est-ce à ce niveau que se joue la partie ?

Redirons-nous, une fois encore, que l'essentiel est joué sur le plan du Désir ; que le Conseil, s'il ne répond à aucun besoin, à aucune demande (implicite) ne rime à rien, n'a aucun sens ni aucune raison d'être ? Il n'a même pas le mérite d'amuser les enfants : les marionnettes ou les jeux dramatiques ont d'autres pouvoirs ! Supposons donc une réunion qui répond à une attente du groupe. Pourquoi s'achève-t-elle, neuf fois sur dix, dans la confusion ? « Ces enfants-là (162), bien sûr, on n'en peut rien tirer... » Mais le maître honnête, prompt à s'accuser, allègue sa maladresse : « Montrez-moi... » Hélas ! il n'y a rien à montrer, et les habiletés, si elles sont utiles, ne seront jamais suffisantes. Nous risquons ici de nous répéter.

c) Rituel et maîtres-mots

Nous en avons dit l'importance (163). Nous avons vu, surtout pour les petits (164), l'utilité d'une langue. efficace, accessible à tous : les petits, les étrangers gênés par le vocabulaire peuvent utiliser des mots, bien connus, qui leur donnent pouvoir. Il s'agit d'une première ordonnation des réactions passionnelles, qui donne sens à l'institution. Chacun sait que son tour viendra, comment il doit faire pour être entendu et imagine facilement ce qui va se passer. Pourquoi s'inquiéter ? Dans un cadre institué, qui n'a rien d'une scène de théâtre, il est difficile de faire une scène ou d'être théâtral. Gesticulations et mimiques perdent de leur pouvoir suggestif, et cela est bien appréciable quand l'irruption de l'affectivité favorise les contagions hystériques et les formes pré-verbales de communication. Un rituel stable évite les phases d'irrésolution si propices au désordre et aux manipulations. Jouant le rôle des consonnes dans une langue, les maîtres-mots introduisent dans le discours collectif, souvent informe et confus, des coupures, des scansions qui l'organisent.

Il est bien agréable d'avoir à sa disposition une « machine à dédramatiser et à clarifier le discours », une machine qui enseigne à tous (au maître aussi) à parler utilement : c'est de cette possibilité de parole utile que dépend l'avenir du Conseil... et de la coopérative. Nous donnons ci-dessous la quinzaine de maîtres-mots en usage dans une classe de perfectionnement de Nanterre vers 1960 et quelques règles qui assuraient le déroulement des séances. A titre d'échantillon : il ne s'agit pas de règles monastiques ; à chaque groupe de trouver son langage, de créer ses rites, en se souvenant simplement que c'est de la régularité que naissent la règle et la régulation.

1. LE CONSEIL COMMENCE. Et le silence se fait.

2. DÉCISIONS DU DERNIER CONSEIL. Au secrétaire, chaque responsable répond : FAIT, ou explique ses difficultés.

3. QUI TROUVE QUE LA CLASSE MARCHE MAL (165) ? 16 présents, 4 mains levées = 12 sur 16. C'est la classe qui se trouve ainsi notée. Les 4 mécontents, notés par le secrétaire, auront certainement quelque chose à dire, sinon pourquoi auraient-ils levé la main ?

4. Une querelle sans importance est longuement évoquée. On s'ennuie. Le président estime que cela a assez duré : TAS DE SABLE (166) ? On manifeste son manque d'intérêt en levant la main. L'affaire est réglée (167).

5. Il est bien agréable pour un taquin d'écouter les plaintes de ses victimes : on rit, et pour un héros d'entendre le récit de ses exploits : on admire. Mais les dramatisations, l'exhibitionnisme, les chantages affectifs ne résistent guère à la statistique : QUI SE PLAINT DES TAQUINERIES DE DOMINIQUE ? Le secrétaire compte, inscrit et annonce : DOMINIQUE TAQUIN : 7. Aucun commentaire. Dominique sait qu'on en reparlera au prochain Conseil. L'agressivité du groupe s'est exprimée d'une manière froide, impersonnelle, à peine ressentie comme telle. La taquinerie est une monnaie qui n'a pas cours : il n'y aura pas d'« affaire Dominique ». Il faudra trouver autre chose, évoluer.

6. Le Conseil se transformerait en tribunal : Pierrot est mort. On a voulu empoisonner Thierry (168). Il importe d'éviter les psychodrames d'amateurs et d'accélérer la procédure. L'accusé sait qu'automatiquement il aura la parole : il peut s'abstenir de gesticuler et préparer sa défense en attendant le traditionnel : LA PAROLE EST A L'ACCUSÉ.

7. Il récuse les faits ? TÉMOINS ? Le nombre de mains levées donne une première idée sur ce qui s'est passé.

8. Mais l'affaire n'est pas close. Il faut en parler ensemble : QUI VEUT PARLER DE CETTE AFFAIRE ? C'est un conseil dans le Conseil qui s'organise (169). Le président a bien centré le débat, mais trop de mains se lèvent.

9. Incapable de noter, il distribue des numéros, limite le temps de parole et interdit les redites : chacun écoute et parlera à son tour, sans fioritures, évitant le DÉJA DIT ! qui lui retirerait la parole.

10. La discussion a abouti. On pressent que, dans l'ensemble, le groupe est d'accord sur la décision à prendre, qui vient d'être formulée clairement. Un : AVIS CONTRAIRES ? permet de clore le débat (... ou de le rouvrir).

11. DÉCISION : Le président (ou le secrétaire) redit lentement ce qui s'écrit sur le cahier de Conseil.

12. LE CONSEIL CONTINUE : l'affaire est entendue, on passe à la suite.

13. C'est long ! Les uns se passionnent, d'autres somnolent ou jouent. Jean-Paul pratique délibérément l'obstruction, parle, grogne et amuse tout le monde. Une remontrance du président ferait rire : c'est ce qu'il attend. JEAN-PAUL GÊNEUR ! Ledit Jean-Paul se calme : il sait que c'est inscrit, il sait aussi que, s'il insiste, il entendra encore JEAN-PAUL GÊNEUR ! Le secrétaire ajoutera : DEUX FOIS. Il lui restera à prendre sa chaise et à sortir du cercle, à écouter (s'il le veut) les autres proposer et décider. Il aura (momentanément) perdu la parole et n'aura pas intérêt à protester : on ne l'écoute plus et, n'étant plus protégé par la loi que, lui-même, il vient de nier...

14. C'est la fin ; le secrétaire annonce : DÉCISIONS DU CONSEIL, et relit lentement. Sa parole devient loi, que nul n'est censé ignorer.

15. LE CONSEIL EST TERMINÉ. Ite missa est. Ouf ! on peut bavarder.

On vient de dire en 45 minutes ou 1 heure plus de choses qu'on n'en aurait pu dire en trois si l'on avait jacassé.

Très dure, très directive dans sa forme et ses procédures, la réunion demeure absolument non directive quant au fond, au contenu. Chacun, y compris le maître, a pu dire ce qu'il avait à dire, dans le langage qui lui convenait, sans risquer de jugement de valeur autre que celui du groupe. Si cette condition n'est pas remplie, pourquoi faire un Conseil ?

Certains, fiers du sérieux et du calme de leurs « réunions de travail », se rendent à peine compte que lesdites réunions ont perdu leur sens et leur utilité. Il est bon de s'assurer que, si les conflits ne viennent plus en Conseil, ils ne sont pas réglés ailleurs, autrement et sans contrôle possible, et que les problèmes de relation « qui ne se posent plus » n'ont pas été scotomisés. Il faut avouer que la tentation est forte : à certaines époques (cf. « Le tumulte au Conseil »), avec des petits ou des élèves d'école-caserne, les conflits occupent tout le champ du Conseil et par là même risquent de s'éterniser si la classe s'y intéresse. Il n'est point de recette magique.

Ordre du jour...

Raymond Fonvieille, dans une classe de grands (170), a signalé les inconvénients du journal mural. Au cours de la semaine, le président ou le secrétaire (désignés à la séance précédente) notent les titres et présentent en début de séance un ordre du jour cohérent. Ailleurs, le cahier de Conseil est en permanence sur un bureau et en principe l'ordre du jour s'y inscrit. Ailleurs, c'est une boîte qui recueille les titres d'interventions (171)...

Mais quand tous les enfants ne savent pas écrire ? Les grands et le maître sont avantagés. Les petits, bien sûr, peuvent faire écrire, mais ils oublient (ainsi s'éliminent en douceur bien des querelles sans importance). Peut-on vraiment parler d'ordre du jour ?

... ou tour de table (172) ?

Chacun parlera à son tour et, si l'on n'a rien à dire, on le dira, et le président ajoutera : LA VIE EST BELLE, signifiant par là que ce n'est pas après le Conseil qu'il faudra venir se plaindre ou réclamer. La présidence se complique : il s'agit d'organiser une série de débats sur les sujets qui arrivent sans crier gare.

A qui donner d'abord la parole ?

Les petits d'abord

Ils parlent mal. Ils ont du mal à écouter. S'ils ont quelque chose à dire, ou bien ils n'écouteront rien avant d'avoir parlé, ou bien ils oublieront. Souvent ce qu'ils ont à dire n'intéresse que médiocrement le groupe ; or, il importe qu'ils soient écoutés : ils parlent d'abord. Sont considérés comme « petits » ceux qui ne peuvent pas attendre, les « caractériels », les « affolés », ceux qu'on appelait les durs et qui ne revendiquent guère l'honneur de parler « en premier ». Les « petits » disent : « Je me plains de. » L'art du président consiste à éliminer les querelles, les vétilles en évitant de laisser sans recours un enfant qui parle au Conseil. Sous un langage informe se dissimule parfois un drame. C'est le moment d'être vigilant. Nous l'avons dit, un grand ou le maître peut parler à la place d'un petit ou d'un inhibé. Souvent, heureusement, n'importe quelle réponse convient : une bonne parole, une parole vide, un signe suffisent. Florent a parlé, il a été entendu, une voix a répondu. Bébé était seul, il a appelé : maman vient et sourit...

Il y a là une possibilité évidente de manipulation : combien d'adultes se laissent désarmer en douceur par un président affable... et adroit. Nous savons que les « grands » (verts, comportement 10 ans) disent : « Je critique », mais ajoutent : « Je propose » (173), sinon ils sont considérés comme petits (174). Bien sûr, les petits peuvent faire comme les grands, critiquer et proposer, mais les grands ne peuvent se plaindre sans perdre la face.

Le maître (le plus grand) parle à la fin. Il a su attendre. Il avait noté beaucoup de choses, mais il évite de reprendre ce qui s'est trouvé réglé sans son intervention. Moins il parlera, plus il sera entendu. La multiplicité de ses rôles l'oblige parfois à préciser qui parle : responsable de la production coopérative, représentant de l'Administration, des familles, de la classe correspondante, « garde des sceaux », avocat de X ou de Y, ou simple coopérateur qui, comme tout le monde, exprime des désirs, des critiques, fait des propositions, défend son intérêt, accepte de n'être qu'un homme imparfait... infiniment supérieur aux images dérisoires que l'on propose parfois comme modèle aux enfants.

d) Le secrétariat de séance

Les enfants ont compris la puissance de l'écrit (175), tout comme ce chef Nambikwara, cité par Lévi-Strauss (176), qui traçait des lignes ondulées, participant ainsi au pouvoir secret du Blanc, et nous avons signalé le pouvoir que peut détenir un secrétaire permanent (177). Puisque c'est sa voix qui, en fin de Conseil, annonce les décisions, le secrétaire est, plus ou moins consciemment, identifié à la Loi, au pouvoir. Il importe que cette voix soit celle d'un enfant, et pas toujours le même. Il est intéressant aussi que les enfants sachent lire : le pouvoir aux lettrés !

Le cahier de Conseil est la mémoire du groupe : « Ça, on l'avait décidé avant Noël ! », affirme un responsable. Il est facile de vérifier (pour peu qu'une disposition correcte favorise les recherches (178)). « Si j'ai bonne mémoire, ce n'est pas la première fois qu'une semblable mésaventure t'arrive », dit le secrétaire en feuilletant son cahier et, dans le soleil d'avril, une sombre histoire d'octobre réapparaît : c'est écrit. Les enfants, qui ont du temps une notion assez différente de la nôtre, sont ordinairement très sensibles à ce genre d'intervention.

Cette fonction de secrétariat, qui fait exister le Conseil dans le temps, assure sa durée, sa pérennité : sa puissance. Le secrétaire qui relit les décisions relie au passé et ouvre le futur : « Décisions du dernier Conseil », « Décisions prises au Conseil » (d'aujourd'hui). Il implante la Parole de tous dans le temps, dans la réalité. Attention ! Il ne s'agit plus d'un jeu, la réunion a eu des conséquences : des institutions nouvelles, des lois auxquelles tous (et le maître plus que tout autre) vont se soumettre. Aïe ! Le Conseil a fait la loi. Bavards, débiles, agités, minables, ces enfants-là et leur instituteur prétendent exister, être pris au sérieux. Le bon sens reprend ses droits : « Alerte au Désordre ! Ce n'est pas tolérable, donc ce n'est pas possible. Pédagogues, à vos postes ! » Il suffit de remarquer que le secrétaire, s'il sait un peu écrire, est bien incapable de résumer, clarifier, rédiger : si les enfants savaient écrire, que viendraient-ils faire à l'école ? La fonction ne peut donc être correctement assurée qu'après le cours moyen, justement quand les enfants quittent l'école primaire... Mais, direz-vous, le maître existe, il peut aider, dépanner, contrôler, intervenir et même, avec des petits, assurer seul cet indispensable secrétariat de séance. Vous manquez de « culture » (179) : ne savez-vous pas que, au nom de la Non-Directivité, de la Pureté et de l'Autogestion, il vous est désormais interdit d'intervenir ? Honte sur vous ! Vous risquez d'être classé parmi les « directifs ».

Laissez donc la parole aux enfants. Laissez jaser à l'infini. Pur, intemporel, le Conseil s'évanouira comme un rêve dans l'ici et maintenant, sans laisser de traces et, au bout de quelques séances, les enfants (plus sérieux en cela que les pédagogues) renonceront d'eux-mêmes à des réunions dont ils auront mesuré l'inutilité (180) : « A quoi ça sert ?... C'est du vent... Le Conseil, c'est impossible en primaire : j'ai essayé, etc. » Tout rentrera dans l'Ordre. A moins que le maître, délivré des fantasmagories non directives, ne laisse les « démocrates » à leurs interrogations, à leurs scrupules et à leurs inhibitions. A moins que le maître, capable de renoncer à ses défenses et à leurs camouflages idéologiques, et devenu authentiquement démocrate et non directif, dépassant sa peur (181), ose intervenir et donner du pouvoir à ceux qui, naturellement et institutionnellement, n'en ont pas. Existent, en maternelle, des classes coopératives où le Conseil n'a rien d'une plaisanterie (182), le secrétariat étant bien entendu assuré par la maîtresse.

e) De la fonction présidentielle (suite)

Sans doute avez-vous remarqué que, parlant du rôle du président, nous avions, tout naturellement, comme le veut la coutume, « oublié », esquivé la question essentielle : la question du pouvoir qui arrête la plupart des tentatives. Assurer la liberté de parole, c'est aussi assurer l'ordre dans la réunion et au besoin le maintenir. Problème de la discipline ? faux problème, peut-être, si nous considérons le désordre dans le groupe comme un signe, l'agitation comme le symptôme d'une anxiété due souvent elle-même à une carence de pouvoir ; mais problème tout de même que, sans espérer le résoudre, nous nous efforcerons de ne pas escamoter.

L'ordre, condition de la liberté...

Voilà qui demande au lecteur français, et plus encore au fonctionnaire habitué à l'école-caserne, un effort d'imagination ! Libérer, c'est d'abord abolir la royauté, contester le pouvoir, le bon plaisir du Maître. On sait ce qu'il en advient, tôt ou tard : le pouvoir est repris par quelque tyranneau qui prétend imposer sa volonté. Pourquoi ne pas laisser le pouvoir au président, quitte à le lui reprendre s'il en fait abus ?

Le président en question

Nous avons vu Hassan, puis Denis, disparaître de la scène et remarqué que le président se servait d'un pouvoir qui finalement n'était pas le sien. Qu'il s'identifie à ce pouvoir, qu'il en use à des fins personnelles, qu'il néglige de s'en servir ou enfreigne la loi qui le faisait exister, la réaction est prévisible, prévue, légale... La confusion passée, un autre président reprend un pouvoir intact.

Aucun problème.

Mais pourquoi le président serait-il le seul à enfreindre la loi commune, à vouloir dominer ? Le groupe est-il composé de chérubins raisonnables que seule la présidence pourrait dévoyer ? Personne ne cherche à manipuler le groupe ? Bien sûr, le président a pour lui la légalité, mais pourquoi lui interdire d'utiliser des procédés que d'autres n'hésitent pas à employer ? Il peut être utile alors de contrôler ce qui se passe.

Deux procédés discutables : le bouc émissaire...

L'agressivité diffuse du groupe est à la recherche d'un objet. Le président de séance et le maître paraissent tout désignés. Ils peuvent utiliser l'ambivalence des enfants à leur égard pour dériver cette agressivité contre des « gêneurs », et plus particulièrement contre l'imprudent qui les a mis en cause. Il s'agit évidemment d'une manipulation, d'une manoeuvre dont la valeur éducative n'apparaît pas d'emblée. On en voit les risques : peut-on se permettre d'écraser un participant sous le groupe (183) ? Il est quelquefois fort éducatif de montrer à un jeune stratège qu'il peut trouver à qui parler... La responsabilité morale du maître est ici engagée.

... et la démission provisoire

La complexité de la réunion « touffue », la rapidité des phénomènes de groupe simultanés, la régression à des stades de communication préverbaux, la réactivation aussi d'angoisses primitives peuvent provoquer chez le président un aveuglement provisoire (incapable de voir ce qui se passe, il est incapable de conduire la réunion) et une anxiété qui va être perçue par le groupe. Cette anxiété risque de provoquer des phénomènes d'agitation incontrôlables. Il paraît alors préférable d'arrêter la réunion : accepter l'échec provisoire évite parfois d'avoir à enregistrer un échec définitif.

Savoir qu'il ne s'agit pas d'une réunion publique, que les élèves demeurent en classe et qu'il est bien utile de pouvoir passer très vite à autre chose...

L'institution en question

La légitimité même du pouvoir présidentiel, donc du Conseil, peut être contestée : crise institutionnelle (184). Illégal, sans pouvoir, le Conseil disparaît... en tant que Conseil d'administration, lieu de Pouvoir (185), mais demeure... en tant que lieu où l'on peut parler ensemble. Il serait alors étonnant, si des activités sont en cours, qu'on n'ait pas bientôt à prendre des décisions. S'il tient à faire regretter le Conseil, le maître propose des solutions burlesques.

Le Conseil a bien sûr le pouvoir de se supprimer lui-même. Pourquoi faire la révolution ? Elle est permanente, et même institutionnalisée. C'est ailleurs que peut se situer la contestation.

Droit de veto et dernier mot

« Y a qu'à y mettre une grosse pierre et le f... dans la Seine. » Cette proposition de Philippe (186) débarrasserait évidemment la classe de Guy l'infernal. Elle est envisagée calmement par le groupe excédé par les inventions de Guy. Le maître, qui n'est pas un fanatique de l'autogestion, intervient : veto. Il s'agit d'un cas particulier : enfants débiles.

En milieu psychiatrique, des contestataires (apparemment ni débiles, ni malades) s'insurgent contre la dictature des médecins, dénoncent le caractère pseudo-démocratique des institutions qui ne permettent pas aux malades mentaux de choisir eux-mêmes leurs médicaments et les doses... Les responsables réagissent, justifiant ainsi les critiques émises. Il s'agit encore d'un cas particulier 187... Laissant aux démocrates en chambre le soin de critiquer les travailleurs en proie aux dits cas particuliers, aux soi-disant « philosophes » celui de généraliser et de tirer des conclusions du type : « C'est une mystification ! Vous gardez le pouvoir ! etc. », nous énonçons sans émotion : « Le maître garde le droit de veto et c'est lui qui, en cas de conflit, a le dernier mot. » Si, dans un groupe d'adultes en bonne santé, nous ne voyons guère d'inconvénient à laisser à qui veut le prendre l'indissociable ensemble « pouvoir-liberté-responsabilité », nous ne croyons pas qu'une telle attitude est concevable en tout lieu.

Il est vrai que nous ne sommes pas des spécialistes de la démocratie idéale.

La contestation à l'école primaire ?

Cette fois, nous y sommes : il ne s'agit plus de désaccord provisoire ou d'épreuve initiatique imposée par le groupe à un nouveau maître qui doit « payer son entrée » et faire preuve de courage. Le maître est globalement refusé. Il n'a plus la parole. Qu'il s'en aille, c'est un mauvais maître...

Que réclame-t-on ? Neuf fois sur dix : le retour au traditionnel. Parents et collègues sont souvent, sans le savoir, à l'origine de cette « révolution ». Pourquoi insister ? Si le maître est logique avec lui-même, il se retire : pas plus que le texte libre, on n'impose la liberté. Pourquoi défendre une institution qui donne la parole aux opposants ? La mécanique va jouer, les enfants vont remettre tout en place : l'estrade, la blouse, la baguette et le sifflet, et l'Image du Maître à laquelle ils obéiront (conditionnements antérieurs) pendant un certain temps. Tout redeviendra normal. Si, pour des raisons personnelles, la place et le personnage ne conviennent pas, le maître peut chercher ailleurs ou démissionner (combien de jeunes sans « formation » quittent pour cette raison ?). Théoriquement, la classe sans maître établit des relations directes avec l'administration, les familles, l'Etat. Ce qui est concevable au niveau de l'Université est-il imaginable dans une classe de jeunes enfants ?

Ce type de discussion, qui a passionné certains auditoires, nous paraît dénué d'intérêt.

f) Thélème ?

Nous essayons de donner aux enfants l'usage du pouvoir. Ce n'est certainement pas pour nier, au nom de la liberté, la réalité de ce pouvoir. Et c'est là que nous nous séparons de certains qui ont cru voir dans l'« éducation nouvelle », la « non-directivité » et... la « pédagogie institutionnelle » poindre l'âge d'or.

Certes, il est agréable d'imaginer une société idéale, délivrée du mal, sorte de fête où chacun, libre de s'épanouir, renonce à asservir le voisin. Du jardin d'Eden au (futur) paradis socialiste, est-ce l'imagination ou le délire qui a pris le pouvoir ? Supposer résolu le problème évite d'avoir à le résoudre. On a même réussi à faire vivre, dans un ici et maintenant limité, hors du bruit et de la fureur, quelques micro-sociétés expérimentales et, de leur observation scientifique, tiré des conclusions bien séduisantes. Est-ce parce que, confrontés chaque jour à la rareté et à la violence, nous n'avons pas l'expérience de ces milieux idylliques que nous demeurons sceptiques ? Il s'agit, semble-t-il, d'adultes et d'adolescents issus de « bons milieux » qui, à l'abri des contraintes physiques ou institutionnelles, se réunissent dans des lieux ouatés. Peut-être s'agit-il aussi d'individus hypercivilisés, surmoïques et inhibés sous des dehors parfois libertaires et libertins, chez qui la répression bien intériorisée rend indisponibles une agressivité et une sexualité normales. L'expression de quelques fantasmes peut être bénéfique et permettre des réinvestissements d'énergie intéressants. Nous croyons cependant préférable que ces pulsions agressives ou sexuelles s'extériorisent sur un mode symbolique en des lieux où les passages à l'acte sont improbables. Que l'intéressé et le groupe prennent conscience de la réalité psychique, l'acceptent et lui donnent un sens (un nouveau sens) et permettent à ces dynamismes libérés de s'investir dans de nouveaux objets ou projets, et l'énergie récupérée devient utile (188). Y a-t-il là de quoi crier au miracle ?

Ceux qui, psychanalystes ou instituteurs, utilisent l'expression libre à des fins de thérapie ne sont pas surpris. Ils savent que le mot « débloquer » a plusieurs sens, que ces réinvestissements de la libido, qui sont de nouvelles aliénations dans le travail et le langage, s'appellent aussi sublimation. Quoi de neuf ? Pourquoi ne pas parler tout bonnement d'éducation ? Sans doute parce que, pour être éducative, cette expérience de libération doit être associée à d'autres, moins agréables, où le désir se heurte à ce qui est et qui résiste : la matière ou l'« autre » (qui a, lui aussi, un désir). C'est de cette opposition entre ce que l'on désire et la réalité que naissent des conduites adaptées, c'est par là que celui qui renonce à sa toute-puissance imaginaire acquiert un pouvoir réel mais limité, etc. Est-ce bien nouveau ?

Ces expériences émerveillent surtout ceux que leur situation privilégiée a maintenus dans un état d'infantilisme, ces nourrissons prolongés que Jean Oury appelle des « pourrissons A. Disons simplement que la classe coopérative, que le Conseil où l'on s'exprime ne sont ni des Thélème ni des enfers : des lieux où plus qu'ailleurs peut-être on peut vivre et on vit.

(... / ...)

Voir la troisième partie

Notes

144. On ajoutera bientôt : « Recyclez-vous. Rien ne vous interdit de suivre (à vos frais) des stages de « conduite de réunion » à 250 F par jour. »

145. Plus « intelligents », nous pourrions les vendre, enveloppés de beau langage et de parchemins.

146. C. Freinet, 1928. Cf. E. FREINET, Naissance d'une pédagogie populaire, Paris, Maspero éd., 1968, p. 78-84.

147. Cf. Antonio, Propos actuels sur l'éducation, Gauthier-Villars éd., 1965, notamment p. 56-70.

148. Cf. supra, p. 436, 446, 456.

149. Qui datent parfois de plusieurs siècles...

150. Nous n'avons pas (Dieu merci !) à examiner les motivations inconscientes qui poussent certains adultes à se laisser « dévorer » par des enfants ou manipuler par des adolescents... et à prendre plaisir à ces jeux. Il y a bien des façons d'« aimer les jeunes »...

151. Cf. infra, chap. 5.

152. Cf. supra, p. 446 et p. 456 (Autogestion au cours préparatoire et Tumulte à Ivry).

153. Cette fonction de « garde des sceaux » peut être assurée par un responsable élu. Elle l'est aussi, en partie, par le secrétaire.

154. Il ne sert à rien de nier que le fonctionnaire est payé par une certaine société. Qu'il agisse en petit gardien soucieux de l'intérêt de ses maîtres, en exécutant conformiste et scrupuleux, en révolutionnaire mettant en question ce qui est ou simplement en homme prenant ses responsabilités, ne change rien, sur le plan de la théorie, au fait que le maître, pour les enfants, représente la société des adultes.

155. Ainsi, après l'intervention de Pierrette Dujon, les enfants redécouvrent que les chiens ne parlent pas. (Cf. supra, p. 439.) Nous serions étonnés d'apprendre qu'un éducateur, quelles que soient ses options philosophiques, ait encouragé un inceste, un viol ou un crime crapuleux.

156. Cf. infra, chap. 5 (Mohamed).

157. Il suffit de voir comment des adultes pleins de bonne volonté conduisent des réunions pour être convaincu de la nécessité d'un apprentissage !

158. Cf. supra, p. 415.

159. Cf. supra, p. 429.

160. Robert, accusé le samedi, préside la séance du mardi. Cf. supra, p. 426.

161. Pour réveiller un groupe, il suffit parfois d'annoncer une décision invraisemblable en ponctuant d'un : a Vous êtes d'accord ?

162. Des problèmes identiques se posent avec des adultes...

163. VPI, « Le Tumulte au Conseil », p. 96-97.

164. Cf. supra, p. 448.

165. La question optimiste : « Qui trouve que la classe marche bien ? » provoquait une joyeuse animation inopportune en ce début de réunion.

166. Raccourci de : « Querelle de bambins autour d'un tas de sable » : aucune importance.

167. Bien savoir que, si cette censure du groupe est sévère, certains petits ne s'exprimeront jamais. Heureusement, le maître existe.

168. Cf. supra, p. 429-430.

169. Il suffirait de respecter « démocratiquement » l'ordre du jour ou le tour de parole prévu pour rendre improbable toute discussion réelle et noyer l'affaire. La manoeuvre est classique.

170. Cf. supra, p. 452 et s. (Exemple à ne pas suivre).

171. Le président qui n'ouvre pas la boîte avant la réunion peut avoir des surprises...

172. Sans table et sans tapis vert.

173. Il serait trop beau que les propositions soient d'emblée pertinentes : quelle importance ? C'est la démarche, l'affirmation de soi, l'orientation vers une action qui importent. De l'acceptation du nourrisson au refus du bébé, puis à l'affirmation d'un sujet qui parle dans un groupe. Du « bêe bée » oral au « non » anal et agressif, puis au « je » phallique...

174. A ce titre, combien d'adultes en situation de groupe seraient considérés comme « grands » ?

175. Cf. supra, p. 430 (Nous inscrivons).

176. Tristes tropiques, Plon éd., p. 262-263.

177. Cf. supra, p. 417. Qui, à la mort de Lénine, était secrétaire général du Parti ?

178. VPI, p. 96.

179. D'ordinaire, les instituteurs frottés de psychologie sont aussi nocifs que les mères frottées de psychanalyse...

180. Toute ressemblance avec ce qui se passe dans des réunions d'adultes manipulées par des spécialistes de la a démocratie » serait effet de pur hasard.

181. Peur de l'institution, peur instituée, institution elle-même, indispensable à la survie des systèmes d'oppression.

182. Nous avons regretté que l'émission de télévision, réalisée par le Service de la recherche, qui montrait, entre autres choses, une de ces classes, n'ait pu être programmée, comme nous l'avions espéré, le 23 juin 1970.

183. Les braves gens qui commentent classements et résultats de composition n'ont pas toujours de tels scrupules ! Ne parlons pas d'enfants au pilori : ça n'existe pas.

184. Savoir que souvent cette contestation n'est qu'apparente. A travers les enfants s'exprime l'inquiétude des parents : « Ils perdent leur temps, etc. » Il est facile de satisfaire cette (fausse) demande de retour au traditionnel sécurisant et d'attendre que la demande inverse se fasse jour.

185. Ledit pouvoir revient au maître, qui expédie les affaires courantes.

186. Cf. supra, p. 219, n. 222.

187. Dans Sa Majesté des Mouches, W. Golding imagine une histoire particulière (Livre de poche).

188. Utile à qui ? La récupération de l'énergie d'un individu par le groupe, celle du groupe par d'autres groupes extérieurs au moyen d'institutions sont des phénomènes banaux.

Le conseil de coopérative (1/3)

LieuxCommuns — 2011-06-06T19:25:45Z

Ce passage est extrait de « De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle » d'A. Vasquez & F. Oury, Maspero, 1971.

Première partie ci-dessous,

Seconde partie disponible ici,

Troisième partie disponible là

(...) Parce que nous pensons que le Conseil de coopérative est un moment à la fois décisif et difficile, nous croyons utile de faire part de notre expérience collective. Mais le pouvions-nous sans ajouter à la confusion et aux malentendus ? Nous espérons que le lecteur, après ces quelques comptes rendus, a pu se faire une idée de ce qui est en question.

Notre souci majeur demeure évidemment l'évolution des enfants, et de préférence de ceux qui ont intérêt à évoluer vite : d'où ces groupes d'« éducation thérapeutique ». On peut imaginer que ce Conseil, lieu d'émergence de la parole vraie, peut avoir quelque vertu dans ce domaine... Pourtant, c'est de « technique » que nous allons à présent traiter. Simplement parce que nous pensons que, dans ce métier de maître d'école, il existe, comme ailleurs, des techniques communicables, et aussi des erreurs à éviter.

Quitte à retrouver au chapitre 5, avec Monique, Luigi et Ahmed, des moments de Conseils qui décident de l'avenir d'un enfant.

LE CONSEIL

Ce ne sont pas les méchants qui font le mal, ce sont les naïfs et les maladroits.

Paul Valéry.

Ce chapitre 3 pourrait s'arrêter là : la suite n'apporte rien de vraiment nouveau, et le lecteur attentif, pour peu qu'il dispose de quelque loisir, pourrait trouver dans les textes précédents la plupart des éléments qui permettent de définir le Conseil de coopérative, de préciser certains « détails » dont dépendent l'efficacité et la valeur éducative de la réunion.

Disons cependant que nous avons eu maintes fois l'occasion de noter les résultats de l'introduction de thèmes en rapport avec l'argent, le sexe ou la mort dans l'imaginaire d'un groupe. Qu'il s'agisse d'enfants, d'instituteurs en séminaire ou de stagiaires adultes en groupes de formation, les mêmes phénomènes (agitation, angoisse, etc.) semblent se produire avec une régularité intéressante.

Il est difficile de ne pas entendre ceux qui, aux prises avec une classe et parfois coincés dans des situations délicates, rêvent d'un (impossible) chapitre « technique » :

« Mais enfin, ce Conseil, cette clef de voûte de « votre » édifice institutionnel, qu'est-ce que c'est ? Moi, j'ai essayé... Dans tel cas, comment faire ? », etc.

Nous avons choisi de répondre : de reprendre, redire et expliciter à partir des exemples cités. Répéter ? Le risque est accepté, et qui n'est pas directement engagé dans une aventure coopérative trouvera peut-être fastidieux un passage qui se voudrait un peu technique. Reste à nous excuser et à souhaiter que, tel qu'il est, ce texte rende quelque service à ceux qui, dans l'école, essaient de faire vivre des groupes d'enfants.

1. Définition simple...

C'est simple, pense la collègue : à un moment donné, la classe cesse ; on parle ensemble de ce qui se passe pour le changer, puis on décide... C'est simple, pense le visiteur : on met le contact, les réacteurs soufflent. Face au vent, on met les gaz et l'avion décolle...

On essaie et, dans les deux cas, on obtient des résultats... intéressants.

... d'une réunion complexe

Nous croyons utile de reprendre cette définition. A un moment donné...

Donné par qui ? imposé par quoi ? par l'emploi du temps que Jacques va consulter : « Y'a pas c et ON... » (Cf. p. 447) ?

Disons plutôt à un moment prévu, attendu par tous, et remarquons que l'institution existe d'une façon permanente dans l'imaginaire de chacun. « J'm'en fous, j'le dirai au Conseil ! », dit le gosse. Le maître fait-il autre chose quand il note sur son agenda ce qu'il dira au Conseil ? Ça a été décidé au Conseil devient l'argument péremptoire qui élimine les discussions inutiles. Le temps est arrêté. Ainsi se trouve marqué un « lieu » différent (que la disposition en cercle souligne) et une loi différente : la classe habituelle est interrompue. Effet de coupure.

... le travail cesse

Que deviennent alors les rôles, les statuts habituels ? Manuel parle, mais qui parle ? Le trésorier, le chef d'équipe, le copain de Robert ou simplement « celui qui a attaqué Henri » ? Jérôme, en tant que président de séance, fait taire le maître au nom de la loi, et le maître obéit. Le visiteur de s'étonner, scandalisé ou émerveillé : un adulte obéit à un enfant ! O Education nouvelle ! O Non-Directivité ! O Révolution !... Etc. Qui obéit à qui ? Fernand Oury obéit à Jérôme ? Il serait étonnant (et regrettable) qu'un adulte, responsable d'un groupe d'enfants, prenne plaisir à subir le caprice d'un gamin de 11 ans. Jérôme se hasarderait-il à « faire la loi » sans support symbolique, sans référence (131) ? Mais il serait aussi étonnant (et regrettable) qu'un éducateur soit incapable d'obéir à la loi qu'il a acceptée, qu'il crée avec les enfants, et qu'il prétend représenter dans le groupe.

Le maître ? Son pouvoir exécutif est laissé momentanément au président. Il n'a rien à enseigner en Conseil : On se voit plus pareil au Conseil. Il serait puéril de se leurrer : même discret, muet, voire physiquement absent, le maître continue à exister, à être perçu différemment selon les moments et selon les participants : représentant de l'Administration, témoin de la Société, homme ou femme, support de toutes sortes de transferts, adulte représentant de la loi humaine, recours, et aussi lui-même tel qu'il est, avec ses qualités, ses défauts, ses réactions, ses désirs.

Qui parle ? Il est quelquefois utile de le préciser, il est toujours bon de le savoir soi-même si l'on prétend à quelque action contrôlée (132).

La tactique qui consiste à mélanger sciemment les rôles pour affermir son pouvoir personnel sur un groupe se révèle souvent efficace. Ainsi le président de séance, qui se trouve être le président de l'Association, parle « en homme », au nom des parents présents et absents, et dit « Nous »...

Est-il utile d'envisager le cas (normal) où la présidence de séance est confiée au directeur d'établissement ou au représentant de l'Administration qui a pouvoir sur les « participants » ? Il ne s'agit plus ici d'éducation, mais de gestion « démocratique ».

Il serait intéressant d'étudier les changements dans la perception du maître par les enfants en fonction des situations. Le langage peut nous renseigner : comment les enfants appellent-ils le maître ?

	EN CLASSE (rappel d'images scolaires antérieures)	A L'ATELIER (rappel de situations parascolaires)	Au CONSEIL (situation nouvelle)
Dans un cours préparatoire (filles)	Maîtresse	Tutoiement maman	Prénom, Nom
Dans un cours moyen (filles)	Maîtresse	Maîtresse maman (nié) tutoiement	Mademoiselle
Dans un perfectionnement (filles)	Maîtresse	Maîtresse maman tutoiement	La Maîtresse ou prénom
Dans un perfectionnement (garçons)	Monsieur	Monsieur X ou tutoiement	Monsieur ou le Maître

On parle...

... parce qu'on ne parle pas ailleurs (des mêmes choses et de la même façon). Ce qui se dit ailleurs est sans valeur : « Tu diras cela au Conseil. » Le Conseil est le lieu où la parole engage. Ceux qui jasent, bavardent, critiquent « par-derrière » sont considérés comme des lâches incapables d'affronter le groupe ou comme des « petits ». Il est important de « désinfecter les couloirs », de se débarrasser des « rumeurs » qui empoisonnent l'atmosphère d'une classe.

... parce qu'on parle ailleurs (d'autres choses et autrement). On bavarde à l'atelier, à la causette, et les timides apprennent qu'ils peuvent parler. Les autres réunions constituent un entraînement nécessaire.

... parce qu'on sait qu'on peut parler sans crainte. En principe, rien de ce qui se dit au Conseil ne sort de la classe, chacun peut rappeler cette règle. Mais surtout chacun est assuré que le fait de parler au Conseil ne peut en aucun cas provoquer automatiquement une sanction. La moquerie, l'obstruction sont interdites. Est-il besoin d'être très intelligent pour comprendre que, si je punis celui qui a parlé ou celui de qui on a parlé, je transforme le Conseil en cour martiale et signe par là son impuissance en tant qu'institution ? Je vais retrouver le Silence au Conseil, et le vieux problème de la délation... Mais l'instituteur formé à la répression peut-il imaginer « autre chose » ? Des mois d'expériences et d'efforts sont nécessaires pour comprendre que « la punition bouche l'accès au langage » (133), et que les enfants, souvent, sont les plus longs à guérir quand ils ont pris goût à « ces vices de grandes personnes » (134).

Et ceux qui ne parlent pas ? II suffit de laisser faire : la parole sera monopolisée par ceux qui savent parler. Mais les petits, les inhibés, les mutiques ont beau savoir qu'on peut tout dire au Conseil, que chacun s'exprime dans sa langue, ils ne parlent pas, ou guère. L'aide du groupe est nécessaire.

Quand le petit Manuel, nouveau, se plaignit des grands et précisa de sa voix d'ange : « Ils m'emmerdent », personne ne rit. Ce n'était pas le moment de faire une leçon de vocabulaire ou de politesse, mais plutôt de « donner la parole » aux dits grands pas tellement fiers.

C'est un grand (ou le maître) qui parle pour Florent, absolument incapable de s'exprimer, ravi d'entendre dire ce qu'il avait à dire : de parler au Conseil, d'être là. Le problème se pose (on le verra ci-dessous avec Luigi et Ahmed) avec les enfants étrangers. Il est prudent alors d'alerter tout le groupe : Ahmed ne parle pas, cela ne signifie pas qu'il n'a rien à dire !

On parle ensemble...

N'est-ce pas supposer le problème résolu ? S'ils arrivent à parler ensemble, ils vont s'entendre... Pour s'entendre, il est souvent nécessaire d'écouter, et ceux qui ont quelque habitude des réunions savent combien il est difficile d'écouter autrui. Apprentissage utile. Il suffit que le président laisse bavarder pour que se perde ce désir d'écouter (135). Est-il utile de souligner l'importance de l'ordre dans la réunion ? II suffit que deux personnes parlent en même temps pour que la communication soit impossible. Diverses solutions sont possibles, mais il semble important qu'au Conseil chacun ait été sollicité et dise qu'il n'a rien à dire.

La règle est nette : « Fallait le dire au Conseil ! Trop tard (136). »

...de ce qui se passe...

Et si rien ne se passe ? Si tout est réglé, prévu, décidé à l'avance par l'autorité supérieure et compétente ? Dans ce cas, parlons de leçon d'élocution, non de Conseil. Quand la compétence des coopérateurs se limite à la décoration de la classe, à la surveillance des mauvais élèves (on dit : « autodiscipline »), on peut se demander à quoi rime une réunion : service de renseignements ? réunion d'évaluation ? police auxiliaire ? L'importance, l'efficacité du Conseil sont fonction de la compétence reconnue aux coopérateurs et à l'institution. Quelle que soit l'intention du pédagogue, elles sont nulles dans un système traditionnel quand la discipline demeure « classique ». Il serait naïf de s'étonner de l'accueil fait à certaines tentatives de « participation »...

Rappelons que, pour nous, le Conseil n'a de sens que dans le contexte d'une activité coopérative permanente, comme élément d'un complexe... Ne soulignons qu'une liaison dialectique : le Conseil ne vit que parce qu'on évoque des activités, mais permet à chacun de se sentir concerné par ces activités, donc aux activités d'exister. Si, pour eux, il ne se passe rien, pourquoi les « participants » participeraient-ils ?

Peut-être convient-il de vérifier si ce qui vient au Conseil concerne le groupe entier. Certaines affaires personnelles, des difficultés dans une équipe auraient pu être réglées, hors Conseil, dans d'autres réunions et ne venir là qu'en cas d'échec pour demander la médiation du groupe entier. Mais si, vraiment, ce qui est là n'intéresse personne, la réunion n'a plus d'objet et doit être écourtée... La vie de la classe se chargera d'apporter, sans tarder, des éléments « intéressants ».

... pour le changer

Là est sans doute le secret. La formule : « Discutez, nous décidons » n'est utilisable qu'avec des intellectuels amateurs de joutes verbales. Si les décisions ne sont pas appliquées, si le maître laisse prendre des décisions qu'il sait inapplicables, si le Conseil n'a aucun pouvoir, il disparaît. Plus sérieux que bien des adultes, les enfants préfèrent jouer au ballon que « jouer au Conseil ». Il est facile de juger de la réalité d'un Conseil de coopérative : les mêmes décisions ne se trouvent pas deux fois sur le cahier du secrétaire.

Une définition compliquée...

Le Conseil peut être considéré comme :

a) une réunion d'information

Information verticale : le maître, porte-parole de l'Administration, informe les élèves des décisions qui ont été prises (il est prudent parfois de préciser ce rôle de porte-parole). Evaluation aussi. Il suffit d'écouter, de faciliter l'expression pour avoir un « feed-back » qui renseigne sur la façon dont les informations précédentes ont été reçues, les nouveautés accueillies, les ordres exécutés. Il est facile alors d'annihiler les résistances. On comprend pourquoi, dans certains secteurs, on transforme le Conseil de coopérative en « séances d'évaluation » bien plus acceptables. Nous ne voyons là qu'un aspect, utile pour les responsables, d'une réunion qui en comporte bien d'autres. C'est l'information de tous par tous, antidote de la manipulation, information « horizontale » ou « transversale » qui nous paraît une condition première de cette discipline démocratique que nous nous efforçons d'instaurer.

C'est aux yeux de tous qu'apparaît le comportement de chacun : « Hier, je suis sorti le dernier : c'est parce que Denis m'avait caché mon cartable. » « Denis ne m'a pas rendu le stylo-bille que je lui avais prêté. » « Denis dit que... » Denis, qui semble si sage, silencieux, inoffensif, se révèle être un perturbateur de première classe ! C'est Guillaume qui fait remarquer que Mohamed, Nasser, Meziane et Jean-Paul ne se critiquent jamais entre eux, que Jean, Roland et Robert font de même. Il est facile de voir que la plupart des incidents ont lieu entre ces deux bandes rivales. Pas besoin de sociogramme. Mise à jour, pour tous, de structures implicites. Dans quelle mesure recouvrent-elles les structures instituées (équipe de travail, groupes occasionnels, places actuelles dans la classe, etc.) ? Plus que l'origine ou les motivations de ces groupements spontanés, leur dynamisme est intéressant : peut-on, par le biais de tâches à réaliser en commun, les réintégrer dans le groupe total ?

On peut en discuter ensemble et décider. Le Conseil est là pour ça.

b) une réunion d'analyse

La mise en commun des informations, l'arrivée de faits nouveaux ne simplifient pas obligatoirement les problèmes. Il peut même se produire des phénomènes d'encombrement : « Alors maintenant, on n'y comprend plus rien du tout. » Or, nous étions réunis pour essayer d'y voir plus clair (si possible), de donner un sens aux événements afin de prendre des décisions sensées. De la nécessité d'analyser, d'abstraire, d'interpréter, de proposer des hypothèses, de confronter, de choisir...

On peut discuter à l'infini sur la part du maître. Les enfants sont trop petits pour avoir des idées, dit-on, mais si le maître intervient, il est directif. Et l'on propose des solutions réalistes (137) : un psycho-sociologue par classe... expérimentale (138). A relire les comptes rendus de séance dans des classes de « petits » (139), on peut penser qu'avec quelque entraînement les élèves et le maître sont aptes à se tirer d'affaire et nous croyons inutile d'insister sur ce rôle essentiel du Conseil : aider à y voir clair.

La participation des intéressés à ce travail est pour nous une condition sine qua non. Est-il utile de dire qu'elle est moindre en maternelle qu'en classe de 4"4° ?

c) une réunion de décision

Organe du pouvoir comparable à un grand quartier général, à un (véritable) soviet, à un (véritable) conseil d'administration, à l'Assemblée générale de Makarenko. L'aspect « production » est ici mis en relief. C'est vraisemblablement l'aspect essentiel : si la réunion n'a pas de pouvoir, si les décisions ne sont pas appliquées, si elles sont contestées à l'intérieur ou annulées de l'extérieur, mieux vaut renoncer à tourner en rond, à bavarder au Conseil. Toute parodie de Conseil est dangereuse dans ce sens qu'elle est un obstacle à la création ultérieure d'un Conseil réel, pièce essentielle selon nous d'une classe qui tend vers l'autogestion.

d) une réunion de « régulation »

Il n'est pas question seulement de la régulation de la réunion, mais bien de la régulation de la vie de la classe.

A propos du Conseil, on pourrait parler parfois de psychodrame (cf. Monique, Luigi, Ahmed, chap. 5), parfois de training-group, dans certains Conseils non directifs. Nous parlons plus volontiers de réunion thérapeutique (thérapie du groupe, thérapie des individus dans et par le groupe) et, plutôt que d'insister sur certains effets cathartiques indéniables, nous préférons souligner que l'interdiction des passages à l'acte et l'obligation de la verbalisation dans un groupe contrôlé où la parole dite et reçue donne un sens aux événements, où le « mal dit » (voire l'indicible) arrive à bien se dire et à s'accepter, favorise l'acceptation de la réalité (le mot étant pris ici dans le sens que lui donne Lacan en l'opposant au « réel »), condition de l'action sur cette réalité.

e) un « trou »

Pour faire saisir cet aspect du Conseil dans un groupe d'instituteurs, nous procédons de la façon suivante. Quand chacun est satisfait, que l'emploi du temps est totalement bouché par des occupations variées, nous faisons un trou dans cet emploi du temps affiché. Un véritable trou, une fenêtre dans la feuille de papier, et l'on voit apparaître ce qu'il y a derrière : le sous-jacent (souvent un autre texte).

Dans ce trou, chacun mettra ce qu'il ne peut pas mettre ailleurs, dira ce qu'il ne peut pas dire à un autre moment (on n'a pas le temps. C'est hors du sujet : ce n'est jamais le moment de dire cela). Chacun pourra s'exprimer. Trou dans le quotidien, le banal, l'obligatoire. Espace vide. Vacuole en apparence inutile, mais indispensable au fonctionnement de cette cellule vivante qu'est la classe-groupe. Vacuole qui permet certes d'évacuer les résidus, de liquider ce qui pourrait cristalliser en granules douloureux et fort gênants, mais aussi de récupérer ce qui semblait, dans le contexte quotidien, sans valeur. C'est l'existence de ce trou qui rend possible le travail : peut-on imaginer une production quelconque sans contraintes, sans frustrations, sans conflits ? un pouvoir sans quelques abus de pouvoir ? Sans cette possibilité de dire : « Je te critique au Conseil », de mettre dans le trou demain ce que je refuse d'« encaisser » aujourd'hui, la classe-atelier peut-elle être autre chose qu'une morne dictature technocratique ou une perpétuelle discussion ? Sans cette possibilité de dire : « Si tu n'es pas content, tu me critiqueras au Conseil », un responsable peut-il commander ?

Mais vacuole qui permet aussi l'émergence d' « autre chose ». Fenêtre ouverte sur ce qui est derrière, ou dessous : sur les fantasmes et l'inconscient de chacun et du groupe. Une comparaison avec la séance analytique est possible, mais plus simplement ce « trou dans l'emploi du temps » ne rappelle-t-il pas ce qui se passe parfois lorsqu'on va prendre un pot ou boire un café ?

... pour une chose bien simple

Mais, direz-vous, à quoi riment cette longue description et ces précisions ? N'auriez-vous pas tendance à compliquer les choses simples, à vous compliquer la vie ? Quand « ça marche », quand « ça tourne », chacun parle simplement, naturellement : « Moi, dans ma classe... »

C'est vrai, tout est simple, normal, naturel : un homme marche, des enfants parlent entre eux, un moteur tourne, un oiseau s'envole, Caravelle atterrit, le dîner est servi. Au diable les psychologues, les ingénieurs et les mécaniciens. N'est-il pas plus agréable et plus sain de commenter le vol gracieux de l'hirondelle et l'ambiance détendue de nos bonnes réunions ?

Descendus de leur chaire, des instituteurs, des professeurs ont voulu donner la parole à l'Enfant, et pour eux la vie s'est brusquement compliquée. Dans les remous du milieu enfantin, en proie aux silences, aux refus, aux orages, interpellés, pris au ventre, ils attendent, démunis, autre chose que des discours sur l'ambiance ou la non-directivité. Nous nous permettrons de les mettre en garde.

On peut tout dire ?

Le Conseil est accueillant à n'importe quoi : on peut tout dire, puisqu'on est entre nous. Est-il assuré qu'on peut tout dire ? n'importe comment ? Est-il assuré qu'on peut tout laisser dire ? N'abordons pas ici l'aspect thérapeutique. Il n'est pas obligatoirement « thérapeutique » de laisser tel hystérique faire son numéro, d'accueillir le discours répétitif de tel paranoïaque en herbe. Et que restera-t-il de celui qui, inconsidérément, raconte sa vie, se livre et se vide ?... Le groupe est-il en mesure d'accueillir comme il convient de tels discours ? Sans public, il n'y a guère de cirque possible. Or, le risque existe au Conseil (et ailleurs) de cultiver l'exhibitionnisme et le masochisme. Qui contrôle le voyeurisme et l'agressivité (le sadisme parfois) de ceux qui regardent au lieu d'écouter ? « Il est des cas où... » Cela nous indique qu'il est davantage question ici de vigilance, d'entraînement et de compétence que de recettes ou de règles générales.

Accordons au responsable, libéré de ses rôles habituels, quelque perspicacité et quelque sensibilité (à défaut de formation sérieuse) pour régler « ces cas où... » et envisageons des problèmes plus simples que nous dirons « diplomatiques ». Antoine aurait pu critiquer Monsieur le directeur en termes autrement vifs et imagés ; l'attitude d'un collègue peut être évoquée et commentée de façon peu flatteuse ; la vie privée des participants ou de leur famille peut inopinément « arriver au Conseil » : une mère encourage son fils à « trouver » du matériel ; une autre lui conseille de « se défendre » à coups de pierres ; la fréquence des conflits entre A... et C... s'explique par les relations sexuelles et économiques entre Monsieur C... et Madame A..., etc. Bien sûr, il peut être fort éducatif de faire revivre certains événements dans un nouveau contexte : la façon dont ils sont vécus a souvent plus d'importance que les événements eux-mêmes, etc. Ce qui importe aussi, c'est la survie du contexte en question, la survie du Conseil et de la coopérative. Prudence ! Il est souvent facile de faire remarquer soit que les événements ne concernent pas directement le groupe, soit que nous n'avons aucun moyen d'action : changerons-nous l'Ecole ou les gens ? Pourquoi bavarder ?

Mais il n'est pas toujours possible de « tourner la page » :

Monique, plus volubile que d'habitude, débite, au milieu d'une foule, des détails sur l'assassinat de Chantal : « Il l'a étranglée. Il l'a violée devant et derrière. Il lui a fait un bébé et tue la jeune fille. Il étrangle le bébé. »

C'est très intéressant...

« - Qu'auriez-vous fait ? » demande la maîtresse... (Cf. infra, chap. 5, Monique.)

M. C..., stagiaire, a « emprunté » des documents exposés par M. F... Celui-ci, blanc de rage, ne veut rien entendre :

« - J'en ai rien à f... de votre Conseil. Il ne sortira pas entier d'ici... »

Il s'agit cette fois d'adultes solides. Jolie bagarre en perspective. C'est très intéressant... « Qu'auriez-vous fait, vous ? », demande le responsable du groupe... Il s'agit évidemment de cas extrêmes et heureusement rares. Est-ce une raison pour ne pas en parler ? Le maître risque d'être pris au dépourvu.

En psychothérapie institutionnelle, de tels cas n'ont rien d'exceptionnel. Peut-être n'est-il pas mauvais d'avoir une idée sur les phénomènes de contagion hystérique, sur l'angoisse et le désir que réveille en chacun l'évocation de ce qui est interdit, tabou, sacré ?

Toute société a ses tabous, qu'on ne viole pas impunément : dans une conversation banale, introduisez des questions d'argent. Notre monnaie intérieure, pourtant bénigne, provoque ordinairement chez nos collègues une émotion inexplicable : des enfants qui manipulent l'argent Nous l'avons déjà dit (141). Parlez du sexe ou de la mort dans un groupe, sans précautions... Si vous êtes capable de prendre sur vous l'angoisse et l'agressivité que vous avez réveillées, tout ira bien et vous acquerrez le pouvoir du sorcier, sinon vous risquez et vous faites courir des risques.

Une chose nous paraît certaine : le Conseil, où chacun écoute, participe, est engagé, n'est pas un lieu idéal pour de pareilles transgressions des interdits sociaux. Que faire, et comment faire ? Avons-nous retrouvé le colloque singulier, le face-à-face, la relation duelle, ses fascinations et ses risques ? Le maître amateur de « psychanalyse » va-t-il jouer à l'attention flottante, manier les transferts et installer un divan dans sa classe ?

« Le groupe X »

La médiation du groupe total se révèle non seulement inopérante, mais dangereuse : les acteurs vont jouer en public. Or, nous abordons le domaine de la tragédie... Peut-être suffit-il de choisir une autre médiation, un autre groupe ? Sans aborder ici cette question du groupe d'intervention psychologique (142), nous signalerons la composition d'un groupe X qui nous a permis de résoudre un conflit important. Le Conseil a délégué ses pouvoirs à une commission composée de : les deux adversaires A et B, deux « avocats » A' et B', un « neutre », calme, non impliqué, substance tampon représentant le groupe, et le maître représentant non seulement la loi du groupe et la légalité, mais la Loi. Sans témoins, sans réactions de prestance possible, sans émotions surajoutées, nous avons repris ( et résolu ) l'affaire. Une autre affaire grave (143) a été ainsi résolue par un groupe X auquel ne participait pas le maître.

Mais, penserez-vous, voilà qui ressemble fort à un tribunal ; or nous parlions d'« intervention psychologique ». C'est d'aide qu'il s'agit : le groupe X n'a pas pouvoir de juger. Ce qui ne peut pas être dit au Conseil peut être dit ailleurs. Est-il possible en groupe total de « déballer » la vie privée de Stani, au risque de réactiver des problèmes en voie de résolution ?

De L'Educateur d'Ile-de-France, décembre 1960, nous reprenons le texte suivant :

IL FAUT SAUVER STANI

Il faut que nous voyions ensemble le cas de Stani.

Au début de l'année, on m'a proposé de le placer dans un centre de rééducation. J'ai dit que je le gardais et que j'en prenais la responsabilité. Mais je ne peux pas faire cela tout seul.

Bien sûr, c'est tout le monde... qui peut l'aider.

Croyez-vous que j'ai bien fait de le garder ?

Oh oui ! il est beaucoup moins fou que l'année dernière. Il ne se bagarre plus tout le temps.

Nous regardons un moment Stani. Il a une petite boîte et ramasse des bestioles pour nourrir la mante religieuse.

... et puis il s'occupe bien de l'oiseau.

Bon, essayons de voir ce qui ne va pas.

Il est intelligent. Il comprend bien et quand il veut il travaille bien...

Oui, c'est le plus intelligent de tous. Mais il ne veut rien faire. Il s'occupe de tout, il grouille tout le temps. Il laisse tout tomber. Il fait exprès à votre avis ?

Je ne sais pas. Il ne veut pas ou il ne peut pas ?

Il y a un peu des deux. Et comment expliquez-vous cela ?

C'est drôle, il croit toujours qu'on l'attaque...

Vous rappelez-vous la première chose qu'il a faite dans le champ ?

Ah oui, sa cabane !

Stani avait construit une espèce de blockhaus.

C'était pour se protéger.

Mais on ne l'attaque pas.

Essayez de comprendre que devient le bébé si la mère meurt ?

Il meurt aussi si...

... si l'on ne trouve pas tout de suite quelqu'un pour remplacer la maman.

Où est la mère de Stani ? Morte.

Et le père ? Mort aussi.

Oui, mais il a son grand-père et sa grand-mère.

Ça n'empêche pas que, quand il était petit, Stani s'est trouvé abandonné. C'est peut-être ce qui explique beaucoup de choses.

Moi aussi ma mère est morte...

Oui, tu as perdu ta maman l'année dernière. C'était plus triste, mais tu était grand, tu comprenais. Ce n'était pas la même chose que pour un bébé.

Alors, que faut-il faire ?

Faut être gentil avec lui, jouer avec lui. Tenez, regardez, les autres jouent au foot, mais lui est tout seul.

Stani n'est pas fou. C'est un orphelin, il a peur de quelque chose qui n'existe plus. Il se défend. Il a besoin d'être rassuré, de sentir autour de lui des amis.

Oui, mais on ne peut pas se laisser em... bêter.

Qui a dit cela ?

Et puis, si on ne le force pas à travailler, il ne réussit rien et comme il ne réussit rien il empoisonne tout le monde. Il faut le forcer à travailler.

Oui, c'est bien difficile, il faut être avec lui et contre lui.

C'est pour cela qu'il faut être plusieurs.

Et puis, ça dépend des moments, quand il joue, il faut être gentil avec lui, avoir de la patience, mais quand on travaille...

Quand on est chef, avec lui il faut être sévère, sans cela il ne fera rien.

Bon, alors nous sommes d'accord. J'ajouterai quelque chose : quand il se fait disputer ou un peu écraser, c'est justement là que les autres doivent être gentils avec lui.

Vous l'avez deviné, il ne s'agit pas d'une réunion de synthèse de psychologues ou d'éducateurs, mais d'une conversation à l'heure du « temps libre » entre un instituteur, Fernand Oury, et deux « grands », Manuel et Julien, chefs d'équipe et responsables dans cette classe de perfectionnement où la coopération joue aussi un rôle psychologique. Il serait intéressant de remarquer combien la compréhension profonde d'autrui est souvent indépendante du niveau de culture intellectuelle. Mais cette constatation remettrait peut-être en question la notion même de culture...

(... / ...)

Lire la seconde partie,

Notes

131. Ce qui nous paraît non pas étonnant, mais inacceptable, c'est que des notions aussi simples et aussi utiles ne soient pas mises à la disposition de ceux qui ont charge d'enfants.

132. Nous n'évoquons pas ici les rôles qu'il croit jouer, ceux qu'on lui attribue... Nous limitant au seul plan sociologique, remarquons que les enseignants, qui constamment « doivent faire », ne sont guère favorisés : leur rôle est défini. Où, quand, comment et pourquoi prendraient-ils conscience de la complexité, de la multiplicité de leurs rôles ? apprendraient-ils à en user intelligemment ? Ils sont évidemment à la merci de certains « spécialistes ».

133. Dr Jean OURY, A propos de la punition, ronéoté, 1954.

134. F. DELIGNY, Graine de crapule, Lille, Michon éd., réédité au Scarabée.

135. La télévision qui cause en permanence dans certaines familles, le discours moralisateur (et certains cours) ont le même effet : par une salutaire réaction de défense, les enfants n'écoutent plus rien.

136. Il n'est pas sans intérêt de remarquer que, souvent, la liberté de parole, la possibilité de se faire entendre sont assurées par une série d'interdictions, de limites, de règles.

137. Plus qu'on ne le croit : le chômage est un problème grave...

138. Entendu au Congrès mondial de la santé mentale en 1961, puis en 1964 et en 1966 en d'autres hauts lieux.

139. Cf. supra, p. 424-446.

140. Cf. Marthe BRICKS (7e) et Raymond FONVIEILLE (4'), dans Changer l'école, EPI. 141. Cf. supra, p. 456 (Tumulte à Ivry).

142. Nous espérons la reprendre dans un ouvrage ultérieur.

143. Pour des enfants ou des instituteurs, un vol de 100 francs est une affaire grave.

Vivre ensemble ou un exemple de pédagogie institutionnelle en maison d'enfants

LieuxCommuns — 2010-11-14T14:07:34Z

Article paru dans Informations sociales (1989), n°7.

J. PAIN & M. PONCELET

Constituée au coeur des techniques Freinet dans les années 60 (1) la pédagogie institutionnelle s'est progressivement ouverte de l'école et de la classe aux institutions éducatives, spécifiquement d'internat et d'hébergement (2), en même temps qu'à la formation (3). Nous nous appuierons ici sur l'une des expériences de nos réseaux, en maison d'enfants, initiée en 1976, pour montrer brièvement le dispositif pédagogique au travail.

Une institution instituante

Implantée dans la province de Namur et dépendant de la Maison de nos enfants, une unité de vie (dite M 12 pour Maison de douze enfants) accueille une quinzaine de jeunes garçons et filles. Le groupe est encadré par une équipe de trois éducateurs, deux éducatrices, une chef éducatrice et une assistante sociale à mi-temps. Nous y avons expérimenté et approfondi un certain nombre d'outils pédagogiques permettant aux jeunes et aux adultes de vivre ensemble.

Chacun à la parole, mais d'une manière structurée et non destructrice. Le pouvoir et les responsabilités sont partagés, les lois de vie commune négociées démocratiquement. Un fonctionnement qui apprend au jeune à mieux maîtriser et comprendre la situation dans laquelle il se trouve, en le réhabilitant comme sujet susceptible d'intérêt, capable de mener à bien son existence, d'être considéré en tant qu'individu, reconnu et estimé socialement

Souvent, les jeunes qui nous arrivent ont, pour la plupart, déjà vécu un périple institutionnel. On parle de « cas sociaux ». En général, après la faillite familiale bien vite cautionnée, se multiplient des interventions fréquentes qui font suivre au jeune un itinéraire chaotique de placement en placement Cette situation engendre chez l'enfant des attitudes de revendication, un sentiment profond d'injustice et d'insécurité, de dévalorisalion, de culpabilité. Il considère son placement en partie comme le résultat d'une faute qu'il a commise et qui se perpétue (4). Dès lors, l'agressivité, la violence du jeune, née de ces sentiments de frustration, d'impasse, le manque de dialogue, l'absence de repères structurants, contribuent également à inciter au passage à l'acte, réponse individuelle à un problème plus global lié à l'environnement du jeune.

C'est pourquoi il nous semble important d'utiliser dans le cadre des foyers d'hébergements des structures qui tendent à repositionner l'individu. Retrouver la confiance des autres, la sienne et, par le langage, se distancier du rapport de force physique, des coups induits par la crainte d'être soi-même détruit (5).

Outils, instances, dispositif

LE CONSEIL

Il est l'outil central de notre système pédagogique mais ne peut se dissocier de la structure globale qu'il articule en fait, puisqu'il est le lieu de négociation, de l'organisation de la vie du groupe et de l'unité. C'est donc le lieu des échanges et le lieu où s'élaborent les lois. Dans ce cadre, la structuration y est tout à fait importante puisqu'elle rend le lieu sécurisant et permet la résolution des situations conflictuelles et des tensions affectives qui, non résolues, amèneraient la « mort symbolique » du groupe (1). Chaque lundi, à la même heure, au même endroit, enfants et adultes se réunissent La première semaine pour le conseil, la seconde pour la réunion des ceintures de comportement et ainsi de suite. Lors du conseil, tout le groupe se réunit sous la présidence d'un jeune ayant été élu à la majorité quinze jours plus tôt. C'est lui qui anime ou co-anime, distribue la parole et organise, avec le secrétaire et un éducateur, l'ordre de passage des points repris préalablement dans le « carnet de conseil ». Ce carnet, à la disposition de celui ou celle qui désire y noter un point précis à débattre au conseil, se compose de deux parties : d'un côté, l'ordre du jour, les informations, les demandes précises, les activités, les responsabilités ; de l'autre côté, la rubrique « Je critique - je propose ».

Le conseil commence toujours par cette partie qui est beaucoup plus utilisée par les plus jeunes. Dans de nombreux cas, le carnet sert à éviter le règlement de compte immédiat et protège les plus jeunes de l'agressivité et de la brutalité de certains grands à leur égard. Le « Je propose » permet ainsi au jeune de travailler sur la réparation, agie et contrôlée par le groupe. Toutes les décisions du conseil sont inscrites dans un cahier et font force de loi. On évite, de ce fait, les sanctions arbitraires, les faveurs... Il s'agit de restaurer le travail de la symbolisation perpétuellement dégradée par le milieu socio familial et de situer à sa juste place la fantasmatique imaginaire du jeune, celle qui lui permet d'éviter la loi, en le ramenant sans cesse à la réalité, comme réalisation tout aussi possible de soi-même. Il faut nécessairement « s'expliquer autrement ». Il n'est pas question d'imposer ou d'exercer son pouvoir par la force physique. Le partage des pouvoirs, des responsabilités, la rencontre des autres, la confrontation s'articulent par le langage. Chacun peut alors avoir une place, la sienne, reconnue par tous (6).

LES CEINTURES DE COMPORTEMENT

Nous nous sommes inspirés du fonctionnement des ceintures dans les classes coopératives (15 et 20), ainsi que de l'expérience de l'école de La Neuville (7). Il s'agissait pour nous d'adapter ce système à l'hébergement. Car nous n'avons pas à mesurer des niveaux scolaires (tous les jeunes vont dans des écoles à l'extérieur) mais avant tout le degré d'autonomisation et de socialisation de chaque jeune. Donc, les ceintures de comportement sont centrées sur la responsabilité individuelle et collective, l'acquisition de comportements « attendus ». Chaque enfant sait où il en est et voit ce qu'il doit apprendre pour progresser dans tel ou tel domaine (la prise en charge de soi, l'hygiène, la politesse, le respect de l'unité, au conseil, en scolaire).

Des critères établissent la progression dans chacun des différents domaines et sont représentés sur un grand panneau d'affichage, suivant le système des couleurs des arts martiaux : auto- et interévaluation. Deux grilles de ceintures sont en application : nous avons basé le système pour les plus jeunes sur des critères d'apprentissage et d'acquis, tandis que pour les adolescents nous parlons du comportement. La réunion des ceintures a lieu un lundi sur deux. Les plus jeunes se retrouvent avec deux éducateurs pour faire le point sur leurs ceintures ; le groupe des grands se réunit ensuite.

On assiste là à une forme de socialisation extrêmement nette : socialisation qui se traduit par la coopération, la catégorisation, l'attribution, et qui s'accompagne d'une individualisation comparative et corrélative (8), d'où l'importance de prendre le temps pour encourager leurs efforts pour « grandir ». C'est aussi, comme au conseil, un lieu privilégié d'expression et d'élaboration progressive de la parole des petits. Avec les aînés, nous parlons d'autonomie et analysons avec eux la « problématique adolescente ».

LE REFERENT EDUCATIF

Chaque jeune de l'unité a un réfèrent. C'est un éducateur plus particulièrement responsable qui va s'occuper du suivi scolaire, accompagner l'assistante sociale et le jeune lors des visites en famille et sera plus attentif à son évolution pédagogique et individuelle. Avec lui, lors d'entretiens structurés dans le temps et l'espace, il fait ponctuellement le point sur sa situation dans l'unité, sur l'évolution des projets à court et long termes, l'aide et le soutien dans ses démarches et activités extérieures. Le cadrage de cette relation va constituer un tiers médiateur. L'échange n'est possible que si l'objet en est bien défini. On se parle « à propos de... ». Il est bien question ici de repérer les phénomènes de transfert institutionnel et les relations dites « duelles ».

Comme on a pu en juger, en pédagogie institutionnelle, la pratique des réunions est fondamentale ; le conseil est l'élément clef du système des réunions et de la structure éducative que cette pédagogie nous propose. Les réunions, par leur rituel, et leur différenciation ajustée, permettent de libérer la parole tout en la structurant et offrent à chacun la possibilité d'être reconnu en tant qu'individu avec sa personnalité propre.

Démarrer l'année éducative : un point clef

La remise en place du dispositif institutionnel et de la structure M 12 s'effectue chaque année dès la rentrée scolaire de septembre. Une à deux journées de travail ont heu au sein de l'unité. Le travail de ces deux jours est essentiel, il pose les bases de la structure pédagogique, permet à chacun de reclarifier son rôle et ses responsabilités, pour une meilleure prise en charge des jeunes qui nous sont confiés. Un fascicule constituant un condensé des repères quotidiens est préalablement envoyé à chaque membre de l'équipe ainsi qu'aux divers personnels travaillant de manière ponctuelle dans l'unité. Pour les jeunes, il est tout aussi important de marquer symboliquement le démarrage de l'année. C'est pourquoi le conseil de la rentrée a lieu le premier lundi de septembre (lundi étant un jour clef dans cette unité : alternativement jour du conseil ou de la réunion des ceintures). Chacun y vient avec le fascicule qu'il a, comme les personnels, reçu précédemment et que nous reprenons oralement.

Lors du premier conseil de 1988, chacun s'est présenté et a fait le bilan de la période de vacances écoulées ainsi que le point sur la situation à venir. Nous sommes ensuite passés aux points et à la distribution provisoire des tâches ainsi que de certaines responsabilités. 11 fut alors proposé à chacun de réfléchir à l'élaboration de ses « ceintures ».

Un exemple de problème et de sa prise en charge pédagogique

Fin juillet 1988, le groupe ne compte plus que huit jeunes ; en septembre, il est à nouveau complet : quatorze. La difficulté naîtra donc en partie de sa restructuration relationnelle.

L'équipe gère assez sereinement les problèmes classiques liés à la constitution d'un nouveau groupe lorsque, fin octobre, elle constate d'autres problèmes plus aigus : tension importante, angoisse de certaines adolescentes. Certains, semble-t-il, supportent moins la vie collective mais, paradoxalement, désinvestissent l'organisation de la vie à l'extérieur de l'unité. Le journalier rapporte alors une série d'événements qui vont inquiéter l'équipe par leur multiplicité : les disputes entre filles ou entre filles et garçons deviennent fréquentes ; les vols d'objets personnels, ou la destruction, sont l'objet de discussions au conseil. Il est aussi question de « brossages » scolaires, de « saouleries » à Beauraing. Un garçon, le plus perturbé, fera même une fugue de deux jours.

Le 26, deux (anciens) aînés vont assez mal ; Marie court, crie, énerve tout le monde ; Jean, pour la deuxième fois de la semaine, casse la cruche du percolateur. L'éducateur présent ce jour-là est un ancien de l'équipe ; c'est à lui que Jean et Marie vont expliquer ce qui les préoccupe : une des nouvelles, Aline, treize ans, croit être enceinte car Pierre, au retour d'une « saoule-rie » avec les autres, est allé la retrouver dam sa chambre, en pleine nuit. L'éducateur apprend aussi que la soeur d'Aline avait eu des relations sexuelles avec Léon ; ce jour-la, d'ailleurs, il avait surpris une réunion « secrète » de tous les grands, hormis Jean et Marie. Deux des lois fondamentales avaient donc été transgressées : pas de relations sexuelles « institutionnelles », pas de violence (la troisième étant : pas de « parasitage » du collectif).

L'éducateur a une première discussion avec les deux garçons concernés. C'est l'angoisse par rapport à ce que cela va provoquer en terme de remise en question de leur projet au M 12, mais c'est aussi un soulagement devant ce problème qui les dépasse. D'ailleurs, la tension du groupe s'apaise complètement

Le lendemain, le directeur, l'assistante sociale et la chef-éducatrice décident d'une stratégie éducative :

pas de renvoi mécanique de la maison ;

nous informons les juges de la jeunesse concernés et nous demandons des réunions où seront convoqués le ou les parents, le jeune et nous-mêmes ;

le directeur programme d'autres réunions, dès le soir même. Dans un premier temps, nous recevons chaque jeune pour reparler de la loi et signifier que des décisions, autres que le renvoi, seront prises en réunion d'équipe et discutées en conseil ; toutefois, il est dit qu'une nouvelle transgression d'une des lois fondamentales entraînera illico le renvoi car il est important de rétablir des limites. Dans un second temps, l'assistance sociale est présente à la réunion, mais uniquement pour appliquer la décision du directeur : prendre rendez-vous avec parents e : juges - ceci afin de préserver son rôle ;

l'assistante sociale est également chargée de contacter une sexologue qui viendra faire une ou deux séances de travail avec les adolescents.

Lundi 31 : l'équipe propose plusieurs choses, cautionnées par la direction :

les ceintures sont suspendues pour certains ;

un déménagement des chambres séparera davantage celle des filles et celle des garçons ; la « chambre de garde » des éducateurs sera installée entre les deux. Un plan avec l'attribution des lits sera affiché ; le déménagement est prévu pour le mercredi ;

un conseil extraordinaire avec les plus de douze ans est programmé pour le lundi suivant (en fait il s'agit plus d'un temps de parole avec, comme base de discussion, les raisons de la loi sur l'interdit de la sexualité dans la maison et une analyse du problème de ce groupe à l'égard de la loi) ;

la référente des deux filles prendra rendez-vous chez une gynécologue, plus pour des explications sur l'anatomie et son fonctionnement que pour un examen physique puisqu'un rapport du test de grossesse et de la prise de sang révèle un résultat négatif ;

il est demandé à la psychologue de voir les plus jeunes afin qu'ils expriment ce qu'ils ont compris de la situation du groupe des grands et s'ils n'en souffrent pas ;

nous transmettons nos décisions aux juges et leur demandons de les communiquer aux jeunes lors des rendez-vous qu'ils nous avaient fixés d'urgence.

De ce fait le jour du conseil extraordinaire, chacun savait à quoi s'en tenir. D'ailleurs, on peut considérer que cette réunion a clos une première phase de l'analyse, permettant symboliquement un « nouveau départ ». La plupart des jeunes purent y prendre la parole, il est évident que, plus tard, des incidents eurent encore un lien avec cette histoire. Les problèmes ne manquent pas ! Mais cet incident avait pu être discuté en conseil et géré sainement par le dispositif, les instances et les structures pédagogiques.

C'est à travers un fonctionnement intégrant étroitement adultes et jeunes que se mettront en place les repérages essentiels à la vie et à l'existence de la collectivité (9).

Notes

(1) Cf. « La pédagogie institutionelle des groupes d'éducation thérapeutique », in OURY F., VASQUEZ A. (1971), « De la classe coopérative à la pédaggie institutionnelle » - POCHET C. OURY F., OURY J., (1986), Miloud, ou l'année dernière j'étais mort. Matrice.

(2) L'expérience belge et la pédagogie des réseaux institutionnels sont illustrées par deux livres : l'un du Grapi (Groupe de recherche et d'action en pédagogie institutionnelle), l'autre de l'Arespi (Association pour un réseau des pratiques de l'institutionnel)

(3) PAIN J. (1981). Pédagogie institutionnelle et formation, Micropolis - PAIN J. (1987), « L'intervention institutionnelle ». Traces de Faires, n° 3, Matrice - PAIN J. (1993), La pédagogie institutionnelle d'intervention. Matrice.

(4) MAZETP. (1979), « Ils ne sont pas nés délinquants ». Autrement, novembre 1979.

(5) HELLBRUNN R., PAIN J. (1986), Intégrer la violence. Matrice.

(6) OURY F., POCHET C. (1979), Qui c'est l'conseil ?, Maspero.

(7) Fondée il y a quinze ans, l'école de La Neuville (Seine-et-Marne) a été suivie par Françoise DOLTO et Fernand OURY. Deux cassettes vidéo sont disponibles aux éditions Matrice : L'Ecole de La Neuville et Le Journal scolaire.

(8) WALLON H.. « Psychologie et éducation de l'enfance. Buis et méthodologie de la psychologie ». Enfance, numéro spécial. 1959-1963 ; - BANDURA A. (1980), L'Apprentissage social. Mardaga.

(9)OURYJ. (1986). Le Collectif, Scarabée.

Une vie détériorée, écrivait-il...

LieuxCommuns — 2010-10-20T14:19:37Z

J. PAIN (92000 Nanterre), Cahiers pédagogiques n° 138, Novembre 1975

Les jeunes de 15 à 24 ans forment le quart de la population ouvrière. 65 jeunes ouvriers sur 100 n'ont pas poursuivi leurs études au-delà de 16 ans :

— 37 % pour quitter l'école (désintérêt) ;

— 24 % pour gagner de l'argent ;

— 11 % pour raisons familiales.

31 % n'ont aucun diplôme d'enseignement général, 55 % n'ont aucun C.A.P. ou diplôme technique.

Les 3/4 de ces jeunes ouvriers gagnent moins de 1 500 F par mois, 44 % moins de 1 200 F. 1/3 ne prend pas de vacances.

Sur 100 jeunes ouvriers titulaires d'un C.A.P. :

— 11 sont embauchés comme manœuvres ;

— 26 comme « jeunes ouvriers » ;

— 25 comme 0. S. ;

— Et seulement 32 comme O.P.

« Les jeunes ouvriers » (enquête I.F.O.P.-C.G.T., novembre 1973).

LA SOCIETE, MAIS OUI MON CHER !

C..., Val d'Oise. Une petite ville, « dortoir » et pavillonnaire. Environ 15.000 habitants. Une seule grosse entreprise, du bâtiment, qui emploie et loge une main-d'œuvre principalement étrangère, nord-africaine, portugaise, espagnole, chinoise. La population se compose surtout de salariés des couches moyennes, de retraités, et de paysans et ouvriers, en nombre plus restreint. Les immigrés y sont restés marginaux.

L'enseignement secondaire se résume à deux établissements : le C.E.S.[Collège d'Enseignement Secondaire ou Collège] et le C.E.T [Centre d'Enseignement Technique, futurs Lycée d'Enseignement Professionnel]. Les seuls contacts qu'ils maintiennent sont dus à l'orientation (orientation, ou « relégations » ?) d'une fraction des élèves du C.E.S. vers le C.E.T. Celui-ci, C.E.T. du bâtiment, est constitué dans sa version définitive depuis 1950, en cinq sections : plomberie, peinture, serrurerie, menuiserie, maçonnerie.

La pédagogie, et plus encore l'innovation pédagogique, comme dit la mode universitaire, sont au C.E.T. de C... étroitement déterminées par deux mécanismes dont les effets se cumulent :

— L'origine sociale des élèves, dont la massivité est éloquente. J'ai ainsi montré en 1971 sur la base d'une étude des 150 élèves de première année qu'un élève sur deux était fils d'ouvrier, et neuf élèves sur dix fils d'ouvriers ou d'employés. Je retrouve en 73-74 les mêmes proportions, en ce qui concerne les trois classes (1re, 2e et 3e année) de préparation au C.A.P., dont j'avais la charge.

— L'orientation scolaire, dont la même étude montrait qu'elle fournissait le C.E.T. à 95 % en 1971 à partir des classes pratiques et de transition. Aujourd'hui les classes pré-professionnelles de niveau et préparation à l'apprentissage remplacent les « pratiques ». Or ce symptôme social du technique est ici renforcé par une double hiérarchisation : la hiérarchie des C.E.T., qui s'ordonne des établissements de l'électricité et de la mécanique, aux établissement du bâtiment, et la hiérarchie des métiers dans l'établissement, qui à C... s'ordonnent de la plomberie, filière noble qui en octobre 1973 sollicitait trois préférences sur cinq, à la serrurerie, la peinture, la menuiserie, et en dernier lieu la maçonnerie. Ainsi, la classe de 1re maçonnerie que j'ai connue cette année dernière comptait au départ 35 élèves ; mais seulement 12 avaient choisi la maçonnerie.

Il est nécessaire d'insister sur ces mécanisme de « relégation » sociale, directement liée à la structure de la société, et à la structure du marché du travail. Car les expériences entreprises portent sur une classe de maçonnerie (1re année), de maçonnerie et peinture (2e année), de maçonnerie et menuiserie (3e année), dans le contexte que nous venons de définir. Il est certain qu'un profond sentiment de déclassement « social » est à l'œuvre dans ces classes. Il faut savoir également que plus de 10 % des effectifs d'ensemble du C.E.T. s'évanouissent en cours d'année, avec ou sans autorisation légale (20 à 30 % des effectifs de 1re année), la 1re maçonnerie est très vite tombée à 25 élèves. Et puis, ce sont les familles des élèves de maçonnerie qui sont les plus nombreuses : 6 enfants en moyenne, avais-je montré en 1971, ce qui encore une fois limite l'ensemble des conditions de travail, de motivation, de disponibilité de l'élève.

Exclus des lycées puis des C.E.T. « nobiliaires », 40 élèves sur 100 sont donc encore exclus de la filière « prestigieuse » : la plomberie. Silencieux, les yeux vides, ils sont là, dans un coin de la classe, inaccessibles. Ou alors ils ricanent, ils agressent, ils cassent. Ton école, j'en ai rien à foutre ! Je m'en branle ! Alors ? Parfois, je pense qu'il n'y a presque plus rien à faire, qu'il est déjà trop tard... la « relégation », écrit Grignon.

LES PETITS BRICOLEURS

En 1971, je débarque au C.E.T. de C..., mais comme étudiant. Je démarre une observation, dite participante, dans la mesure où je me retrouve vite dans les équipes de travail. Car le C.E.T., sous l'impulsion du directeur et d'un inspecteur, fait des tentatives expérimentales au niveau de l'orientation (rotation des élèves dans les différents ateliers avant choix), du contrôle, des motivations et comportements des élèves, et prétend implanter en définitive le contrôle continu par unités capitalisables (sortes d'U.V, ce que pratiquent déjà une douzaine de C.E.T., et qui lui sera refusé, tardivement d'ailleurs.

A la rentrée 72, je suis nommé P.E.G. lettres à C... J'ai d'emblée toute latitude, et un horaire réduit, pour intervenir plus avant dans la vie du C.E.T. En fait, je vais plus m'attacher aux classes dont j'ai à m'occuper, qu'aux problèmes collectifs : foyer, bibliothèque, centre de documentation, analyse de l'expérience en cours. Néanmoins ce climat de recherche autorise le changement.

Cette première année je me limite, dans les classes traditionnelles, à organiser des travaux de groupe de « spécialité » : en français, mais surtout en histoire et géographie, sur les thèmes du programme, et sur la base des manuels. Dans des classes de soutien, à effectif réduit, je développe des formes embryonnaires de dynamique de groupe. Enfin, avec une professeur de mathématiques, nous prenons en charge une classe dite « pré-professionnelle » de 18 élèves, sans programme, que nous installons dans des locaux retirés du groupe scolaire.

Les travaux des petits groupes en classe se heurtent à un manque de matériel, à un manque de place, à un manque de mobilité (si sortie il y a, pourquoi tous sortir en même temps ?). Mais ils paraissent « libérer » certains élèves, bloqués par l'enseignement magistral, à partir du moment où leur initiative personnelle était sollicitée. J'alternais en fait cours et travaux de groupes. Ces cours, centrés sur des notions ou structures (grammaticales, historiques, géographiques), me posèrent progressivement problème, dans la mesure où les contrôles en démontraient la portée très éphémère. Par ailleurs j'avais abandonné l'arsenal des sanctions habituelles : colles, exclusions, avertissements, etc. au profit de la discussion systématique des situations de conflit, ce qui du reste correspondait plus à des positions spontanées de ma part qu'à des options argumentées.

Les groupes de soutien, temporaires, visaient à intégrer des élèves prétendus « retardés » au niveau moyen de leur classe d'accueil. Dans la plupart des cas, ces élèves étaient des caractériels, ou des instables, qui furent catalogués « faibles » par un professeur surchargé, désireux de réduire ses effectifs deux heures sur cinq. Ils développaient une ostensible demande de prise en charge, voire d'assistance, de caractère affectif. Après un séjour assez court de certains de ces « insupportables soutenus » dans ces groupes, où l'on dessinait, mimait, parlait beaucoup, je fus surpris par des changements remarquables de comportement. Je présume qu'il s'agissait autant d'un effet de l'institution « soutien » sur l'élève et sur le professeur (sécurisation' et normalisation) que d'une brutale modification de la personnalité de l'élève... Et celui qui bondissait sur les tables, grimaçant et sardonique, exclu de tous les cours d'enseignement général, devint un élève comme les autres lorsque le professeur de lettres de sa classe d'accueil, le considérant comme « rattrapé », l'accueillait « in extenso ».

Avec la classe pré-professionnelle s'ouvrait à C... l'ère de la pédagogie « sauvage ». Dix-huit élèves, dont on ne savait trop que faire, dont la moitié quitterait le C.E.T. dès les seize ans l'entrée au C.E.T. s'effectue entre 14 et 16 ans). Nous avions obtenu qu'ils suivent un enseignement en atelier, pour éventuellement être admis directement en 2e année, et non refaire — stérilité bien française — une 1ère année, ce qui est la loi naturelle des pré-professionnelles, ces parkings scolaires. Un « couple » (professionnel) leur assurait un enseignement en dessin industriel et dessin d'art. Outre l'éducation physique, qui fut surtout centrée sur l'expression corporelle, un autre « couple » (une P.E.G. sciences et moi) était chargé de l'enseignement général. Singulière classe, où nous avons en six mois tenté de comprendre les problèmes qui se posaient aux Portugais, à l'Algérien, à l'orphelin, au dyslexique. Jamais je n'ai ressenti comme alors cette extraordinaire mutilation scolaire, qui les avait plus que les autres encore déclassés. Un jour ils cassèrent les carreaux de leur « classe », et s'en expliquèrent très bien : nous ne sommes pas comme les autres, et puis les autres nous le disent ; et on se fout de nous ; et on nous prend pour des cons ; et on est parqués là, pour nous faire passer temps... Heureusement le directeur s'en remettait à nous. Beaucoup de discussions, des sorties dans les bois, un peu de maths, un peu de français. Les Portugais, qui n'avaient jamais dit un mot, s'emparent du magnétophone. Ils parlent, en français, et en portugais. La classe se constitue définitivement comme groupe en canardant à coups de limes usagées les draps d'une voisine. Les draps seront remboursés.

Des bégaiements disparaissent. Dans certains cas des progrès d'expression nets et soudains sont enregistrés. Alors que l'angoisse nous mine, devant la carence d'organisation de la classe dont nous avons fait preuve (tous les plannings structurés que nous avions proposés sont tombés à l'eau), lors du bilan de fin d'année nous entendons les professeurs d'atelier souligner des progrès dans le comportement, et- même des progrès en français et surtout en maths ! Est-ce possible ? Pourtant, quelques séances de piscine ont permis à deux élèves de vaincre leur peur (de l'eau ?), et à l'un des deux du coup d'abandonner son exhibitionnisme et ses provocations ; il est présent en seconde année, pratique l'aïkido, et passe pour sérieux, lui l'insupportable d'hier. Et cet autre, « le crapaud », disait-on, à cause de ses lunettes, bête noire des élèves et de certains enseignants, à deux doigts de l'exclusion ? En cours d'année, il a changé de lunettes, appris à faire le coup de poing pour être respecté, est devenu un « bon » élève. Aujourd'hui il est parmi les meilleurs serruriers du C.E.T., et responsable du foyer. Elèves et profs ont oublié le crapaud... Et tous ces rattrapages affectifs, nous étions tellement dedans que nous n'en pouvions rien dire. C'était une classe sans « contenu », malgré tout, et j'en restais profondément préoccupé. Hormis les films de la cinémathèque de l'enseignement public, qui donnaient lieu chaque semaine à un forum inter-classes, avec « nos » pré-professionnels, et à discussion (histoire, cinéma, littérature...), nous n'avions rien « fait », rien produit, pas même des dossiers, un journal... Rien... Et ce rien me restait en travers de la gorge. C'est pourquoi j'ai voulu insister sur cette année 72-73, car elle a largement conditionné mes tentatives de l'année suivante.

PEDAGOGIE INSTITUTIONNELLE, OU ÇA ?

Travaillant depuis plusieurs années sur la pédagogie institutionnelle, je gardais du gros livre rouge, comme disent les Groupes d'Education Thérapeutiques, c'est-à-dire De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle, un fantasme de l'organisation qui me rongeait comme un ver. Car la « classe de Charlie » produit une pédagogie démocratique PARCE QU'ELLE est organisée. Pourtant, combien de fois Oury n'avait-il dit : pour mettre en route une classe pareille, il faut deux ans. Mais nous avions tendance à l'oublier.

Au stage G.E.T. de septembre 73, à Saint-Vincent-de-Jalmoutiers, nous avions de surcroît, nous les « secondaires », expérimenté nos impuissances en face des « primaires », installés dans leurs classes coopératives. Après un échange d'inexpériences, et quelques séquences d'auto-mutilation, nous nous rendîmes compte que pas mal de secondaires tentaient de changer leur pratique. Du coup nos castrations se muèrent en simples « manques à gagner »... A Saint-Prix, d'autres secondaires parvenaient aux mêmes conclusions.

En ce sens le stage, à la veille de la rentrée, joua un rôle de supplément phallique. Cette année-là une série de G.E.T. secondaires se mit en place dès octobre 73.

Quant à moi j'avais vécu ce stage outrageusement préoccupé de « l'organisation », une fois de plus. La structure que j'eus à me mettre, avec les autres stagiaires, sous la réflexion, me parut répondre directement à mes préoccupations. Disons qu'elle sollicite et autorise une prise de conscience et une prise de pouvoir des stagiaires, mais seulement par la construction d'instances collectives (délégation de pouvoir, élection de responsables, législation...) étroitement coordonnées. En somme, il s'agit AUSSI d'un stage initiatique à l'organisation d'une collectivité. Comment, de foule devenir groupe, et d'individu « sujet »...

Je repris donc la structure pédagogique du stage, pour en faire l'armature des classes de 1re, 2e et 3e année C.A.P., qui m'étaient attribuées pour l'année 73-74. Je crus, du moins. Placage, ou théoricisme ? Il s'est passé quelque chose. Mais quoi ?

UNE EXPERIENCE « TOTALE »

Avant la rentrée, je mets au point un emploi du temps général, très détaillé. J'avais l'année scolaire précédente deux des classes concernées, et elles sont accoutumées aux essais et erreurs du travail en groupe. Cette fois je décide d'aller beaucoup plus loin, avec l'appui toujours déterminant du directeur, et de rompre avec toute astreinte institutionnelle : je ne tiendrai aucun compte a priori des programmes, ni du découpage institué de mon enseignement en rédaction, orthographe-grammaire, lecture, histoire, géographie ; j'éclaterai la classe, en utilisant pour les travaux de groupe les salles du foyer, la bibliothèque des professeurs, les salles libres ; je ne ferai aucun apport magistral « abstrait », c'est-à-dire non motivé ; je prendrai la responsabilité d'autoriser toute sortie de petits groupes en ville (1re année), voire à Paris ou ailleurs (2e et 3e année), qui corresponde (ou qui provoque) à un travail bien défini.

Je me réserve seulement un droit de veto sur la sécurité collective. En fait, j'ai demandé l'autorisation des parents, pour ces sorties « non encadrées » et le directeur me couvre. De plus, départs et retours sont pointés à la surveillance générale (il faut savoir que les textes n'interdisent en rien les sorties de groupes d'élèves sur le territoire de la commune d'établissement, voire au-delà, sous la conduite d'un élève responsable, bien que ce dernier point soit moins évident). Enfin je me suis entendu avec plusieurs enseignants pour que ces sorties puissent s'étendre à la demi-journée ou à la journée, dans tous les cas justifiés (visite d'un petit groupe au Jardin des plantes, par exemple).

Les trois classes se verront donc soumettre un emploi du temps dont l'ossature commune repose sur :

— Un travail libre par groupes, portant sur deux ou trois heures par semaine, au CE.T., donnant éventuellement lieu à des sorties-enquêtes ;

— Un ciné-forum inter-classes, entre ces classes et parfois d'autres, bi-hebdomadaire, avec présentation et débat chaque fois que possible. Les films portaient sur l'histoire, particulièrement contemporaine (le fascisme, la résistance...), la culture (cinéma, théâtre, poésie, peinture, urbanisme...), la géographie économique et sociale (la Chine, le Maroc, l'Inde...), la profession...

Pour mieux saisir le « concret en acte », nous allons suivre dans le détail la classe de 3e année...

LA MECANIQUE DES MACHINES

Ils sont 23, dont 17 menuisiers et 6 maçons. Je les « avais » tous l'année précédente. Ils ont pris un mois de vacances, mais ont pratiquement tous travaillé. En 3e année, de plus, « on » travaille souvent pendant les petites vacances, les fins de semaine ; et parfois on s'absente pour faire un chantier, dans le cas des maçons, « au noir ». Ils sont là, et attendent. Certains ont déjà décrété qu'ils n'ont « rien à foutre du C.A.P. », qu'ils ne veulent « entendre parler de rien », etc. Je leur explique donc, ce mardi 18 septembre, que je propose de tenter dans la classe de travailler en petits groupes, librement. Je leur soumets un planning, en répétant avec insistance que « tout » est à discuter : les activités, leur répartition, l'organisation, les sanctions... Mais j'ajoute qu'une fois explorée la question, si l'organisation de la classe que je propose est adoptée, elle fonctionnera sans remise en cause possible — sauf aménagements minimes — jusqu'au lundi 29 octobre 73 (le « temps de latence » que je pensais nécessaire à la perception dans la pratique par les élèves et moi, de l'organisation, et de ses problèmes).

La discussion est difficile. Président de séance ou pas, l'anarchie que je retrouve dans toutes les classes de CET est installée.

Parle qui veut, et quand il le veut. Si le président, ou l'un, ou l'autre, proteste contre un groupe qui parle en aparté de Mick Jagger, des Deep Purple, ou d'Agostini, c'est immédiatement la menace et l'insulte : « Ta gueule, hé, con » ; « Tu veux mon poing sur la gueule ? » Ils ont seize, dix-sept, parfois dix-huit ans, ils raffolent des motos, de pop, de bagarre. Implicitement, mon statut de karatéka joue d'ailleurs un rôle « clef ». Alors, bien sûr, nous ne sommes pas à Neuilly... Un élève est d'origine espagnole, un d'origine italienne, deux d'origine algérienne, un d'origine vietnamienne, quatre vivent avec leur mère seule, -un avec une famille d'adoption. Un seul est fils de cadre, les autres fils d'ouvriers, employés, un élève est fils d'un musicien professionnel. Très sensible, ils viendra à plusieurs reprises me parler de ses angoisses de « déclassé ». Il voudrait retourner dans un lycée. Il écrit de la musique la nuit. Il méprise la maçonnerie. Alors !... L'été dernier il s'est mis à boire et s'est battu avec son père, qu'il « plantera » s'il le frappe à nouveau. Plus récemment il s'est profondément entaillé le bras droit. Juste sur les veines... « Je voudrais savoir parler, me disait-il, pouvoir tenir une conversation ». Son frère est professeur. A présent, il a trouvé une fille de son âge. Ils veulent se marier... Un exemple parmi d'autres... Lui, au fond, qui bâille, il vit avec sa mère, femme de ménage, il travaille toutes les fins de semaine, à la coopérative, à livrer avec un chariot des caisses de vin. Le lundi, il dort au CET... Et lui, l'Espagnol, qui fait tellement de fautes en français qu'il passera presque un an avec moi (72-73) à refuser d'écrire, honteux, il travaille sur des chantiers avec son père... Comme le « meilleur » élève de la 'classe, qui fait les marchés, et trouve pourtant le temps de lire de la science-fiction, et des manuels de littérature, car il veut passer, en plus du C.A.P., un B.E.P... Et cet autre, fils d'O.S., qui accompagne son père dans les manifestations et meetings. Qui - veut « faire une tête » à tout le monde, moi y compris, chaque matin ?... Il y a celui qui vit pour sa moto, et qui reste, les yeux vides, dans un coin, animé cinq minutes par une engueulade sur le « trail »... Celui qui vit pour ses disques, et qui vient d'acheter le dernier Mac Laughlin... Celui qui croit aux soucoupes volantes, puisqu'il les a vues... Ceux qui guettent la fin de la journée, pour fuir en « bécane » retrouver les copains. « On reste des heures sans rien dire, des fois. Mais y'a pas b'soin d'parler, on est bien. Ouais. »

Tous, sans exception, « s'emmerdent » au CET. Tous. Certains le crient. D'autres le portent au fond des yeux. Ils me le disent tous. Et j'en reste parfois pétrifié. Car ils sont là, devant moi, reflet de leur famille, duplication rigide du père, perdus dans un monde dont la compréhension détaillée nécessite des instruments qui leur sont soustraits « par système ». Le groupe baigne dans une confiture d'opinions, d'idées, de valeurs, une confusion — c'est ça l'idéologie dominante — qui s'ouvre sur le heurt individuel, l'isolement, la destruction. Plus de « morale ». La classe est une jungle.

Néanmoins nous discutons. Mon planning recouvre une partie de l'enseignement de mathématiques, jumelé à mon enseignement de lettres par accord tacite entre enseignants et directeur :

— Travail libre par petits groupes, le lundi matin (1 h 30) ;

— Enquêtes scientifiques, avec sorties sur le terrain, le mercredi matin, en petits groupes (3 h) ;

— Initiation aux techniques de groupes : conduire un groupe, débattre en groupe (1 h), et aux techniques de travail : prise de notes, compte rendu (1 h), le mardi matin.

Soit 1 h 30 de plus qu'il ne m'est dévolu... En plus, nous tentons, le lundi après-midi (1 h), de réunir cette classe de 3e A avec la 1A en pleine période d'orientation. Cette dernière initiative ne repose sur rien de précis, sinon une idée d'assistance, d'aide mutuelles, surtout dans le sens 3A-1A. L'expérience ne durera qu'un mois et demi. Deux séances furent consacrées à la discussion en groupes (deux élèves de 3A prenant en charge 4 élèves de 1A) des « problèmes des 1A ». Elles furent positives. Puis la perplexité s'installa. Nous proposâmes alors des travaux dirigés en mathématiques et en français sur progression (nous étions à cette heure-là les deux professeurs avec les deux classes). Ce fut l'échec. Il n'y eut pas d'enseignement « mutuel » ? Nous notions pourtant que trois groupes (sur neuf) prenaient l'affaire au sérieux, et sollicitaient de s'isoler — nous assurions cette heure « mixte » au foyer pour « faire des cours de rattrapage » (en physique, mathématiques, et français) ; que les contacts du début devenaient relations, qui pour certaines se poursuivirent l'année durant ; que seuls trois élèves de 3A refusèrent de s'occuper des 1A. Mais ils étaient 57 à cette heure-là. Nous décidâmes d'y renoncer, sous la pression d'une partie des élèves, et surtout parce que nous n'avions pas une idée très claire de nos objectifs dans le cadre de cette heure « en plus »...

Donc, je reproduis mes propositions au tableau. Je définis les trois activités : le lundi il s'agit d'un « atelier » (ils n'aiment pas le mot) où ils constituent, en groupes, des dossiers sur des thèmes qu'ils choisissent eux-mêmes, ou sur une liste de suggestions que j'ai faites (orientées vers la connaissance du C.E.T. et des professions) ; le mercredi il s'agit d'enquêtes d'actualité sur choix libre également, à réaliser essentiellement sur le terrain (je "' cite quelques entreprises régionales) ; le mardi d'un « alphabet » du travail en groupe avec débats — où je ne suis . qu'observateur, et analyse après coup la « conduite » du groupe ; et l'apprentissage du compte rendu et de la prise de notes —, par exemple sur lectures d'articles courts, ou vision de films.

Un élève est particulièrement réticent à cette pédagogie de groupe : ce « meilleur » élève dont j'ai déjà parlé, qui collectionne les tableaux d'honneur et les félicitations depuis deux ans déjà. Il pose des questions, argumente. Il est contre parce qu'il est sûr du « bordel » qui en résultera. « Nous ne sommes pas capables de travailler comme ça. » Mais d'autres proposent déjà des thèmes. Certains s'inquiètent du C.A.P. Une dizaine d'élèves semble par contre ni plus ni moins motivés. « Comme ça ou autrement, on s'en fout. » Et la question revient comme un leitmotiv, espoir et angoisse . « Alors, c'est vrai, on peut faire c'qu'on veut ? » Je réponds oui, en répétant qu'il s'agit cependant d'un engagement personnel, et d'un engagement du groupe, sur les thèmes choisis. Je parle de la division du travail, des conflits de groupe, des responsabilités à prendre... dans leur langue bien sûr, notre « langue CET. », la langue du peuple ; ou plutôt dans une langue intermédiaire, car j'introduis les termes, des « concepts », mais parfois à travers un discours à faire pleurer l'Académie Française. Je parle aussi du C.A.P., des classes sociales, de la culture et de la ségrégation culturelle, de l'apprentissage de la démocratie en groupe. Je « mets le paquet », quoi, pour que mes options soient claires. Finalement, je suis sommé de passer au vote de mon planning. Sur 18 élèves présents, 17 votent pour et un contre « l'organisation de la classe proposée par le professeur », qui est « adoptée jusqu'au conseil du lundi 29 octobre 73 ». Je définis ce qui vient d'être voté comme une loi de la classe. Dans les trois premières semaines quatre lois seront ainsi discutées et votées en réunion plénière :

— La loi initiatique, déjà citée ;

— Une loi sur les sanctions : « le professeur envoie en permanence sans sanction celui qui gêne les autres » (19 septembre) ; pour cela il a fallu convaincre les deux conseillers d'éducation, évidemment responsables de la discipline, et qui acceptent, à condition d'avoir droit de regard sur l'activité des exclus en permanence ; ce qui me semble normal. Mais très vite le problème se pose en classe : un maçon, autonomiste, de ceux qui n'en ont rien à foutre depuis le début, et de ceux qui sont incapables de ne pas parler lorsqu'ils en ont envie, s'est vu désigner pour l'exclusion, par des élèves et le professeur de mathématiques (en discussion plénière). Il refuse tout simplement de sortir. Mieux, il se marre. Du coup, après maintes tergiversations, nous votons un additif, autre « loi » : « lorsque le professeur propose d'envoyer un élève en permanence, la classe vote sa proposition, qui est acceptée à la majorité relative » (avec vote secret).

Je dirai d'emblée que cette loi resta inappliquée. Un élève, et un seul, fut envoyé en permanence (d'ailleurs après le vote de cette fameuse loi (26 septembre) ;

— Une loi d'obligation : « chaque groupe fait dans un dossier ou cahier du groupe le compte rendu de ses activités à chaque séance, et y dispose les documents ou le matériel d'enquête employé. Ce cahier doit être disponible à tout - moment » (2 octobre).

Ce jour même est élu un responsable du ménage et rangement.

J'ai toujours pris l'initiative de formuler ces lois, sur des conflits ou problèmes qui se développaient, puis de les défendre. Nous les votions. Mais peut-être étais-je le seul à y croire ? Déjà deux ou trois irréductibles m'ont expliqué en public qu'ils en avaient « ras l'bol » de mes « votes », « procédures », « démocratiques », et autres conneries.

Mais les groupes ont pendant ce temps démarré. Deux groupes-atelier du lundi se consacrent à l'exploration du C.E.T. : ils iront interviewer le directeur, un conseiller d'éducation, des professeurs, sillonneront les ateliers, feront des plans, utilisant le magnétophone sans grand problème. Un groupe est sur les soucoupes volantes, un autre sur la musique pop. Un groupe « karaté » est formé par deux de mes élèves pratiquants. Un groupe enfin veut parler de musique orientale. Deux élèves préfèrent lire seuls, et tenir un cahier de lecture (compte-rendu de lecture, et éventuellement recherche de vocabulaire).

Les groupes-enquête du mercredi se sont orientés vers : une entreprise de piles électriques, une platrerie, la fabrique et les maisons du disque, la batellerie et le transport par péniches, les problèmes des immigrés. Ils investissent l'intendance et le secrétariat, pour consulter les annuaires, téléphonent, écrivent. Ils. sortent. Je leur fais un billet de sortie « enquête », visé par la surveillance générale, et les voilà disparus. Avec des problèmes et des menaces : un groupe éclate à la gare, avant de prendre le train pour Argenteuil, et chacun part de son côté, parce qu'« on n'est pas d'accord ». Un autre groupe, après une discussion avec un manœuvre algérien, est « vu » au bistrot, à jouer au billard. D'autres font des interviews sans brancher le magnétophone. Les responsables des groupes ne savent plus où donner de la tète, moi non plus. Et puis aucune maison de disque ne veut nous recevoir ; nous ne parvenons pas à établir un contact, d'autre part, avec l'entreprise de piles que nous avions localisée.

Les mardis du premier trimestre se partageront entre des débats (les problèmes du CET., les hippies, la musique, l'automobile à l'occasion du salon, etc.) donnant lieu à des comptes rendus du secrétaire de séance, et des prises de notes sur articles lus en classe (la mort de Cevert...) ou encore l'analyse de « l'idéologie » dans la presse, sur les journaux quotidiens à partir de tableaux des titres et volumes d'informations.

Les élèves circulent beaucoup, et les groupes quadrillent le C.E.T. Je vais en permanence de l'un à l'autre, en axant mes interventions sur la répartition du travail : que faites-vous ? que fait un tel ?... et sur l'information. Chaque « cours » débute par une prise de parole de ma part sur les problèmes, et se termine également en plénière sur un bilan rapide du travail. Ce sont les seuls moments où la classe existe comme telle. En général, ça marche. Mais cinq ou six élèves restent en retrait, et ne « produisent » pas. Ils se traîneront ainsi tout au long de l'année. Pourtant ils lisent, ils parlent.

Comme les dossiers ne sont pas terminés, le « conseil » est reporté au 19 novembre. Entre temps chaque groupe a pu exposer ses recherches et son travail à la classe. A ma frénésie du début, qui me poussait chaque soir à l'analyse écrite de la situation, a succédé une certaine décontraction. Mais début octobre j'avais failli « mollir », car le directeur lui-même m'avait répercuté avec inquiétude le murmure souterrain de l'institution. Ces élèves partout ! Et au bistrot aussi ! Ils bordelisent la bibliothèque, les profs ! Ils travaillent à plat ventre sur les pelouses ! On fout rien, râlent de plus certains d'entre eux... Ce jour-là je note : « Ne pas prendre le problème de l'institution pour le mien".

Le 19, j'annonce le conseil, sur l'ordre des critiques, et je me tais. Ça cause mais les mêmes parlent trop souvent. Le C.A.P. revient sur le tapis. On réclame des devoirs « type » C.A.P., et des cours sur la législation du travail... Tes méthodes, ça sert à rien... On s'emmerde, on fout rien... Si, nos conversations nous apprennent les contacts. On apprend à se débrouiller... On apprend des trucs dehors... Mais il y a trop d'enquêtes... C'est pas mal, mais on s'est lancé trop vite... Moi je m'en fous, ça ou autre chose !... Ces méthodes de groupe n'apportent rien. Si ! Non ! Ta gueule !... Le « meilleur » ne veut rien dire, mais n'en pense pas moins...

Le mardi nous « exposons » les dossiers, car j'ai demandé au directeur de venir dans la classe. Je m'efface. Il questionne, compulse. Il argumente, analyse. Les élèves reprennent leur discours du lundi, au conseil. Dans la foulée, nous aboutissons à une nouvelle organisation, matérialisée par trois lois, votées, inscrites dans le cahier de la classe : le lundi nous poursuivons les travaux de groupe, qui peuvent au besoin s'étendre au mercredi ; le mardi nous aurons au deuxième trimestre des « entraînements C.A.P. » en groupe (analyse de la technique d'examen, de textes « type », discussions sur la législation du travail, et devoirs « blancs ») ; le mercredi nous verrons des films — car la 3A restait en dehors du circuit « forum » — mais à chaque fois quelqu'un fera un compte rendu, ou nous reprendrons le débat en classe ; enfin les responsables de groupe « doivent » un compte rendu d'activité à chaque séance de travail.

Ces lois sont votées à l'unanimité, moins une abstention dans un cas, et par ailleurs un refus. Et puis « le meilleur » y va de son numéro, et me demande de me comporter « comme un professeur », et d'« imposer ». Je manque piquer ma crise. Et ça s'arrange. Je m'aperçois aussi que certains travaillent seuls à la maison, sur la législation, la grammaire... Bientôt, ils m'apporteront des rédactions, des résumés de lecture, des poèmes, et poseront des questions... Un autre conseil est fixé au 28 janvier. De nouveaux thèmes de travail sont choisis, où histoire et géographie font leur rentrée : les U.S.A., un pays socialiste (la Chine), le Japon, les Incas et les Aztèques... et le vélo, les volcans... Du coup ils iront dans les ambassades à Paris.

Je discute aussi de mon attitude au conseil de classe trimestriel. En décembre je reste dans l'expectative : la moyenne, ou plus, pour tous. Mais en mars je serai amené à sanctionner par des notes inférieures à la moyenne l'absence « d'effort » de certains élèves (huit en tout), sur la base de leur choix. Et à accepter des demandes de « blâme pour travail insuffisant » (trois). A tort ou à raison ? Ils sont à trois mois du C.A.P.

Dès lors la classe se « machinise », et les problèmes, les questions, se développent beaucoup plus souplement, au niveau individuel, ou du petit groupe, ou du groupe-classe. Certains débats spontanés réapparaissent, sur la poésie, la faim dans le monde (à partir d'un film récent sur Nerval, et d'un film de Josué de Castro), et trouvent un « lieu » sans que l'organisation en souffre. Des élèves travaillent seuls (trois), sur des lectures ou sur des manuels (grammaire, maths...).

Le 28 janvier, nous faisons le bilan. Il semble que « ça aille mieux », mais « qu'on perde trop de temps » pour travailler. Le problème de la documentation revient sur le tapis à maintes reprises. Les discussions sur la législation intéressent tout le monde. La prise de notes est aussi mentionnée : elle devrait être faite plus tôt, dit-on. Et le « meilleur » demande que les groupes de 3A puissent avoir des exposés des 1A et 2A « pour voir ce qu'ils font ». Je ne trouverai pas, à tort je crois, le moyen d'organiser ces échanges (pourtant spontanément des TA viennent voir les 3A pendant nos cours, s'ils sont libres, des 3A les 2A, des 2A les 1A, etc.).

Et ça repart. Toujours les films du mercredi. Les « entraînements » (ou discussions) du mardi. Les travaux de groupe du lundi : l'espace, la sexualité, le rugby, le football, les voitures de course ; à présent quatre élèves lisent, seuls, et deux autres travaillent la législation. Quelques élèves produisent régulièrement des textes, sur des films, sur des sujets de C.A.P... Un élève me remet un cahier de poésie, qu'il m'avait jusqu'alors caché, et qui m'enthousiasme... Nous sautons du fascisme aux arts martiaux, de la psychanalyse à Lip et Râteau, des rêves aux présidentielles. (Je suis sûr d'une chose : on parle beaucoup moins qu'« ils » ne parlent, ou ne se parlent.)

Le 7 mai, alors qu'ils sont à un mois du C.A.P., je sollicite une « évaluation » écrite des « nouvelles méthodes » de travail de la classe, sans concession aucune je précise. Sur 16 élèves présents, 15 me remettent un texte, le seizième se refusant à tout effort ce matin-là.

Deux élèves n'en retirent rien apparemment, parce que « ça a été le bordel ». Ces méthodes conviendraient sûrement à « d'autres élèves », mais pas à ces « sujets de perturbation » qu'ils sont. Or, ce sont ces deux élèves qui m'ont le plus fourni de rédactions spontanées dans l'année, qu'après correction ils reprenaient, et que nous intégrions à un dossier de « comptes rendus ». Le cahier de poésie est de l'un d'eux. Ce sont sans doute deux des élèves qui n'auront pas de problème au C.A.P.

Cinq trouvent ça très bien à tous points de vue, parce qu'on fait ce qu'on veut ; parce que le travail est choisi et correspond au « désir » ; amène à apprendre à « regarder des livres » et à « rédiger très vite ce qu'on voit ou qu'on entend » ; « ces méthodes développent le cerveau ». L'un des cinq trouve même ça très bien pour les « courageux » — ils travaillent à leur goût — , et pour les « fainéants », car s'ils ne font rien, malgré tout « aux comptes rendus ils apprennent sans le vouloir ».

Huit ont un avis partagé. Ils ont apprécié, parce que travaux de groupe, sorties « apprennent à s'exprimer en groupe et à rédiger en groupe », « à se débrouiller et à chercher des renseignements », « à travailler à son désir ». Mais ils pensent que les « gars ne s'intéressaient pas assez », qu'ils n'étaient pas « raisonnables » ; que ça « ne plaît guère à de nombreux professeurs » ; que je « gueule » un peu trop ; que je devrais faire respecter la discipline, car je suis « trop bon », « pour ne pas dire autre chose ».

Le mardi 4 juin, alors que les derniers dossiers se terminent difficilement, j'ouvre une discussion prétendue approfondie sur les méthodes et la classe, dans l'idée de parfaire l'analyse évaluative.

Mais, à une semaine du C.A.P., ils ne sont plus que onze. Quelques dossiers sont rendus. Ils sourient à mes questions... Ont-ils changé d'attitude, ont-ils constaté des changements dans leur manière de s'exprimer ? Ils ne pensent pas. Us plaisantent... Sur les onze présents, un seul élève ne lit jamais. Tous lisent des bandes dessinées, sauf deux. Tous lisent des romans d'aventures, policiers, ou des « Bob Morane ». Un élève a voulu lire Eisa Triolet ; il s'est arrêté, parce qu'il n'y comprenait rien. Un autre a lu Edgar Poe, mais ne s'en souvient plus. Un élève lit un livre de sciences naturelles... Ont-ils appris quelque "chose, cette année, par les travaux de groupe, les films ou les débats ? Oui, sur les volcans, les soucoupes volantes, Léonard de Vinci, la peinture, Hitler, les planètes, les péniches (sur ces huit thèmes, cinq furent traités sur film 16 mm). Enfin, ils ont apprécié les deux sorties de la classe plénière, en entreprise, et à Château-Gaillard (avec d'autres enseignants). Qu'en penser ?...

Par ailleurs, je m'entretiens avec quelques personnes particulièrement concernées par les classes en jeu.

Avec un autre professeur de lettres, qui a la 2A en histoire et géographie. Il déclare avoir dû raidir la discipline, au début, car l'alternative était simple : ou faire comme moi, ou travailler selon sa méthode habituelle. Mais ceci ne fut vrai que les quatre premiers mois. Car il se rendit compte qu'il s'agissait plus de son problème que du problème de la classe. A présent, les élèves sont adaptés aux deux méthodes. Il a pu constater que cette classe peut rester seule sans risque : une sorte d'autodiscipline rudimentaire s'est instaurée. Certains, qui plus est, lisent en attendant ! Est-ce dû aux méthodes de groupe ?... En fin de compte, si aucun élève ou groupe d'élèves n'a fait près, ion sur lui pour « changer », cette classe lui a tout de même imposé une tension nerveuse pas ordinaire.

Avec les deux conseillers d'éducation... Ils ont noté que ces élèves étaient très décontractés, trop décontractés. Ils pensent que souvent les sorties en petits groupes, en particulier pour les 3A, étaient le moyen d'aller au bistrot jouer au baby ou au billard. Cette expérience est difficile, car elle porte en général sur les maçons, peu motivés. Ils ne savent pas respecter la règle. Et puis ces méthodes ont posé de gros problèmes à d'autres enseignants, qui ne pouvaient plus tenir les élèves en question.

Avec le directeur... Au départ, il y avait un choix à faire, pour lui. Les « maçons » avaient en fait tout à gagner, et rien à perdre, par leur position au CET. Très vite il fut l'objet de plaintes, de la surveillance générale, d'autres professeurs, devant tous ces élèves qui se promenaient et envahissaient les locaux. Il y eut ces dégradations. Il décida de soutenir l'expérience... Selon lui, les élèves se sont ouverts, viennent le trouver sans gêne, l'interviewer, interviewer les surveillants généraux. Ils ont changé d'attitude, et apprennent certaines formes d'autonomie. Il avait un peu peur pour la bibliothèque des professeurs, mais si les livres ont beaucoup servi, il ne semble pas en manquer (N.B. : alors qu'on voie pas mal au CET.). Et puis ce sont les classes qui lisent le plus du CET. Certains élèves s'en sont sortis, qui dans une classe traditionnelle à 35 n'auraient pas tenu. Enfin i ! souligne la complicité qui s'instaure autour de moi pour me laisser faire. Il termine sur la nécessité d'adapter les acquisitions à ces méthodes, et la nécessité d'un contrôle.

QUELQUES QUESTIONS, POUR NE PAS CONCLURE :

Pourquoi des travaux par groupe ?

Il devient progressivement évident pour moi qu'une pédagogie démocratique repose sur une pédagogie de groupe, mais où l'organisation est déterminante. Il me semble nécessaire de lutter contre l'individualisme, en classe, directement produit par un système (entre autre scolaire) qui reste le royaume de l'homme seul, cet « individu ».

Mais une pédagogie de groupe, ou d'équipe, se construit sur une infrastructure complexe : les effectifs de la classe (20 élèves, ce sont déjà 5 groupes de 4, ou 7 groupes de 3) ; la documentation (comment étudier le Maroc, la drogue, les jeux olympiques, sans livres et manuels, dossiers, films et diapos, avant même toute sortie-enquête, ou comme ossature d'une sortie-enquête ?) ; les locaux (est-il possible de travailler, pour 5 ou 7 groupes, dans « la » salle de classe réglementaire et stéréotypique ?), c'est-à-dire l'espace de travail : à chaque groupe son espace, à chaque dossier son casier ?...

Une certaine mobilité institutionnelle est nécessaire, pour rassembler des classes (un film peut être vu par 100 élèves en même, temps), ou les éclater (iriez-vous interviewer des commerçants à 25 ?). Et, par exemple, lorsqu'un groupe manquait d'une revue, ou d'un livre, ou de petit matériel, des élèves se rendaient sur le champ à la librairie ; l'intendance nous remboursait après coup (sur le compte courant, qui joue pour les factures inférieures à 50 F).

Et l'acquisition des connaissances ?

Grave problème. Car le groupe pour le groupe ne prouve rien, dans une école qui demeure pour les enfants d'ouvriers le seul lieu collectif d'éducation « obligatoire ». Or, l'assimilation des contenus fait problème, et fait problème « de forme » dirai-je.

Plutôt que d'accumuler des contenus, même sur compétence affirmée (certains agrégés de maths, histoire, français, sont incapables de motiver les élèves), je jugeais légitime d'agir au niveau des mécanismes en jeu dans l'apprentissage. Ou l'élève s'accommode à des contenus présentés comme des blocs de connaissances, ou il assimile « des » connaissances, et s'installe dans « la » connaissance, car il la produit. Il me paraît ainsi que certaines techniques : résumer un texte, composer un récit ou une exposition, par exemple, qui interviennent dans la fabrication d'un dossier, ou d'une démarche d'enquête, sous-tendent la « mécanique » de la classique rédaction, et de l'épreuve de français type C.A.P. dans notre cas. Un travail sur les mécanismes ne vaut-il pas largement une répétition de rédactions ? En somme, instrumentaliser la « culture ».

Avez-vous pris des sanctions ?

Les sanctions que nous avions votées ne furent jamais appliquées. Nous avons escamoté le problème. Il n'en subsiste pas moins. Certaines séances furent extrêmement anarchiques, alors que j'avais du pouvoir, et des lois ! Par ailleurs, je ne' voulais pas que des élèves aient le pouvoir personnel d'en sanctionner d'autres. Pourtant j'estime les « sanctions » (à définir) importantes. Nous rencontrons ici les nécessités d'une « contrainte à la culture », que j'ai parfois ressentie avec une grande intensité. Car ai-je le droit d'abandonner à leur auto-indétermination le fils d'ouvrier, le fils de l'agent du C.E.T., qui ne veulent rien faire ? Aussi étais-je intransigeant sur la réciprocité choix libre DU travail/obligation DE travail. Mais quelle sanction proposer ? 50 élèves, les mêmes ou à peu près, sont collés chaque semaine...

Dans la classe les relations se développaient avec les échanges. Transferts et contre-transferts sont un moteur autrement puissant. Tel élève ne me quitte plus pendant 15 jours, s'assied près de moi, fume mes cigarettes, prétend porter mon sac. Tel autre sollicite une entrevue, et me parle de suicide. Tel autre encore me provoque avec système. Des couplages s'effectuent un temps. Des bagarres éclatent. Il ne s'agit pas là de phénomènes sans intérêt, mais comme l'écrivait Oury dans De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle, de « crises nécessaires », et de « conflits » qui sont autant de « points de départ à l'action éducative » (p. 349). Négliger une demande, c'est rater à la fois le besoin et le désir.

Ce ne fut pas de la pédagogie institutionnelle ; en particulier parce que le conseil ne fut jamais qu'un bilan du travail, et non « trou » ou « analyse » ; ensuite parce que le groupe des élèves ne s'est pas vraiment nanti de son pouvoir dans la classe, et que je restais l'unique réfèrent, et non l'ultime.

« Le même acte, la même institution sont authentiques ou dérisoires, selon qu'ils s'insèrent ou non dans une double réalité : d'une part, la réalité des adultes en un lieu et à un moment historique donnés ; d'autre part, la réalité vécue par les enfants à un moment donné de leur évolution » (Oury, De la classe..., p. 367).

Qu'est-il possible de faire actuellement ?

LieuxCommuns — 2010-10-15T13:51:24Z

Extrait (dernière question) de l'entretien réalisé le 26 janvier 1974 par l'équipe de l'Agence de Presse Libération, repris sous le titre « Pourquoi je ne suis plus marxiste » dans « Une société à la dérive », Seuil, 2005.

(... / ...)

Qu'est-il possible de faire actuellement ? Et quelles sont les tâches des révolutionnaires, plus particulièrement en tant qu'intellectuels ?

La première tâche est d'essayer de s'organiser en tant que militants révolutionnaires. Aussi longtemps qu'un révolutionnaire reste isolé, la question posée reste sans grand mystère et sans grand intérêt. Des individus isolés doivent essayer de faire ce qu'ils peuvent là où ils se trouvent, mais aucune réponse générale n'est possible. La question qui importe est : comment dépasser les problèmes qui se posent à une collectivité de révolutionnaires et s'opposent à sa survie et à son développement ? Pour le reste, nous n'y pouvons rien : les ouvriers lutteront ou ne lutteront pas, le mouvement des femmes s'étendra ou ne s'étendra pas, les lycéens continueront ou rentreront au bercail. Mais ce dont on doit se sentir responsable, c'est qu'il y a en France des centaines, au bas mot, de gens qui pensent à peu près dans la direction tracée par le cadre de notre discussion, par la problématique qui nous importe (peu importe si leurs réponses varient) – cadre et problématique que d'autres refusent. Cependant chacun parmi eux sent ou sait que les fléaux qui ont ravagés les petites organisations révolutionnaires n'ont pas disparu, et ils ne sont pas plus près aujourd'hui qu'hier de croire qu'ils pourraient donner une réponse aux problèmes qui resurgiraient si une organisation était de nouveau reconstituée.

Pour savoir si l'on peut nager, il n'y a aucun autre moyen que d'entrer dans l'eau. Evidemment, on peut se noyer, mais on peut aussi choisir pour commencer un endroit où l'on a pied. Il faut d'abord essayer de savoir si un embryon d'organisation dans la direction à laquelle je faisais allusion à l'instant est possible (si des gens qui y participeraient existent), puis essayer de définir un certain nombre de points d'accord nécessaires et suffisants pour qu'une activité collective commence. A partir d'un référentiel commun de problèmes et d'idées peut commencer la mise en pratique du principe que l'organisation s'autodétermine constamment, avec tout ce que cela implique. Il faut que les gens soient disposés à assumer une activité collective permanente de longue haleine et de caractère tant soit peu général. Il faut aussi que les gens soient prêts à examiner les relations qui se nouent entre eux, et plus généralement les problèmes internes à l'organisation, en liaison avec ceux qui se posent par rapport à l'extérieur ; il faut, autrement dit, qu'ils aient compris et admis qu'un groupe est composé d'individus en chair et en os, et nom pas de consciences politiques pures. A ces problèmes, on peut donner de belles solutions sur le papier, qui ne servent à rien dans la pratique. Car ce qui détermine le comportement effectif des gens dans l'organisation, beaucoup plus que leurs « idées », est leur vie, leur personnalité, leurs préoccupations, leur expérience, les rapports qu'ils nouent avec d'autres dans l'organisation, etc. Tout cela influe d'autant plus que le champs d'activité d'une organisation révolutionnaire ne présente pas les contraintes « objectives » que présentent d'autres types d'activité collective. Lorsqu'il s'agit de travail productif, par exemple, qu'il soit aliéné ou non, il existe une contrainte « objective » qui tend à minimiser les effets des facteurs mentionnés plus haut. Il n'en va pas de même lorsqu'il s'agit d'une collectivité qui, en un sens, flotte quelque peu en l'air, et qui doit tirer d'elle-même l'essentiel de ce qu'elle pense, de ce qu'elle veut faire, et comment elle veut et doit le faire.

Maintenant, si votre question signifie : supposons que cette organisation existe, quelles doivent être ses tâches ?, je répondrai évidemment que c'est à elle de les définir, et qu'elles dépendent pour une grande part de facteurs conjoncturels. Pour ma part, je considère que des tâches immenses sont à remplir sur le plan de l'élucidation de la problématique révolutionnaire, de la dénonciation du faux et des mystifications, de la diffusion d'idées justes et justifiables, et d'informations pertinentes, significatives et exactes ; comme aussi de la propagation d'une nouvelle attitude vis à vis des idées et de la théorie. Car il faut à la fois casser le type de relations que les gens entretiennent actuellement avec les idées et la théorie, type toujours essentiellement religieux, et montrer qu'on ne peut pas pour autant s'autoriser à dire n'importe quoi. Il me paraît évidemment tout aussi essentiel que l'organisation participe aux luttes là où elles se déroulent et en devienne l'instrument, à condition que cette participation ne soit pas fabriquée ou parachutée. Etablir un nouveau rapport entre les révolutionnaires, au sens que nous voulons donner à ce mot, et le milieu social commence par la conviction que l'organisation a autant à apprendre des gens dans la rue que ceux-ci ont à apprendre d'elle. Mais cela encore ne veut rien dire si cela n'est pas concrétisé, et ici encore un champs énorme d'invention est ouvert à l'activité des révolutionnaires.

Pour des pratiques de l'institutionnel

LieuxCommuns — 2010-09-19T14:44:01Z

Article paru dans Hayez J.-Y., Kinoo P., Meynckens-Foureg M., Vander Borght C. L'Institution résidentielle, médiateur thérapeutique, Matrice, 1994.

Source : https://docs.google.com/Doc?docid=0...

Christine Vander Borght [1]

Chacun de nous a traversé, au cours de son existence, quelques institutions qui nous ont plus ou moins façonnés, cadrés, structurés… La famille, l'école, l'armée, l'hôpital, la religion, les partis politiques, nos lieux de travail… Pour chacune de ces institutions, nous pourrions faire le travail d'analyse des conditions et des effets du marquage institutionnel. Je n'utilise pas ce terme de « marquage » seulement dans sa compréhension péjorative relative à l'opération par laquelle on marque des animaux ou des marchandises. Je voudrais souligner aussi, en utilisant ce terme, d'autres connotations telles que repère, signe distinctif, garantie de qualité, témoignage ou trace. Il y a forcément de la contrainte, des limites, des espaces/temps, des lieux, du désir, et tout cela produit des échanges langagiers, ouvre une surface relationnelle traversée d'imaginaire.

Dans notre champ de travail psychosocial, les institutions représentent d'importants investissements professionnels que nous avons souvent tendance à aborder comme si le statut professionnel acquis nous fermait la mémoire, comme si nous étions confrontés pour la première fois à de « l'institutionnel », c'est-à-dire à cet ensemble complexe d'ambiances, de contraintes et de phénomènes inter-relationnels. Comme si nos expériences de vie devenaient soudain inopérantes dans ce contexte professionnel. C'est évidemment bien normal, me direz-vous. C'est même le signe d'une formation professionnelle réussie que d'installer de la distance vis-à-vis de soi et de produire des outils de représentation et de maîtrise des phénomènes institutionnels. Mais pas au prix d'une surdité subjective. La rémunération qui sanctionne nos prestations de travail semble nous situer d'emblée en position d'acteur institutionnel : c'est nous qui faisons, produisons le travail qui mérite salaire. Se tracerait ainsi la ligne de démarcation entre les sujets institutionnels et les « objets sujets » institutionnels, ceux auxquels est destiné ce travail. Cette séparation est, bien sûr, à maintenir toujours présente, nous en reparlerons, mais nous ne pouvons faire l'impasse sur ce par quoi nous sommes passés, chacun dans notre propre traversée des institutions, et sur ce que nous y avons appris.

Je voulais rappeler ce présupposé avant d'aborder le contexte historique dans lequel les termes de psychothérapie institutionnelle et de pédagogie institutionnelle ont fait leur apparition.

Contexte historique

Le terme de psychothérapie institutionnelle fait officiellement son apparition en 1952, dans un article de Daumézon et Kœchlin, psychiatres, et y est défini comme l'« utilisation thérapeutique de la vie sociale dans laquelle baigne le patient quel qu'il soit ».

Daumézon travaillait depuis 1935 en hôpital psychiatrique et a été l'un des premiers psychiatres français à introduire et organiser une vie sociale à l'intérieur de l'asile. Son objectif était de modifier la structure intra-hospitalière c'est-à-dire de rendre possible, de l'intérieur, une désaliénation des rapports entre soignants et soignés, par la maîtrise et le travail d'ambiance au quotidien dans le milieu institutionnel. D'autres psychiatres, avec Daumézon, se sont fait connaître par leurs pratiques de psychothérapie institutionnelle, dont Tosquelles, qui insistait sur les conditions réelles de mise en pratique de ce versant du travail dans le contexte spécifique de chaque institution. « Ainsi tout cheminement institutionnel relèvera obligatoirement de l'intrication de l'imaginaire de chacun des intervenants et de leur histoire personnelle, de la confrontation d'une réflexion théorique et de sa pratique en équipe, et enfin de l'historicité du lieu, de son héritage culturel et de sa tradition [2]. »

Nous retrouvons évoqués ici trois plans, qui se recouvrent ou se chevauchent dans le champ institutionnel : chacun, soignant ou soigné, y est sujet de sa propre histoire ; c'est la dimension individuelle qui est mise en évidence. Ensuite, la pratique s'organise en référence à une réflexion théorique, que celle-ci soit clairement énoncée ou qu'elle soit implicite. Enfin, nous disent les auteurs, tout cela se vit dans la tradition culturelle et l'histoire d'un lieu et des personnes qui l'habitent. La mission officielle ne fait aucun doute : il s'agit de soigner. Le débat s'ouvre sur le « comment » soigner.

La référence à la « psychothérapie institutionnelle » s'est diffusée dans les lieux de soins psychiatriques, donnant naissance à des pratiques diverses, mettant l'accent soit sur l'animation et l'organisation des lieux de soins, soit sur les relations entre l'individu et le champ social, développant alors particulièrement les thérapeutiques de groupe, soit sur les interventions socio-analytiques dans les institutions, soit sur l'élaboration, dans une perspective psychanalytique, psychosociale et politique, des concepts propres à la thérapeutique institutionnelle. Dans le travail poursuivi depuis 1953 par Jean Oury [3] à la clinique de La Borde, plusieurs idées fortes apparaissent :

— l'aménagement du cadre, cf. la « grille d'emploi du temps [4]. »

— le collectif soignant ou communauté thérapeutique (disponibilité aussi bien individuelle que groupage, et vigilance, à travers un système précis de multiples réunions afin de rester prêts à accueillir l'insolite, « cet insolite caché derrière la banalité du fou [5]. »

— le transfert institutionnel. Il s'agit de créer et de promouvoir des champs transférentiels multifocaux. J. Oury cite quelques principes de base :

— liberté de circulation, lieux structurés concrets

— contrats facilement révisables d'entrée et de sortie

— accueil permanent disposant de grilles symboliques et de médiations ;

— le jeu des institutions en mouvement (clubs, poulailler, jardin, cuisine, comité d'accueil…).

Elles résument ainsi tout ce qu'il est nécessaire de mettre en place chaque jour pour lutter contre la tendance d'un collectif à se rigidifier dans une structure aliénante ou ségrégative [6].

De la pédagogie aux pratiques de l'institutionnel

La pédagogie institutionnelle est un terme utilisé par Jean Oury en 1958 pour caractériser le travail poursuivi par les Groupes d'éducation thérapeutique (GET) dans le contexte de l'Éducation nationale, donc de l'Institution École, par des instituteurs pour la plupart référencés à la pédagogie Freinet (1896-1966). Fernand Oury [7] est une figure centrale de ce mouvement. À partir du travail effectué dans sa classe et avec des groupes d'instituteurs se référant à la pratique des classes « actives », un mouvement de pédagogie institutionnelle s'est organisé autour de l'analyse des pratiques, de leur écriture, et de la mise en place de stages de formation à la pédagogie institutionnelle.

Dans les années 1970, je travaillais dans un IMP où nous formions une équipe pluridisciplinaire (instituteur, logopède, éducateurs et psychologue), confrontée à la fois aux apprentissages scolaires difficiles et aux comportements caractériels déconcertants. Nous étions bien forcés de bricoler des réponses, cherchant dans le mouvement issu de l'antipsychiatrie des idées transposables dans notre contexte institutionnel. Nous sommes partis suivre un stage GET et nous avons dès lors essayé d'appliquer une méthodologie qui nous paraissait cohérente.

Elle tenait compte en effet de trois niveaux de complexité identifiable, chacun d'eux nécessitant une approche technique et méthodologique spécifique.

L'animation du quotidien

C'est-à-dire tout ce qui fait vivre et fonctionner au jour le jour. Tout ce qui a trait aux techniques d'ambiance, à l'organisation du cadre et aux nécessités vitales. Faire que la classe, tout en respectant sa mission d'être un lieu d'apprentissage pour lire, écrire et compter, soit aussi un lieu de vie dans lequel « les enfants gardent ou retrouvent le désir de communiquer, d'apprendre, de produire, de s'organiser, de grandir… [8]. » Ce lieu est rendu vivant par l'utilisation des « techniques Freinet » : « quoi de neuf ? » Une manière instituée de permettre aux élèves et à l'instituteur de se retrouver après le week-end et de dire sa préoccupation. Les événements chauds énoncés lors de cette séquence réapparaissent en général à d'autres moments dans la classe, particulièrement dans la séquence « texte libre » et « choix de texte ». D'autres moments forts de l'animation d'une classe seront les temps de travail individuel à l'aide des fichiers autocorrectifs, les ateliers artistiques et scientifiques, les sorties-enquêtes, la production d'albums collectifs, les envois aux correspondants… Sans oublier les « métiers » tels que : objets perdus, rangement de la table d'exposition, cahier d'appel, caissier, réveil, etc.

L'organisation du collectif

Les nombreuses activités ainsi énumérées ne tombent pas du ciel, elles nécessitent des outils variés et une organisation très poussée. Car chaque outil suppose un mode d'emploi et des règles d'utilisation. Il faut donc à la fois mettre en place un lieu de décision, une méthodologie de prise de décisions et que ce lieu reste également l'espace-temps de régulation, de négociation et de prise de distance. Nous savons tous combien est délicate la vie en collectif et que les motifs d'affrontement ne manquent pas. Bref, il est nécessaire de créer un espace d'institutionnalisation : une situation fait problème, elle est parlée en « conseil » de coopérative [9] et fait l'objet d'une organisation spécifique, assortie de responsabilités à assumer. Si ensuite cette fonction perd de sa pertinence ou de son utilité, elle sera supprimée.

Nous sommes ici dans le champ du travail en groupe et sur le groupe, conjuguant à la fois les apports de la sociologie et de la dynamique des groupes.

À travers l'organisation de la coopérative, chaque enfant va trouver une place, une fonction, un statut, il sera reconnu par les autres. L'espace de la classe est ainsi défini comme un espace dans lequel on ne peut pas faire n'importe quoi, n'importe quand, n'importe comment. Il y a des limites des lieux, des lois... et cela produit du langage.

Il y a apprentissage de la limite imposée par la règle, mais aussi de l'ouverture à un espace de liberté, de responsabilité et de pouvoir.

La place du sujet

La classe institutionnalisée organise un « treillis » relationnel qui apporte son lot de gratifications ou de frustrations, modérées mais inéluctables. On pourrait en rester là, mais tous ceux qui se retrouvent confrontés aux exigences d'un travail relationnel, surtout quand il s'inscrit dans une histoire marquée par des cassures ou ruptures symboliques, ceux-là savent combien les repères psychanalytiques peuvent être aidants, combien il est utile de se repérer dans sa propre histoire quand le jeu des identifications, transfert et contre-transfert, menace notre sérénité professionnelle (et personnelle). Les instituteurs des GET avaient d'ailleurs développé un axe de recherche autour des « monographies » d'enfant. Ni simples narrations d'histoires d'enfants ni psychothérapie de groupe, mais drôles d'histoires quand même, autour desquelles se tissent les fantasmes des enseignants. Le travail consistant précisément à passer du « cas » d'élève à un effet de sujet. Analyse psychopédagogique de la vie quotidienne et travail de la relation se poursuivant en groupe fermé de 5 à 8 personnes (avec objectif de production). Celui qui expose s'expose en même temps, car c'est bien de lui qu'il s'agit à travers l'histoire de l'autre.

Ces trois niveaux ont été mis en évidence dans les textes fondateurs des praticiens de la pédagogie institutionnelle avec une grande rigueur d'analyse [10] et beaucoup d'inventivité. Tout un travail de conceptualisation et de transposition a été entrepris ensuite afin de le rendre utilisable dans le champ des institutions dites d'éducation : IMP, Éducation surveillée, OPJ, institutions soignantes. J'ai, pour ma part, poursuivi ce travail dans le Groupe d'études et de formation à l'intervention éducative et ensuite sur mon lieu de travail [11]. Ces recherches s'éloignant des terrains strictement scolaires, nous avons élargi l'appellation Pédagogie Institutionnelle à celle de « Pratiques de l'Institutionnel », voulant soutenir ainsi que tout travail institutionnel nécessite un outillage spécifique et une méthodologie particulière si l'on veut bien tenir compte et profiter de la complexité des dispositifs.

Pour des pratiques de l'Institutionnel

L'animation au quotidien

On y retrouve l'organisation du cadre (entretien, décoration…), le rapport aux nécessités de base : se nourrir, être vêtu, l'hygiène de vie, les rituels de vie.

L'organisation du collectif

Enfants et adultes, clients et professionnels se croisent et se rencontrent quotidiennement en fonction de certaines règles qui vont organiser ces ensembles relationnels, c'est-à-dire indiquer des itinéraires de mise en relation. L'organigramme, par exemple, est un outil nécessaire pour que les interrelations au sein de l'unité institutionnelle soient clairement indiquées. On peut suivre, sur un organigramme, le chemin tracé pour qu'une information soit traitée à son juste niveau : le groupe enfants ou clients, l'unité éducative ou soignante, le staff de direction…

L'organigramme indique donc qui est en relation avec qui, et cela fait gagner du temps et de l'énergie. C'est aussi, comme le dit Selvini, une façon de « ligoter » les relations. Nous retrouvons ici le couple dialectique contrainte/espace de liberté ou, autrement dit, c'est le contenant qui donne forme au contenu.

Il serait peut-être judicieux de rappeler la distinction faite par Varela [12] entre « organisation » et « structure ». L'organisation d'un système vivant se caractérise par l'ensemble des relations qui relient les différents composants d'un système. Ce qui est propre à la structure, concerne la nature des composants particuliers constitutifs d'un système et la façon dont ils s'agencent.

L'organisation du collectif nous oblige à parler des statuts, des rôles, des espaces de négociation, des règles et des lois. Bref, il s'agit de la maîtrise des institutions.

La place du sujet

Retour vers la trajectoire identitaire, ce que chacun fait là, dans cette histoire-là ; ce n'est pas l'institution que nous traversons qui nous a produit, nous y sommes entrés, nous en sortirons, mais le moment de ce passage mérite réflexion. L'ouverture de ce champ de travail donne accès au travail du sens et implique qu'on y prête attention, car il est évident que, comme le dit Pierre Lévy [13] : « Pour que les collectivités partagent du sens, il ne suffit donc pas que chacun de leurs membres reçoive le même message. » Si le message est le même, l'interprétation subjective diffère, c'est-à-dire la mise en relation du message dans un réseau d'associations, de connexions, par le jeu du signifié et du signifiant.

La référence psychanalytique, et plus précisément lacanienne, peut à ce niveau servir de point d'appui. On ne peut, en aucune manière, effacer ce niveau de travail au plus près des individus qui composent un collectif.

Nous savons tous combien nous sommes « pris » au corps par l'aventure institutionnelle. Nous pouvons en être malade, en rêver, ne plus pouvoir nous en séparer ou la haïr. Qui de nous n'a pas traversé une « crise » institutionnelle telle que sa vie s'en est trouvée changée sinon bouleversée ?

Il y va parfois de notre survie mentale d'avoir à rassembler nos énergies pour échapper à un environnement institutionnel rigide, totalitaire [14], chaotique ou lisse.

Je crois qu'il y a une conception du travail institutionnel à soutenir :

— pour la compétence et la coopération ;

— pour la complexité et les réseaux de logiques diverses ;

— pour la créativité et la responsabilité.

« Les rapports humains et les capacités de coopération sont des faits aussi importants que les montages financiers », écrit M. Crozier [15]. Ce sont des richesses que les modes actuelles de management et les cultures dites « d'entreprise » commencent à envier aux praticiens des sciences sociales.

Notes

[1] In Placés vous avez dit ?, sous la direction de Jacques Pain, Vigneux, Matrice, 1987 ; pour partie in Information sociales, n° 7, Paris, 1989 ; pour partie in Le Courrier de Suresnes, n° 61, 1994.

[2] Vidon G., Petitjean F., Bonnet-Vidon B., « Thérapeutiques institutionnelles », in Encyclopédie médico-chirurgicale, Paris, 1989, Psychiatrie, 37930 G 10-1989, p. 1.

[3] Oury J., Psychiatrie et psychothérapie institutionnelles, Payot, 1977, id. p. 41.

[4] id.

[5] id., p. 41.

[6] Michaud G., La Borde… un pari nécessaire, Gauthier Villars, 1973.

[7] Oury F., Vasquez A., Vers une pédagogie institutionnelle, Maspero, 1967 ; Oury F., Vasquez A., De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle, Maspero, 1971.

[8] Laffitte R., Une journée dans une classe coopérative, Syros, 1985.

[9] Oury F., Pochet C., Qui c'est l' conseil ?, Maspero, 1979.

[10] Pochet C., Oury F., Oury J., Miloud, ou L'année dernière j'étais mort, Vigneux, Matrice, 1986.

[11] Pain J., sous la direction de, Placés, vous avez dit ?, Groupe de recherche et d'action en pédagogie institutionnelle, Vigneux, Matrice, 1987 ; Arespi, Comment démarrer une structure éducative ?, Association pour un réseau des pratiques de l'institutionnel, Vigneux, Matrice, 1988 ; Hayez J.-Y., Kinoo P., Meynckens-Foureg M., Vander Borght C. L'Institution résidentielle, médiateur thérapeutique, Vigneux, Matrice, 1994.

[12] Varela F.J., Autonomie et connaissance, essai sur le vivant, Seuil, population, pp. 41 à 44, 1989.

[13] Lévy P., Les Technologies de l'intelligence – L'Avenir de la pensée à l'ère informatique, La Découverte, p. 81, 1989.

[14] Spiegelman Art, « Maus », L'Autre journal, juillet-août 1990.

[15] Crozier M., L'Entreprise à l'écoute. Apprendre le management postindustriel, Inter Éditions, 1987.

Notes sur la psychothérapie institutionnelle

LieuxCommuns — 2009-12-07T16:00:03Z

Source : http://www.cliniquedelaborde.com/

Note : Cet article a d'ores et déjà fait l'objet de publications, en 1986, dans Psychologie médicale et en 1999 dans la revue « Institution ». Nous pensons qu'il illustre remarquablement bien ce que la fonction club peut engendrer de réalisations inattendues, vivantes et thérapeutiques.

Cet article ne rend pas compte des nombreuses évolutions de l'association La Borde-Ivoire. Depuis 1986, en effet, beaucoup d'eau a coulé sous les ponts de la Loire et de nombreuses palabres se sont déroulées sous l'apatam de Trinlé Diapleu. Dans les prochains numéros d' Institutions nous reviendrons sur les moments importants de l'histoire de cette association et sur les entreprises menées à bien, dont, entre autres, la construction d'un dispensaire.

En février 1985, un petit groupe de cinq pensionnaires de la clinique de La Borde a passé trois semaines au village de Trinlé-Diapleu, dans la région des Yacoubas en Côte d'Ivoire. Ce voyage n'a été possible que du fait de l'organisation particulière de la clinique qui s'inscrit dans le mouvement de psychothérapie institutionnelle. Au départ, une anecdote : un membre du personnel regagne son pays d'origine.

L'originalité de la psychothérapie institutionnelle est de pouvoir se servir d'une telle contingence pour en faire un instrument de soin. Nous décrirons donc le processus d'institutionnalisation qui a fait de ce voyage, un « voyage thérapeutique » pas comme les autres, après avoir évoqué notre souci de la dimension de l'accueil dans notre pratique quotidienne. L'omniprésence de l'accueil dans la tradition africaine a été un élément déterminant dans le bon déroulement de ce voyage.

L'accueil, préoccupation de base de la psychothérapie institutionnelle

Le malade mental, en particulier le sujet schizophrène, du fait de son aliénation mentale et de la structure sociale de la société occidentale, est rejeté hors du socius derrière les murs de l'asile. Au même titre que les conditions de vie et d'environnement n'ont pas permis au sujet schizophrène de se maintenir dans une vie normale, nous constatons que les conditions de vie et d'environnement du malade hospitalisé ont des effets sur l'évolution de son état.

Par exemple, François Tosquelles, à l'hôpital de Saint-Alban en Lozère, quand il a ouvert le service de « gâteux » a constaté que 80 % des malades, une fois changés de milieu, ne manifestaient plus de symptômes de gâtisme.

Ce qui est en question, c'est la dimension pathoplastique qui repose sur des phénomènes identificatoires. C'est le même problème qui est mis en évidence dans les contagions hystériques. C'est-à-dire que la pathoplastie est cette pathologie surajoutée à la pathologie prééxistante du fait que le milieu, l'environnement est lui-même pathogène. A l'aliénation mentale du sujet schizophrène s'ajoute une aliénation sociale qui occulte la singularité de ce sujet.

A un premier niveau, accueillir un sujet psychotique, c'est tenir compte de sa différence en tant que singularité. Tenir compte de la singularité, c'est un parti pris éthique car ce qui est en question c'est autrui, au sens d'Emmanuel Levinas. Cela nécessite de travailler sur le milieu afin de « nettoyer » la dimension pathoplastique pour accéder à la singularité du sujet psychotique. La mise en place d'un club thérapeutique, c'est-à-dire d'une association loi 1901 constituée paritairement de soignants et de soignés, est l'outil, l'instrument que la psychothérapie institutionnelle a mis en place dans une perspective de désaliénation : au niveau social, dans la responsabilisation de chacun, et, au niveau thérapeutique dans sa fonction d'accueil et de gestion de l'ambiance.

Le sujet schizophrène est dissocié c'est-à-dire qu'il n'a pas de point de rassemblement ; dans la rencontre, on a le sentiment qu'il y a plusieurs points, plusieurs axes. Il n'arrive pas à se situer, il n'est nulle part, il est en souffrance dans une attente passive. Si on demande à un schizophrène qui est resté toute la journée à déambuler ou est resté assis là à ne rien faire : « Est-ce que vous vous ennuyez ? » Non, il ne s'ennuie pas, il peut rester des heures à « ne rien faire », il ne s'ennuie pas.

Comment peut-on accéder à ce monde clos, à cet isolement, à ce repli ? La seule manière est d'essayer de saisir, quand cela se présente, l'émergence de fantasmes, aussi bizarres et étranges qu'ils soient. Par exemple, Monsieur R. présente une dissociation extrême avec une désintégration du langage qui le rend parfois presque incompréhensible. Très isolé et apragmatique, un jour lors d'une réunion du club, il s'inquiète au sujet du petit âne Cadichon qui est seul dans son pré : il lui faut une compagne. Pour une fois, il se fait comprendre et laisse émerger quelque chose de l'ordre du fantasme.

L'outil club permet de travailler ce fantasme, tout d'abord parce qu'il y a, au travers de la possibilité pour ce sujet d'être entendu, l'accueil de sa singularité. Ensuite, il y a une mise en place de rapports complémentaires c'est-à-dire que tel autre est d'accord avec lui et s'intéresse aussi au problème de Cadichon ; et puis un autre encore connaît quelqu'un de sa famille qui vend des ânes, on peut alors créer une commission qui va étudier le problème sous un aspect économique par exemple : « Combien coûte un âne ? Est-ce que le club a assez d'argent ? » ; ou alors envisager de s'occuper plus de cet âne, de lui rendre visite ; que Monsieur R. nous tienne au courant de son état de santé, etc.

Dans cet exemple, nous voyons comment le club, par sa fonction d'accueil de la singularité, permet de saisir l'émergence d'un fantasme et de placer un sujet schizophrène dans des relations d'échange, dans une circulation.

Les techniques d'accueil, la fonction d'accueil ne se limitent pas à l'admission : « L'accueil se prolonge inlassablement au cours du séjour et il constitue la disponibilité de base qui permet la rencontre du malade et de l'institution. » (François Tosquelles, Education et Psychothérapie institutionnelle. Collection P.I. Hiatus) Le club, à travers la gestion de la vie quotidienne (ateliers, sorties, modalités de repas, réunions diverses…) est un instrument de travail sur l'ambiance. En tant qu'organisation paritaire, il dénonce deux faux problèmes, à savoir : premièrement, le mythe de l'indifférence, deuxièmement, celui de l'irresponsabilité du malade.

Ce qui est en question, c'est la position de méconnaissance, de peur, de la part des soignants, qui entraîne tous les phénomènes de contre-transfert dangereux pour l'évolution du malade (cf « la réputation », au sens de Racamier). Il est très important de mettre en place la possibilité d'une réflexion permanente collective au sein de l'équipe de soins. « A l'organisation d'une vie collective offerte au malade, il faut superposer le collectif de soins, lui-même mis en question devant chaque malade et devant chaque problème. Les réunions de quartiers, d'ergothérapeutes, de sociothérapeutes etc… en constituent son organe institutionnel et indispensable. » (François Tosquelles, idem précédent.)

Nous pourrions conclure cette première partie en posant que l'accueil dans la psychothérapie institutionnelle c'est : au niveau du club, la création d'espaces qui donnent sans cesse la possibilité au sujet psychotique d'être accueilli dans sa singularité, et l'exploitation des relations complémentaires qui permet de placer le sujet dans des relations d'échanges, de convivialité afin de lutter contre l'autisme. Au niveau du collectif, la création de réunions de soignants qui permet l'analyse du contre-transfert et la mise en question des préjug&eas}te ;s de chacun vis-à-vis de la maladie mentale.

Le processus d'institutionnalisation : l'exemple de la borde-ivoire

Cela commence comme une contingence anecdotique : Michel B., cuisinier à La Borde depuis dix ans, est assez nostalgique de son pays, ou du moins de ses racines africaines. Son village maternal est Bogouine, à proximité de Man en Côte d'Ivoire. Enfant, il se promenait souvent dans les rues de Man où un coopérant français qui s'est lié d'amitié avec sa famille tient un garage. Ce coopérant, de retour en France, invite Michel à venir y faire des études. C'est ainsi qu'après quelques années passées à étudier, Michel a un diplôme de cuisinier et vient travailler à La Borde. Michel B. va être le point de départ, l'initiateur de ce projet original, la création de l'association La Borde-Ivoire, association loi 1901 à but non lucratif dont l'objet est de développer bj des échanges culturels entres les villageois (soignants et soignés) de La Borde et ceux de Trinlé Diapleu. Il parle très souvent de la Côte d'Ivoire et du village maternel de son père, Trinlé Diapleu, situé à trois kilomètres de Bogouine.

Trinlé Diapleu est un village d'agriculteurs de l'ethnie yacouba. Michel veut aider son village. Il connaît un peu les problèmes économiques des villageois qui vivent essentiellement de la récolte du café et du cacao ainsi que d'un peu d'élevage domestique et aussi de la culture du riz pour leur propre consommation. La modernisation avance dans le village, il y a une école depuis quelques années. Certaines familles n'ont pas un revenu suffisant pour scolariser tous les enfants. Les frais de maladie (médicaments, hospitalisation) ne sont pas pris en charge ce qui oblige certains villageois à emprunter de l'argent à des conditions prohibitives. Il arrive que le villageois vende, avant même d'avoir fait la récolte, une partie de son café à des prix très bas. De toute façon, quand le villageois transporte son café &mgrave; l'usine de traitement, il paie sans cesse des « taxes » et des « pots de vin ». La spéculation et la corruption égorgent les villageois un par un.

Le problème peut, d'après Michel, quand même trouver des solutions. L'expérience de dix ans de travail à La Borde, le fonctionnement d'une clinique de psychothérapie institutionnelle lui donnent des idées. Effectivement, être cuisinier à La Borde cela n'est pas simplement faire de la cuisine. Michel participe, ainsi que les autres cuisiniers, à la thérapeutique. La cuisine n'est pas isolée du reste de la clinique, c'est un lieu de passage mais aussi d'arrêt, de discussion, de travail. Quiconque, soignant ou soigné est libre d'y circuler et même, à la grande joie des cuisiniers, de participer à l'élaboration des plats. Dès six heures du matin, la cuisine s'éveille et les premiers hors de leur lit dirigent leurs pas vers ce lieu si particulier. C'est à proximité de la cuisine, dans la salle à manger, que s'instaurent les premiers moments de convivialité de la journée. Le cuisinier du matin est donc pour un certain nombre de pensionnaires le premier soignant à les accueillir.

Et la façon dont le cuisinier va accueillir le matin tel ou tel pensionnaire ne va pas être sans effet ; bien au-delà de son statut de cuisinier, il s'agit d'une fonction soignante au même titre que la fonction soignante d'un infirmier, d'un psychologue ou de n'importe quel employé de la clinique. La cuisine est en fait un atelier Cuisine ; un certain nombre de pensionnaires participent quotidiennement à la préparation des repas. C'est d'ailleurs un atelier très complexe, parce que c'est l'un des seuls en fait où il y a un impératif de production (à 13 h, le repas doit être servi ainsi qu'à 19 h). Si le cuisinier n'est pas vigilant (selon Jean Oury, les deux axiomes de base de la psychothérapie institutionnelle sont, pour les soignants, la disponibilité et la vigilance), il ne peut s'attacher qu'à la production, juger les gens sur leur seule qualité de travail et finir par dire que tel schizophrène est un fainéant. C'est alors que la cuisine se cloisonne et devient un lieu de ségrégation réservé aux bons travailleurs.

Tenir compte du rôle thérapeutique des cuisiniers, c'est aussi tenir compte de leur demande. Ils avaient demandé il y a quelques années à ce que leur équipe soit renforcée car ils désiraient participer, pour éviter le cloisonnement, à d'autres activités ; le projet était de se déplacer de temps en temps, par roulement, au jardin afin d'y faire avec quelques pensionnaires de la culture vivrière. Un atelier jardin s'est mis ainsi en place, organisé par deux cuisiniers. Un autre prend en charge l'entretien des véhicules du club. Michel quant à lui fait partie de l'équipe de packing. 0 En fait, cette réflexion des cuisiniers sur eux-mêmes sur le risque toujours présent de cloisonnement s'est élaborée à l'intérieur d'un groupe de contrôle bi-mensuel avec d'autres soignants et un médecin, le Docteur Oury.

C'est lors d'une de ces réunions que Michel fait part de son projet : retourner en Afrique pour élever des cochons et aider son village. A cet effet, il demande une aide financière au Docteur Oury, il précise qu'il voudrait y faire ou du moins mettre en place quelque chose comme le club. Mais la demande adressée à l'intérieur du groupe au Docteur Oury, n'est pas acceptable sous cette forme trop personnalisée. Pourtant, Michel est décidé à repartir chez lui et c'est quelqu'un qui compte pour beaucoup de pensionnaires.

Marie-Lou, vieille maniaco-dépressive diabétique, est une vraie campagnarde, elle a l'allure d'une fille qui a gardé les vaches ou les moutons et elle aime bien les plaisanteries grivoises. Quand Marie-Lou passe à la cuisine et que Michel lui raconte des histoires, son visage s'illumine et ses yeux pétillent de joie quand elle lui répond : « Arrête donc tes bêtises ! »

Cela s'appelle une greffe de transfert, pour Marie-Lou, Michel est quelqu'un qui compte, même s'il ne la fait rire que de temps en temps, elle sait bien qui il est. Et, pour beaucoup d'autres personnes, Michel c'est un petit bout de leur vie. Alors qu'il retourne chez lui là-bas au bout du monde, ça fait quelque chose.

Il faut donc tenir compte de cet aspect transférentiel, et aussi de la différence d'ordre affectif qu'éprouve Michel à quitter La Borde. Mais quel sens, un don individuel aurait-il pu avoir ? Pour résoudre cette contradiction, nous avons l'idée d'inscrire cette demande dans un projet institutionnel. Ce qui permet de préserver et même de de mettre au premier plan la dimension transférentielle, tout en écartant le risque de tomber dans la charité, une forme larvée de néo-colonialisme.

Créer une association loi 1901 dont le but serait de développer des échanges culturels entre La Borde et Trinlé Diapleu et de favoriser le développement d'une coopérative agricole au village, telle fut la réponse faite à Michel. Ainsi l'association La Borde-Ivoire, sorte de jumelage entre la clinique de La Borde et le village ivoirien de Trinlé Diapleu, est créée en août 1983.

Avant même le départ de Michel pour la Côte d'Ivoire, en septembre 1983, l'association est légalisée par la préfecture. Après avoir rapidement établi un conseil d'administration constitué de façon paritaire par des soignants et des soignés, l'atelier Cacao commence un travail d'information sur le village de Trinlé Diapleu et sur le projet d'aide à la création d'une coopérative agricole par les villageois.

Peu à peu, à partir de cette association, se mettent en place plusieurs institutions :

– Des réunions bi-mensuelles sous la forme de conseil d'administration ouverts dans lesquels les soignants et les soignés réfléchissent aux meilleurs moyens d'aider le village.

– Des ateliers : constitution d'une maquette du village, réalisation d'une pièce de théâtre à partir d'un conte africain, commissmon Correspondance…

Parmi ces réalisations de l'association, nous allons vous présenter le projet original d'un séjour de trois semaines à Trinlé Diapleu de cinq pensionnaires accompagnés d'un médecin et d'un cuisinier ; un autre médecin viendra rejoindre le groupe.

Préparation du voyage

En décembre 1983, l'un de nous se rend à Trinlé Diapleu afin de faire le point sur l'association avec Michel et les villageois. Certains éléments de la vie quotidienne au village lui évoquent La Borde : les palabres ne sont pas sans évoquer certaines discussions interminables du club, et surtout la dimension de l'accueil est présente à chaque instant, inscrite dans la tradition, alors que sa préservation dans un lieu de soins nécessite une vigilance et un travail continuels.

Par exemple, dès qu'un étranger arrive au village, il est installé confortablement dans un fauteuil, et tous les villageois viennent le saluer ; à La Borde quand un nouveau pensionnaire arrive, il est présenté à l'ensemble des « villageois » de la clinique lors de l'assemblée générale hebdomadaire du club.

Au village, l'étranger est logé chez un habitant qui devient son tuteur et qui est chargé d'assurer un accompagnement tout au long de son séjour. C'est-à-dire de l'initier aux règles de la vie du village (rituel de salutations, rituel des danses, etc.) mais aussi de prévenir tous ses besoins afin qu'il se sente le plus à l'aise possible.

A La Borde, grâce au Comité d'accueil, un petit groupe de pensionnaires est chargé d'expliquer à tout nouvel arrivant, les rouages de la clinique (« rituel » des repas, « rituel » de la prise de médicaments…) et de lui indiquer les différents lieux qui peuvent lui être utiles (téléphone, lingerie, etc.) Mais cette dimension d'accompagnement tend à s'épuiser rapidement tant au niveau des pensionnaires qu'au niveau des soignants.

Ainsi, le projet d'un voyage avec des pensionnaires nous apparaissait pouvoir être un riche enseignement par rapport à cette dimension de l'accueil où les villageois avaient bien des choses à nous apprendre.

Mais la première difficulté dans la réalisation de ce voyage tenait au fait que les

villageois de Trinlé Diapleu n'arrivaient pas à se représenter ce que pouvait être la clinique de La Borde. L'idée nous vint alors d'inviter un villagois, César, à passer quelques mois à la clinique afin qu'il puisse lui-même s'initier à la psychiatrie et faire un compte-rendu aux villageois dès son retour. Durant son séjour de trois mois à la clinique, l'adaptation de César s'est faite de façon surprenante. Les nombreuses activités institutionnelles auxquelles il a participé ont permis que certains pensionnaires manifestent le désir d'aller voir, d'aller vivre dans son village qui est aussi celui de Michel.

Les indications d'un tel voyage se sont posées à partir de « greffes de transfert » qui se sont établies autour de ce projet entre les pensionnaires et César, mais aussi vis-à-vis de deux soignants qui travaillaient à la réalisation de ce projet.

Pour faciliter la réalisation de ce projet, César a pu aussi nous éclairer sur certains points. Par exemple, le village de Trinlé Diapleu est de structure traditionnelle c'est-à-dire qu'il est divisé en quartiers, chaque quartier constituant une famille élargie. Dans chaque quartier, il y a une vingtaine de familles ayant chacune deux, trois ou quatre cases, selon le nombre de femmes que le père de famille a épousées.

Comment ce groupe de sept personnes, deux soignants et cinq pensionnaires va-t-il être logé dans le village ? D'après César, la première tendance des villageois va être de placer chacune des personnes dans une famille et dans des quartiers différents, afin qu'il n'y ait pas trop de rivalités entre chaque quartier. Mais le village est assez grand, il y a plus de mille habitants, de plus il est constitué par la fusion de deux villages Trinlé, village d'en haut et Diapleu, village d'en bas.

César étant de Trinlé, sa venue en France a déjà fait des jaloux dans le village de Diapleu. Comment, sans l'aide de César, sans rien savoir de l'existence de ces risques de conflits, aurions-nous pu aller au village sans que cela n'entraîne des répercussions difficiles à préciser chez les pensionnaires ? De plus, il nous semblait très dangereux de placer certains de nos pensionnaires dès leur arrivée dans une famille d'accueil qui ne les connaissait pas et ne se représentait pas du tout ce que pouvait être un sujet psychotique ; le dépaysement pouvait de plus être source d'angoisse.

Il fallait donc absolument que César connaisse déjà chacun des pensionnaire et apprécie l'intensité de leur pathologie. Que déjà, avant même que nous arrivions au village, il nous devance et prépare le terrain. Ce n'était pas l'accueil d'étrangers « ordinaires ».

Ainsi, ayant déterminé quels seraient les pensionnaires qui partiraient au village, nous avons mis au point une stratégie d'accueil. Pour deux d'entre eux, Philippe et Yvo, il paraissait impossible de les héberger dans une famille d'accueil, il fallait que les soignants qui les accompagneraient assurent une présence jour et nuit, vue l'importance, au moins pour l'un d'eux, du risque d'intrusion permanent que représentait toute personne étrangère.

Nous avons donc décidé qu'il fallait constituer une sorte de « famille », c'est-à-dire que nous aurions un lieu géographique, une grande case où Philippe, Yvo et René (accompagnateur) logeraient, et où tout le monde prendrait ses repas. Les trois autres pensionnaires, Eric, Jean-Claude, Janine pouvant loger dans des familles, mais à proximité de notre quartier général, à l'exception de Jean-Claude, seul pensionnaire non-psychotique qui pourrait être plus indépendant.

César retourne au village un mois avant que nous n'arrivions. Il est chargé de mettre en place ce plan d'accueil et de trouver pour chacun des pensionnaires un villageois qui assurera l'accompagnement tout au long du séjour.

Séjour à Trinlé Diapleu

César avait préparé pour ces étrangers particuliers un accueil extraordinaire. Lors de palabres au village avant notre arrivée, tout un travail institutionnel avait été réalisé. Par exemple, sachant que l'on devait rester vingt et un jours, les villageois avaient décidé que, chaque jour, une famille différente nous préparerait les repas. Par ailleurs, pour chaque pensionnaire, un accompagnateur avait été désigné en tenant compte des conseils de César qui connaissait personnellement chacun des pensionnaires. Janine, Eric et Jean-Claude logent dans une case individuelle au sein d'une famille d'accueil à laquelle appartient leur « tuteur ». Philippe et Yvo, les plus fragiles, logent avec René dans une case « en dur » (construction en parpaing ayant plusieurs pièces). Cette petite maison étant notre point de rassemblement, nous prenons tous en commun (pensionnaires, soignants, accompagnateurs et invités) les trois repas quotidiens.

A la fin du repas de midi, nous écrivons les impressions des pensionnaires dans un journal de bord et déterminons les projets de chacun pour l'après-midi. Par exemple : Philippe, René et un villageois vont aller visiter un campement à deux kilomètres du village ; Eric et Gamba, son accompagnateur, vont passer la journée à Logouale, petit village à proximité ; Janine et Madeleine, son accompagnatrice, vont assister à des cours à l'école ; Yvo, Jean-Claude et l'un de nous allons faire des courses à Man.

Il est difficile de faire un résumé rapide d'un tel séjour car, chaque jour, il se passait tellement de choses !

Cependant René, qui a l'expérience des « voyages thérapeutiques » plus classiques, est très surpris de la facilité avec laquelle se passe le séjour, il ne ressent pas lourdeur et angoisse que la vie 24 heures sur 24 avec des schizophrènes peut entraîner.

Ce qui est remarquable, c'est l'absence de clinophilie, de retrait, d'isolement de tous ces pensionnaires qui sont sans cesse pris dans un mouvement et participent à des activités fort diverses (promenades, courses, danses, spectacles de lutte traditionnelle, football, piscine, palabres…)

En fait, la prise en charge de chacun des pensionnaires est multitransférentielle, elle ne repose pas seulement sur René et nous-mêmes, mais avant tout sur les accompagnateurs et d'autres villageois avec lesquels des sympathies se sont établies. Philippe notera que l'accompagnement des pensionnaires était bien mieux assuré à Trinlé Diapleu qu'à La Borde : « Il n'y a pas de trou, il y a toujours un bruit de fond, ça donnait comme une ossature. »

Au retour, nous avons senti avec René la nécessité d'assurer un passage, une transition entre le village et la clinique, afin que le voyage ne devienne pas seulement un événement ponctuel dont les effets seraient vite épuisés. Nous avons donc d'abord institué une réunion hebdomadaire où des pensionnaires pourraient venir interviewer les voyageurs.

Puis, pour parler encore de ce voyage, nous avons transformé après discussion avec les voyageurs, cette réunion en un atelier de rédaction d'une brochure. Durant trois mois, des réunions hebdomadaires nous ont permis, à partir du journal de bord et du reportage photographique, d'élaborer un Feuilleton en noir et blanc qui raconte le voyage à Trinlé Diapleu.

Réflexions sur cette expérience

Deux qualités de base d'un soignant sont la vigilance et la disponibilité. Les villageois qui assuraient la fonction d'accompagnement avaient sans aucun doute et sans aucune formation particulière, ces deux qualités. Ils ont assuré tout au long du séjour une continuité dans la prise en charge.

Cette qualité d'accueil a permis à ces sujets psychotiques de se sentir à l'aise, ce qui au niveau de la clinique a été tout à fait repérable. En effet, pour chacun d'eux, une nette diminution de symptômes paranoïdes a eu pour effet la possibilité de vraies rencontres. Pour qu'il y ait rencontre avec un sujet psychotique, cela nécessite une certaine qualité de présence, un certain « espace » et aussi une certaine ambiance.

La qualité de présence des villageois traditionnels, si l'on se réfère à Ortigues (œdipe africain. Edition Lharmattan, 1984), c'est la « participation contemplative » : présence dans le retrait. Il met cela en rapport avec une structuration différente des élaborations au stade anal qui apparaissent dans la vie sociale (le cadeau, les rituels magiques) beaucoup plus que dans les fantasmes. C'est-à-dire qu'à un certain niveau, le Surmoi chez l'Africain traditionnel, n'est pas structuré de la même manière que chez l'Occidental. La métabolisation de l'agressivité issue de la relation duelle mère-enfant est plus précocement médiatisée par le groupe social. L'agressivité n'est pas complètement intériorisée, elle sert, grâce à la loi du groupe, de lien social, elle place l'individu dans l'être pour le groupe.

La rivalité entre individus est en réalité déplacée vers une solidarité. Alors que dans la société occidentale, l'individu seul face à son agressivité la déplace dans la compétitivité qui est un renforcement du narcissisme et des comportements sado-masochistes.

Cette qualité particulière de présence des Africains traditionnels évoque ce que Jean Oury nomme le paraître du retrait : un mode de présence qui est à la fois un point de surgissement et de retrait, et qui permet au sujet psychotique d'être-avec l'autre car cela respecte toute sa problématique à dialectiser sa problématique du proche et le lointain. La présence de l'autre n'étant pas intrusive et respectant sa singularité, il peut établir un contact.

L'espace qui permet qu'il y ait rencontre est un espace codé par une certaine qualité d'ambiance où le sujet psychotique égaré peut s'arrêter, trouver une certaine jachère, une certaine tranquillité : on peut le rapprocher de l'espace transitionnel de Winnicott. Par exemple, chez Yvo, schizophrène avec une prédominance du trouble du contact au sens szondien, c'est-à-dire dans un registre psychotpathique ce n'est pas un trouble au niveau de la continuité de l'existence, mais plutôt c'est la mise en forme primordiale de l'existence qui est touchée. Il y a une sorte de fusion entre lui et le monde, entre lui et la mère comme s'il n'y avait pas eu d'espace transitionnel.

A La Borde, le fait qu'il soit dans une sorte d'immédiateté, d'impulsivité (« Je veux ceci ») avec risque continuel de passage à l'acte, développe contre sa toute-puissance chez de nombreux soignants un contre-transfert agressif et rejetant. Au village de Trinlé au contraire, il devient pour les villageois une sorte de mascotte ; pour eux, c'est l'enfant du groupe. Ainsi, il est très vite à l'aise, il peut circuler, aller et venir en toute tranquillité car il est toujours bien accueilli. Une femme africaine va même l'« adopter » et l'appeler « mon fils ». Le village a tenu lieu pour Yvo d'espace transitionnel, d'espace de jeu comme peut le définir Gisela Pankov : « (…) C'est-à-dire cet espace non-érotique entre la symbiose et la séparation. » (Image du corps et Objet transitionnel. RFP, 1976, tome 2)

La dimension de l'ambiance dans son articulation avec la rencontre et avec l'accueil met en question une certaine qualité de présence mais aussi un certain mode de sentir, de ressentir : c'est la dimension pathique au sens phénoménologique : « Le pathique appartient justement à l'état du vécu le plus originaire… il est lui-même la communication immédiatement présente, intuitive, sensible, encore préconceptuelle, que nous avons avec les phénomènes. » Henri Maldiney (Regard, parole, espace. Editions de l'Age d'homme, 1973).

Ce sentir, ce ressentir permet d'apprécier la singularité du sujet psychotique, de ne pas être intrusif, de respecter son opacité et de faire qu'il puisse être avec l'autre. C'est au niveau de cet être-avec l'autre que l'on peut parler de rencontre. Nous pouvons dire qu'au village, il y a eu rencontre entre des villageois et des pensionnaires. C'est au travers de cette rencontre comme nous avons pu la définir qu'il y a mise en place de « greffe de transfert ». Philippe, par exemple, insiste beaucoup pour que Mahmo son accompagnateur vienne à La Borde en tant que « spécialiste de la fonction d'accueil », il lui écrit régulièrement et nous en parle souvent. Pour Philippe, Mahmo c'est quelqu'un qui compte. Il est vrai que la qualité de présence de Mahmo, président du Comité Cuigon est exceptionnelle. Janine s'étonnait qu'avant qu'elle ait eu le temps de demander de l'ananas, Mahmo le lui avait déjà coupé et servi. Véritable magicien, il apparaissait quand l'un de nous avait besoin de quelque chose puis il se fondait dans le village. Au-delà de cette leçon d'accueil, l'intérêt de cette expérience, réside dans l'institutionnalisation de ce projet, l'institutionnalisation qui est peut-être la trame même de l'accueil.

Ce voyage n'a pas été qu'un moment pour les participants, puisqu'il s'intégrait dans une structure prééxistante, l'association La Borde-Ivoire, et qui a été suivi pendant au moins trois mois par des réunions régulières du groupe (réunions dont le prétexte a été la rédaction du Feuilleton en noir et blanc).

D'autre part, ce feuilleton n'est pas l'affaire de ceux qui l'ont effectué : l'association La Borde-Ivoire tient des réunions régulières. Si chacun des voyageurs connaît ses correspondants, d'autres pensionnaires ont des correspondants qu'ils ne connaissent pas, mais que, peut-être un jour, ils iront voir.

L'effet « greffe de transfert » de l'association déborde largement le petit groupe de ceux qui sont allés au village. C'est dans ce sens que La Borde-Ivoire est une institution (au sens d'Oury) parmi d'autres, support d'échanges, de paroles et d'ébauches de fantasmes. De plus, la constitution « paritaire » de l'association permet un remaniement des statuts et des fonction, des rôles et des personnes. Nombreux sont les soignants qui rêvent ussi d'aller à Trinlé Diapleu… ou d'y retourner.

Bibliographie

Gisela Pankov. Image du corps et Objet transitionnel.

Tome 2, 1976, RFP, Paris.

Henri Maldiney. Regard, Parole, Espace.

1973, Editions de l'Age d'Homme, Bruxelles.

Jean Oury. Séminaires non publiés.

Association culturelle de la clinique de La Borde.

M.-C. Ortigues et E. Ortigues. Oedipe africain.

1984, Editions de Lharmattan, Paris.

François Tosquelles. Education et Psychothérapie institutionnelle.

Collection P.I., 1984, Hiatus éditions, Paris.

Existence personnelle et institution social-historique

LieuxCommuns — 2009-09-27T14:22:30Z

EXISTENCE PERSONNELLE ET INSTITUTION SOCIAL-HISTORIQUE : UNE REFLEXION A PARTIR DE C. CASTORIADIS.

Par CATERINA REA

Introduction

« L'institution présuppose l'institution ; elle ne peut exister que si des individus fabriqués par elle la font exister. Ce cercle primitif est le cercle de la création ».1 C'est par cette figure paradoxale, mais irréductible à une circularité vicieuse, que C. Castoriadis nous invite à penser l'articulation des individualités et de leur insertion dans un monde social et culturel. Figure paradoxale donc car elle se base sur la présupposition d'une condition sociale, d'une appartenance à la trame collective qui, en tant qu'auto-création, se présuppose toujours elle-même. Or, ce n'est que dans ce cercle que nous pensons et que nous sommes, que nous nous trouvons toujours déjà. Ceci signifie qu'il n'y a pas de point de vue de surplomb, de pensée déracinée et qui ne soit pas quelque part 'contaminée' par des significations socialement instituées. Mais ceci veut dire surtout qu'il n'y a pas d'individu préalablement isolé, qui pourrait se constituer comme un sujet absolu, immédiat et dès lors externe à tout lien à tout lien social.

La perspective de notre analyse sera celle d'une phénoménologie de l'insertion culturelle et sociale visant à saisir, dans le processus même de la socialisation, le moment génétique de tout être personnel. La notion fondamentale que nous essayerons de mettre à l'œuvre est celle d'institution en tant que dynamisme formateur qui nous permet de concevoir l'articulation voire l'entrelacement du plan individuel et public. Outre à la pensée castoriadienne du cercle de la création et de l'inhérence social-historique, nous faisons référence ici à la philosophie de l'institution de Merleau-Ponty telle qu'il la développe dans ses cours de 1954-19552. Merleau-Ponty présente en effet l'institution comme la tension qui structure les formes de notre existence. C'est en elle et par elle que les événements multiples de notre expérience font sens et donnent lieu à une histoire.

La fécondité de cette démarche consiste dans la mise au point d'une telle notion autant dans la compréhension de l'existence individuelle formant une « histoire personnelle » que dans l'articulation des événements « ouvrant un champs historique qui a unité »3. Une telle notion permet ainsi d'articuler et d'entrelacer les deux plans, de les tenir ensemble en montrant leur caractère inséparable. Aucune coupure entre institution privée et publique "4 - affirme clairement Merleau-Ponty dans ses notes de cours.

Dans cette direction, nous devons distinguer deux conceptions de l'individualité : l'une comme existence privée et solitaire, prétendument capable de se posséder immédiatement, de disposer d'elle-même en tant qu'être isolé et détaché de toute appartenance socio-historique, l'autre comme individu social et dynamique qui ne peut, en revanche, se développer qu'en s'articulant avec le mouvement d'une histoire collective et culturelle au sein de laquelle des significations et des valeurs ont déjà été instituées. C'est bien entendu vers ce deuxième sens que l'analyse de l'institution nous conduit. « L'individu (les individus) est institution, institution une fois pour toutes et institution à chaque fois autre dans les différentes sociétés ».

L'homme s'insère ainsi dans l'horizon de la « polis », dans l'institution culturelle et collective en dehors de laquelle il ne peut pas s'apparaître ni parvenir à soi-même. Penser le rapport qui lie individu et société selon cette circularité productive et créatrice signifie concevoir la trame de l'institué dans laquelle nous sommes insérés en tant que condition originairement plurielle de l'homme, à la fois comme l'expression et présupposé de tout espace proprement social. L'entrelacement de l'institution dégage l'aspect praxique et l'interaction du plan individuel et public.

Dans ces pages, nous essayerons d'articuler la lecture phénoménologique du processus d'institution et de l'insertion collective avec ses implications anthropologiques envisageant les différentes modalités d'appartenance culturelle et sociale. Le maintient de cette tension nous permet de révéler, dans toute formation historique, le caractère intrinsèque du dynamisme de l'auto-altération en soulignant pourtant le fait de son occultation auprès de la plupart des sociétés données. Au-delà d'une telle tendance, il s'agit ici de dégager la composante critique et instituante par laquelle une formation socio-culturelle parvient à mettre en question l'exclusivité de sa propre auto-référence et à rompre la clôture qui la renferme dans l'ordre établi.

Une telle perspective nous permettra peut-être un regard critique sur notre époque et sur le phénomène de la globalisation qui la caractérise. Ce phénomène, complexe et difficilement définissable, semble souvent se traduire dans « le renversement de cette formation déterminée de l'individu social et de l'espace public »5. On assiste ainsi au « triomphe du privé »6 qui, en soustrayant l'individu de son existence proprement sociale, le situe dans la multitude a-historique et homogénéisant du Système global.

1. L'entrelacement de l'institution

En tant qu'il est déjà façonné par l'institution sociale, l'homme - tout homme individuel - est lui-même institution, « un fragment ambulant »7 de celle-ci. Un tel constat apparaît ici comme intrinsèque à la structure du cercle de la création par lequel la trame collective et plurielle de l'institution se présuppose toujours elle-même. De cette présupposition de la socialité à son instauration témoigne la structure du langage, forme exemplaire de l'institution. « Qu'est-ce qui signifie que nous avons derrière nous l'institution ? Je ne pourrais pas dire ce que je dis, s'il n'avait pas déjà été institué un rapport entre nous qui s'inscrit dans le champ relationnel. Je parle dans ce champ (...). Le langage que nous utilisons a été produit, en partie, derrière nous, nous parlons dans le langage, habitons le langage qui a déjà été institué »8. C'est donc dans son caractère actif et praxique que la création sociale précède elle-même et le champ relationnel au sein duquel tout individualité se trouve déjà insérée. Par ce devancement structurel, le cercle de l'institution dégage l'interpénétration du plan singulier et du plan collectif - pourtant jamais réductibles l'un à l'autre - formant la trame originairement et intrinsèquement plurielle de la condition humaine.

C'est bien dans ce sens qu'il faut entendre l'affirmation castoriadienne selon laquelle la création historique et sociale est bien une création ex nihilo, mais non pas in nihilo ou cum nihilo, car la production du nouveau et le caractère inédit de l'espace public de la polis dispose déjà du matériel qu'elle-même ne cesse pourtant de produire. Or, il « s'agit bien d'un cercle mais qui n'est pas vicieux car c'est le cercle de la création historique. Les politai grecs ont-ils créé la polis, ou la polis les politai ? Cette question est absurde précisément parce que la polis ne peut avoir été créée que par l'action d'êtres humains qui étaient, pour la même raison, en train de se transformer en politai »9. Le 'en train de' du dynamisme formateur montre que la production de la sphère sociale - de ce que Castoriadis appelle le collectif anonyme - s'enracine et renvoie aux individus qui la composent et qui la font être par leur activité collective et instituante. Encore une fois donc l'institution présuppose l'institution et la création présuppose la création. Elle ne s'opère en effet qu'en s'incarnant dans les individus sociaux et dans des « significations disponibles » qui sont déjà collectivement instituées.

C'est dans ce sens que nous pouvons conclure que l'individu est institution : il s'agit d'approfondir cette thèse pour en expliciter toutes les implications, mais aussi pour en révéler les limites internes qui empêchent dès lors la sphère publique de se muer en une sphère omni-englobante et homogène qui résorberait et annihilerait la pluralité individuelle. Comment expliquer dès lors cette trame et rendre compte de son entrelacement ? Nous soulignons à ce propos que l'individu est lui-même le porteur d'une histoire personnelle, d'un processus de reprise et de formation de soi. Dans cette direction, Merleau-Ponty remarque dans ses notes de cours que « la personne elle-même [doit être] comprise comme institution, non comme conscience de... »10 et que c'est à partir d'une telle structure que - loin de s'opposer à l'institution historique et collective - elle s'y insère et l'habite activement par la médiation d'un réseau symbolique de renvois. L'individu est donc dynamisme se faisant et s'instituant par son propre agir, par sa capacité praxique en interaction constante et structurelle avec un monde socialement institué qui, à son tour, le façonne.

Dans un texte consacré à Merleau-Ponty Castoriadis lie la figure de l'individu originairement socialisé, fabriqué par l'institution avec l'idée d'une institution individuelle. Celle-ci est comprise comme la reprise incessante de toute son existence, de l'ensemble de son expérience, jusqu'à son étayage : « toute son histoire, sa pensée, sa langue, son sexe, son monde - bref, son 'institution personnelle', si nous osons nous permettre cette expression »11. Cette histoire singulière qui apparaît comme profondément enracinée et entrelacée avec « l'institution social-historique qui (...) fait exister chacun comme individu »12. Dans l'Institution imaginaire de la société, Castoriadis s'efforce déjà d'entrelacer le plan individuel et le plan collectif. Contre toute perspective solipsiste, voire contre ce qu'il appelle l' « égologie insurmontable »13 de la philosophie héritée, il saisit la genèse du sens et l'émergence perceptive au point de croisement de l'histoire subjective et de la trame sociale déjà partagée. « Cette émergence de la perception et de la chose dans l'histoire du sujet ne peut jamais être pensée uniquement dans la perspective psychogénétique - ou plus généralement, idiogénétique, comme production, création, maturation, découverte de ou par un sujet propre et singulier (idion) (...). L'émergence de la perception et de la chose ne peut être pensée que dans une perspective sociogénétique ou koinogénétique (koinos, commun, partagé) »14, donc comme référence et insertion dans un sens présupposé et publiquement établi.

Penser le thème de l'institution signifie dès lors concevoir l'existence singulière comme activité, capacité praxique et pouvoir formateur visant le monde dans lequel il s'insère comme la trame sédimentée et ouverte d'un sens toujours à faire. C'est ainsi que l'activité instituante donne forme à l'interaction de l'homme et du monde. Une telle réflexion nous conduit ainsi Castoriadis vers une prise en compte de l'imaginaire comme le signe et le trait de la condition humaine permettant d'articuler les deux dimensions de l'institution : imaginaire collectif à la fois créateur et dépositaire des significations culturelles et social-historiques et l'imagination de la psyché singulière façonnée, voire partiellement socialisée par le premier.

Ici se dégage pourtant la limite intrinsèque de la socialisation qui garde l'irréductibilité de la sphère singulière au collectif : le caractère pré-social de la monade psychique, noyau profond et impénétrable de toute individualité. C'est dans ce sens que le rapport de l'existence personnelle et de la dimension sociale maintient sa tension féconde et par là un écart dans l'entrelacement des deux plans. Le relief de cette limite de la socialisation concernant la psyché comme le fond naturel de l'individualité instituée ne conteste d'ailleurs pas la figure du cercle et de la créativité socio-culturelle. L'écart et le déphasage de la singularité psychique à l'égard du social-historique apparaît, en revanche, comme ce qui permet et rend possible la constante altération de celui-ci en laissant toujours ouvert et inachevé le champ praxique et dynamique de l'institution et toute création culturelle, sociale voire politique. Or, c'est seulement par une telle tension constante et irréductible entre les deux plans que l'espace collectif garde son caractère pluriel et multiple.

En effet, dans leur noyau singulier, les individualités ne sont pas résorbées ni complètement plaquées sur la sphère collective. Ici réside la possibilité d'une prise de distance des individus vis-à-vis de l'institution qui les a fabriqués et qu'à leur tour ils ne cessent de façonner et altérer. Encore une fois, la rupture et le changement opérant dans l'écart du singulier et de l'institué et ouvrant la production nouvelle du sens s'accomplissent au sein du cercle de création. « Cette rupture implique que ces mêmes individus qui ont été fabriqués par leur société, qui en sont les fragments ambulants, ont pu se changer essentiellement, ont pu se créer les moyens de mettre en cause et en question les institutions dont ils avaient hérité, les institutions de la sociétés qui les avaient formés eux-mêmes - ce qui est allé de pair avec un changement essentiel de tout le champ social institué »15.

2. La tension de l'instituant et de l'institué

Dans cet enchevêtrement de l'institution personnelle avec le processus d'une histoire collective semble se situer l'émergence du phénomène culturel, son expression et son évolution. Histoire, culture et société façonnent les êtres humains qui à leur tour façonnent ces dimensions et les transforment. Or, l'affirmation de l'insertion dans un espace public et pluriel apparaît irréductible à la pure identification avec la concrétion de l'institué, à l'adhésion à un ordre établi et à la structure de sa répétition. Il s'agit alors de penser cette appartenance à la sphère socio-culturelle différemment de la simple identification a-problématique et passive aux formes données de l'institution dans lesquelles elle risque pourtant toujours de glisser. Toute stabilité de la société donnée exige ainsi la référence au dynamisme qui la fait être et qui la tient en vie. L'institution se présente dès lors comme un processus toujours ouvert et comme la tension de deux moments jamais coïncidant et réductibles l'un à l'autre. C'est ainsi qu'elle articule sans cesse l'institué, c'est-à-dire des sédimentations de significations ou des normes établies au fil d'une histoire qui nous précède, et l'instituant, le pouvoir proprement formateur grâce auquel seul l'institution peut ouvrir un advenir, évoluer, se développer, voire poser des significations nouvelles.

Dans la figure de ce décalage qui marque la temporalité intrinsèque de ce dynamisme nous retrouvons le propos merleau-pontien des notes de cours de 1954. « On entendait par institution ces événements d'une expérience qui la dotent de dimensions durables par rapport auxquelles toute une séries d'autres expériences aurons sens, formeront une suite pensable ou une histoire - ou encore ces événements qui déposent en moi un sens non pas à titre de survivance et de résidu, mais comme appel à une suite, exigence d'un avenir »16. Reprise et dépassement sont les moments fondamentaux de ce dynamisme : la présupposition d'une sens déjà disponible, « l'institution comme établissement »17, contient - pour le dire avec C. Lefort - « la possibilité de la réactivation de la force instituante »18.

L'entrelacement de l'individuel et de la trame collective que nous avons essayé dès le début de tenir ensemble au sein du cercle de la création implique ainsi la tension de l'instituant et de l'institué, tension qu'à tout moment traverse et anime la co-pénétration des deux sphères. Si en effet toute relation de l'individu à l'espace social et collectif, toute coexistence des hommes investit et présuppose le rythme de l'institution, celle-ci ne se traduit guère dans la matérialisation des œuvres accomplies. Dans cette direction, il « ne peut pas être question (...) d'une société qui coïnciderait intégralement avec ses institutions, qui serait extrêmement recouverte, sans excès (...). Il y a toujours distance entre la société instituante et ce qui est, à chaque moment, institué - et cette distance n'est pas un négatif ou un déficit, elle est une des expressions de la créativité de l'histoire, ce qui l'empêche de se figer à jamais dans la 'forme enfin trouvée' des rapports sociaux et des activités humaines, ce qui fait que la société contient toujours plus que ce qu'elle présente »19. Cet excès et cette distance que l'institution ouvre en son sein s'expriment dans la capacité réflexive et auto-critique qui seul rendent possible la praxis et inter-action continuelle des individus et de l'espace collectif.

Si du point de vue phénoménologique de l'analyse de l'institution et de l'insertion sociale les deux moments apparaissent inséparables, une telle articulation est le plus souvent oubliée, cachée, voire refoulée dans le processus concret de la formation identitaire des sociétés et leurs repères imaginaires et culturels. Ici se manifeste l'ambiguïté intrinsèque au cercle de la création dont la clôture, essentielle à son caractère circulaire et auto-institué, est toujours sur le point d'oublier et de recouvrir le dynamisme et le déphasage qui l'habite. Ce dynamisme est celui de l'histoire travaillant et altérant toute société qui à son tour le façonne. Dans ce sens, remarque Castoriadis, l' « histoire humaine est création ; ce qui veut dire que l'institution de la société est toujours auto-institution, mais auto-institution qui ne se sait pas comme telle et ne vaut pas se savoir comme telle »20. En dehors de la prise en compte de sa dimension praxique, active et formatrice, l'institution tend à se figer dans la prétention de coïncider pleinement avec l'ordre établi, à s'identifier avec elle-même de manière passive et a-critque. La clôture devient ainsi clôture de sens, repli sur les croyances partagées voire refus de tout contact avec la différence, avec tout ce qui, de l'intérieur avant même que de l'extérieur, la questionne et l'altère.

Une telle tentation est celle des sociétés closes qui absolutisent leur identité en dissolvant tout espace véritablement pluriel et relationnel dans l'unité prétendument homogène d'une adhésion totale et intense aux significations culturelles qui leurs sont propres. Une telle structure finit ainsi par résorber la tension féconde et créatrice de l'existence individuelle et du champ collectif qui seul permet de déployer la réflexivité et la capacité auto-critique et d'ouvrir un pouvoir proprement instituant. Or, si au sein du cercle de la création, la socialisation s'avère comme une structure anthropologique indépassable et qu'elle exige une certaine participation aux formes collectivement façonnées, toute réalité sociale n'est pourtant pas équivalente. Le type de socialisation que nous avons essayé jusqu'ici de développer reconnaît le caractère intimement pluriel de l'espace public, à savoir l'activité questionnante, critique qui rend possible l'auto-institution, la tension créatrice qui se relance soi-même et sans cesse s'altère. Une telle structure ne serait concevable que comme tension entre le pôle singulier et le social qui s'interpénètrent, s'enchevêtrent sans jamais pour autant s'identifier ni fusionner. « Seulement si nous pensons le multiple, le pluriel en tant que 'coexistence originaire de diversité irréductibles' nous pouvons penser la création sociale des significations comme absolument non référée à un sujet, comme production d'un collectif anonyme, pluriel à plusieurs voix, comme un chœur non réductible à un sujet unique, et nous pouvons penser aussi (à côté de ce collectif pluriel, en tant que champ relationnel) l'individu comme sujet non réductible » 21.

C'est donc l'ambiguïté même du cercle de la création qui semble poser ici une limite à la socialisation, en ouvrant ainsi l'écart « qui constitue l'autonomie individuelle »22 et par là aussi celle du collectif. Or, le mouvement vers l'autonomie, noyau fondamental de la pensée castoriadienne, ne peut trouver en effet de réponse « que simultanément au plan collectif et au plan individuel »23.

L'insertion ou l'inhérence socio-historique exige dès lors constamment l'effort critique et réflexif afin que l'institution ne soit pas pétrifiée ou figée dans les cristallisations de l'institué. C'est dans cette direction que Castoriadis souligne la « déhiscence interne »24 à toute société critique qui la rend capable de prendre distance à l'égard d'elle-même voire de retrouver la force instituante de la collectivité. Or, sans une telle démarche, sans une telle altération constante de soi, non seulement il n'y aurait plus d'espace pour la créativité et la productivité du nouveau, mais non plus pour une véritable coexistence avec une altérité. « C'est pourquoi le mouvement vers la reconnaissance de cette altérité essentielle commence en même temps et avec les mêmes motivations profondes que le mouvement vers la rupture de la clôture de la signification, c'est-à-dire vers la mise en question de l'institution donnée de la société »25.

La société critique et autonome reconnaît dès lors le caractère non absolu des significations qu'elle institue. De même, elle n'avance pas la prétention de s'y identifier de manière immédiate et pleine en niant par là tout ce qui lui serait différent. Castoriadis exclue ainsi que tout rapport réflexif à l'égard des significations imaginaires sociales se comprenne selon les catégories de la nécessité et de la contingence. Une telle alternative finirait en effet par figer ce rapport entre une clôture radicale et solipsiste, exaltation narcissique de sa propre spécificité renfermée sur elle-même, et un relativisme qui dissoudrait toute trame sociale et toute insertion proprement réfléchie et donc instituante et créatrice. Or, « l'idée que les significations sociales sont, dans leur être ainsi défini, nécessaires est allée de pair, historiquement, avec l'équivalent d'un solipsisme social-historique : (...) notre société est la seule vraie ou société par excellence, les autres ne sont pas vraiment, sont moins, sont dans les limbes, sont en attendant d'être - d'évangélisation. De même, l'idée que les significations sociales sont simplement contingentes semble bien à la base de la décomposition progressive du tissu social dans le monde contemporain »26.

Le cercle de la création semble impliquer dès lors un équilibre difficile : la rupture de la clôture de signification qui inaugure la mise en question de notre institution en ouvrant par là la compréhension des autres et de leurs modes d'être n'impose pas pour autant de sauter au-dessus de cette institution ou de l'abandonner, car ce n'est au fond qu'en elle et par elle que la démarche critique est née et devenue possible. La lutte contre la xénophobie et contre toute haine de l'autre, ne se traduit jamais, pour Castoriadis, dans la relativisation de ce qu'il définit, en revanche, comme « le seul projet politique défendable, le projet de la liberté universelle »27, à savoir celui d'une société démocratique et autonome.

Toute société, toute formation historique est structurellement traversée par le dynamisme de son institution, c'est-à-dire par la temporalité du changement et de la productivité du nouveau. Dès l'origine, elle est décalage à l'égard de soi, dédoublement de l'instituant et de l'institué, donc, auto-altération au sein du cercle de la création. Etre origine de soi, être autonome n'entraîne pas l'homogénéité d'une identité uniforme et ressaisie, mais la non-coïncidence, l'écart voire la présence d'une différenciation intrinsèque et constitutive. « L'origine, la cause, le fondement de la société est la société elle-même, comme société instituante ... »28. Cette reconnaissance implique la capacité de « se voir comme création, source de son institution, possibilité toujours présente d'altération de cette institution ; se connaître comme toujours plus et toujours aussi autre chose que ce qu'elle est »29. Reconnaissance donc que son identité n'est jamais pure ni immédiatement saisissable. En tant qu'institution, l'origine du social se soustrait ainsi au mythe de la pureté et de la possession directe, qui prétendraient la figer dans la forme d'une unité organique et substantielle, immuable et par là insurmontable.

3. Refus de l'institution et fixation identitaire

C'est précisément une telle 'logique' refusant l'échange et toute altération qui est à la base de toute forme de nationalisme, de fondamentalisme mobilisant des appartenances, des groupes et des communautés qui se veulent naturels et qui rejettent, excluent ou réduisent toute altérité. Le dit clairement aussi la philosophe 'yougoslave' Rada Ivekoviæ dans un texte consacré au drame des Balkans. « L'idéal nationaliste, fondamentaliste et communaliste, c'est de ne pas avoir à passer par l'autre (...) pour atteindre son origine ; c'est-à-dire pour naître par soi-même et en isolement complet. C'est un autisme social-historique... »30 qui, par le rejet de tout rapport constitutif avec un autre que soi, refuse la figure dynamique et plurielle de l'espace collectif, son altération continuelle, bref toute distance critique et réflexive à l'égard de l'institué. R. Ivekoviæ utilise ainsi la catégorie d'autisme pour indiquer la fixation monadique de l'identité qui méconnaît son altération originaire, l'enchevêtrement constitutif du propre et de l'étrange marquant le dynamisme et le changement qu'intimement la traverse. C'est ainsi que l'« uniformité requise par l'adhésion sans exception au groupe (...), à la communauté, à la tribu signifie aussi qu'on ne reconnaît pas le temps »31 en tant que forme de l'institution et de son altération perpétuelle. L'immobilité et l'unité s'exprimant dans la pure reproduction de l'identique anéantissent l'entrelacement actif et instituteur des individus et du social.

La négation du temps est négation de dynamisme historique qui soumet toute société au changement. Mais elle traduit aussi la prétention à l'immédiateté, à la possession solitaire et exclusive de son identité alimentée par le mythe d'une origine commune, d'une source naturellement partagée. R. Ivekoviæ parle à ce propos de régression à l'instance parentale pour indiquer la fuite, le refuge dans l'unité présumée et rassurante d'une naissance commune, de l'appartenance aux liens de sang, entraînant la tentation de s'accrocher de manière totale, organique et close à son enracinement identitaire. Cette régression au lieu parental qui fantasme « l'identification avec la figure national-paternelle », est à la base de toute attitude nationaliste qui flétrit et dissout tout espace collectif. Ici le social n'est pas en effet le champ pratique et actif de l'auto-institution, mais l'homogénéité statique et totalisante d'une communauté qui se veut naturellement fondée et qui fixe le récit de son passé pour en faire le repaire rassurant de son propre futur. « Le récit de l'origine, qui renoue avec le mythe, la nature (le droit naturel), l'irrationnel, joue un rôle de fondation. Dans cette narration, où l'on ne fait plus appel aujourd'hui à l'universel (...), le passé fictif et reconstruit passe pour du futur certain et promis, c'est-à-dire pour l'idéal à poursuivre »32. Toute identification et toute auto-reconnaissance collective est ici basée sur la revendication particulariste et violente de sa propre relation avec l'origine partagée et exclusive de toute autre différence. C'est ainsi que l'apologie des différences, aujourd'hui à la mode, finit souvent par se tourner en son contraire, en l'exaltation nationaliste et par là narcissique de sa propre différence, pure et non médiatisée par aucune référence étrangère. « Dès que l'on fige la différence, elle devient modèle policier, et se transforme en son opposé »33.

Ce n'est pas pourtant ici la situation des Balkans, mais plus largement celle d'un monde de plus en plus traversé par la restriction de tout espace véritablement public, instituant et collectivement responsable. Un monde où l'instance sociale semble de plus en plus s'associer aux revendications particularistes et identitaires en dissolvant le nœud praxique de la coexistence plurielle. Les poussées particularistes et le repli individuel vont de pair avec un processus de déhistoricisation qui soustrait les individus à l'altération de la réalité social-historique pour les inscrire dans la sphère immuable et homogène du système global. Tout en nivelant les différences et en proposant un modèle unique et mondialisé, la globalisation ne semble pas pour autant nous mettre à l'abri des tensions et des revendications identitaires. Un tel phénomène, lié à l'effritement de du social, apparaît ici beaucoup plus complexe et ambigu. L'homogénéisation économique, qui s'incarne dans « un marché gigantesque de compétition, est constamment traversé par la prolifération de brisures profondes et de conflits insanables. Au-delà de faciliter l'appui aux tentations autoritaires, ceci entraîne inévitablement la brisure de la société globale. Celle-ci tend décidément à la déterritorialisation. Par conséquence, les liens concrets de la socialisation s'affaiblissent »34. L'image serait ici celle d'un monde global et morcelé dominé par la méconnaissance de l'institution comme processus de médiation du particulier et de l'universel, à savoir comme médiation de toute appartenance social-historique qui se voudrait prétendument autrement comme immédiate et directe.

Contre toute revendication d'immédiateté, contre toute prétention de la possession directe et pleine d'une origine pure, garantie présumée d'un ordre homogène et immuable, nous avons essayé de faire appel à la figure de l'institution, d'une créativité capable de conjuguer dans et par la praxis réflexive la dimension collective et individuelle sans les résorber ni les assimiler l'une à l'autre. Une telle démarche nous a révélé le caractère pluriel du social, constamment traversé par son altération, voire par l'entrelacement structurel et originaire du propre et de l'étrange. De cet enchevêtrement témoigne aussi la pensée de B. Waldenfels. Sur la ligne de Merleau-Ponty, le philosophe allemand remarque en effet que « le propre et l'étrange sont entrelacés l'un avec l'autre : ils forment (...) une compénétration réciproque (Ineinander), ne sont jamais complètement congruents ni complètement non congruents. Dès le début, il n'y a pas d'état de pureté, mais un mélange »35. L'expérience de l'étrange commence dès lors bien déjà au cœur de soi-même : toute confrontation interculturelle et d'intergroupes implique et exige la découverte d'une étrangeté intraculturelle et d'intra-groupe. Toujours sur la ligne de Merleau-Ponty, Waldenfels identifie au sein de toute culture une zone sauvage indiquant ce qui, dans le propre, demeure partiellement insaisissable, inassimilable ou non identifiable avec les confins qui nous définissent. « Comme Merleau-Ponty le constate, ici se manifeste une ''région sauvage'' à l'intérieur de sa propre culture, une tache blanche, grâce à laquelle nous nous trouvons en contact avec d'autres cultures étrangères. On est hors de soi, car on est pas complètement en soi »36. Dans cette direction, Waldenfels affirme que sa phénoménologie de l'extranéité comporte à tout moment une remise en question de tout sens constitué, de la trame des règles en vigueur et qu'elle met en place « une forme de décalage dans le champ commun, une coïncidence contemporaine à une non-coïncidence... »37. Ici se dessine la figure d'une altération à l'égard de soi en tant qu'extranéité constitutive et structurelle au propre et à son identité.

Conclusion

Reconnaître l'origine mixte ou l'entrelacement originaire c'est aussi reconnaître le caractère auto-institué et par là jamais immuable ni définitif de tout ordre social. C'est à une telle conclusion que l'analyse du cercle de la création nous a conduit. A l'origine, il y a institution, création d'un ordre social-historique à partir de l'étrange, le pas de sens qui est sans cesse appel et surgissement de sa production. L'originaire incarne ici encore une fois le déphasage entre l'institué et l'instituant au sein duquel se révèle le présupposé, marquant le caractère incomplet et inachevé de toute détermination présente. Comme le remarque Waldenfels, la création social-historique est - pour Castoriadis - radicale, mais non pas pour autant absolue, ce qui laisse toujours ouvert l'écart et l'espace pour toute ré-création, pour le changement et le renouvellement du dynamisme auto-instituteur.

Or, accepter le fait que l'on n'est soi-même, que l'on ne forme sa propre identité sans passer par la médiation de l'autre, accepter l'entrelacement originaire du propre et de l'étrange constitue l'un de grands défis que, selon B. Waldenfels et R. Ivekoviæ, outre que Castoriadis, attendent toute culture et toute société de notre époque.

Nous serions renvoyé ici encore une fois au phénomène de la globalisation et à l'ambiguïté qui la caractérise. Elle semble offrir un espace universel qui, en dépassant les particularismes, permet d'accourcir les distances langagières ou culturelles. On souligne souvent à ce propos que la globalisation ouvre de nouvelles possibilités « de dialogue et permet des capacités très singulières d'entente »38. Cet « universalisme inédit »39 que la modernité tardive a réalisé, « impose une rupture des confins qui séparent les collectivités traditionnelles »40 et refuse la tendance des groupes locaux et sectaires à se renfermer en eux-mêmes. Néanmoins, le système global est-il véritablement à même de fournir un tissu connectif nouveau, le lieu de déploiement d'une coopération et praxis collective ? Une réponse nette à une telle question n'est certes pas facile comme du reste ne l'est la définition de ce phénomène complexe, ambigu et à plusieurs facettes. Celui-ci apparaît en effet comme irréductible à la seule perspective qui en fait la voie certaine de sortie de tout isolement et de tout repli sectaire, l'instrument permettant une convergence des traditions et des cultures. Dans sa version économique, la globalisation apparaît en même temps comme l'expression de la reproduction et de la répétition de l'identique entraînant une homogénéisation culturelle et sociale incapable de rendre raison de la richesse du devenir historique. Ce nouveau Système uniformisé risque d'entraîner une privatisation progressive du monde menaçant tout espace de socialisation, tout champ concret d'une praxis critique et proprement créatrice. Castoriadis dénonce à ce propos le lien caché qui unit la crise de l'institution à l'âge de la globalisation avec l'explosion récente de la haine identitaire et nationaliste. « La dissolution, dans les sociétés capitalistes, de presque toutes les instances de collectivités intermédiaires signifiantes, et par là des possibilités d'identification alternative pour les individus, a certainement eu pour effet une crispation identificatoire sur les unités 'religion', 'nation' ou 'race' (...). La situation n'est pas essentiellement différent dans les sociétés non européennes qui subissent de plein fouet le choc de l'invasion de la modernité et donc de la pulvérisation de leur repaires identificatoires traditionnels, et réagissent par un surcroît de fanatisme religieux et/ou national »41.

La globalisation demeure ainsi un phénomène ambigu : derrière son programme universaliste, faisant appel au réseau commun et apparemment conciliateur, elle cache son visage fragmenté, traversé par des tensions et des divisions nouvelles. Ce processus va, en effet, de pair avec la restriction de l'espace public, se pliant aux impératifs de l'économie, et avec l'effritement du social-historique, la perte de la dimension temporelle comme condition du changement et de l'auto-altération.

Or, si comme le pense encore Castoriadis, l'époque de la globalisation apparaît comme l'époque de la privatisation et du triomphe d'individualités atomisées, simplement contiguës dans « un patchwork de collage »42, si elle incarne l'époque du « conformisme généralisé »43 se traduisant dans la dérive du social, une telle dérive ne saurait pourtant pas coïncider pas avec un destin inéluctable ni supplanter guère le projet d'émancipation et d'autonomie qui, d'un bout à l'autre, ne cesse d'animer la pensée castoriadienne. Irréductible à une débouché nécessaire, ce projet conjugue l'effort constant d'une difficile liberté et celui d'une praxis créatrice exigeant aujourd'hui plus que jadis une nouvelle « création qui mettrait au centre de la vie humaine d'autres significations que l'expansion de la production et de la consommation, qui poserait des objets de vie différents pouvant être reconnus par les êtres humains comme valant la peine »44.

Notes

1 C. CASTORIADIS, Domaines de l'homme, Seuil, Paris, 1977, éd. poche, p.460.

2 M. MERLEAU-PONTY, L'institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955), Belin, Paris, 2003.

3 Ibidem, p. 44.

4 Ibidem, p. 47.

5 P. BARCELLONA, La strategia dell'anima, Città Aperta, Enna, 2003, p. 14.

6 Idem.

7 C. CASTORIADIS, Figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, Seuil, Paris, 1999, p. 116.

8 P. BARCELLONA, La strategia dell'anima, Citta Aperta, Enna, 2003, p. 127.

9 C. CASTORIADIS, Figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, ibidem,, p. 139.

10 M. MERLEAU-PONTY, L'institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France, ibidem, p. 47.

11 C. CASTORIADIS, Fait et à faire. Les carrefours du labyrinthe V, Seuil, Paris, 1997, p. 174.

12 Idem.

13 C. CASTORIADIS, L'institution imaginaire de la société, Seuil, Paris, 1975, éd. de poche, p. 485.

14 Idem.

15 C. CASTORIADIS, Figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, ibidem, 117.

16 M. MERLEAU-PONTY, L'institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France, ibidem, p. 124.

17 C. LEFORT, Préface à L'institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France, ibidem, p. 6.

18 idem.

19 C. CASTORIADIS, L'institution imaginaire de la société, ibidem, p. 169.

20 C. CASTORIADIS, La montée de l'insignifiance. Les carrefours du labyrinthe IV, Seuil, Paris, 1996, p. 99.

21 P. BARCELLONA, La strategia dell'anima, ibidem, p. 127-128.

22 Ibidem, p. 63.

23 C. CASTORIADIS, Domaine de l'homme, ibidem, p. 479.

24 C. CASTORIADIS, Les figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, p. 194.

25 Ibidem.

26 C. CASTORIADIS, Domaines de l'homme, p. 480.

27 C. CASTORIADIS, Les figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, p. 196.

28 C. CASTORIADIS, Domaines de l'homme, ibidem, p. 476.

29 Idem.

30 R. IVEKOVIC, « Le faux langage du vrai sacrifice », dans Guérir de la guerre et juger la paix, l'Harmattan, Paris, 1998, pp. 33-44, p. 38.

31 Ibidem, p. 39.

32 Ibidem, p. 40.

33 Ibidem, P : 35.

34 F. CIARAMELLI, La distruzione del desiderio. Il narcisismo nell'epoca del consumo di massa, Dedalo, Bari, 2000, p. 10. Je donne ici ma propre traduction française.

35 B. WALDENFELS, Fenomenologia dell'estraneità, traduction italienne par G. Baptist, Vivarium, Naples, 2002, p. 103. Je donne ici ma propre traduction française.

36 Ibidem, p. 67.

37 Ibidem, p. 98.

38 G. JERVIS, Contro il relativismo, Laterza, Bari, 2005, p. 105. Je donne ici ma propre traduction française.

39 Idem.

40 Idem.

41 C. CASTORIADIS, Figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, ibidem, p. 195.

42 C. CASTORIADIS, La montée de l'insignifiance. Les carrefours du labyrinthe IV, ibidem, p. 134.

43 Idem.

44 Ibidem, p. 95.

BIBLIOGRAPHIE

P. Barcellona, La strategia dell'anima, Città Aperta, Enna, 2003

C. Castoriadis, L'institution imaginaire de la société, Seuil, Paris, 1975, éd. de poche

C. Castoriadis, Domaines de l'homme. Les carrefours du labyrinthe II, Seuil, Paris, 1977, éd. de poche

C. Castoriadis, La montée de l'insignifiance. Les carrefours du labyrinthe IV, Seuil, Paris, 1996

C. Castoriadis, Fait et à faire. Les carrefours du labyrinthe V, Seuil, Paris, 1997

C. Castoriadis, Les figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe VI, Seuil, Paris, 1997

F. Ciaramelli, La distruzione del desiderio. Il narcisismo nell'epoca del consumo di massa, Dedalo, Bari, 2000

R. Ivekoviæ, « Le faux langage du vrai sacrifice », dans Guérir de la guerre et juger la paix, l'Harmattan, Paris, 1998, pp. 33-44

G. Jervis, Contro il relativismo, Laterza, Bari, 2005

M. Merleau-Ponty, L'institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France, Belin, Paris, 2003

B. Waldenfels, Fenomenologia dell'estraneità, a cura di G. Baptist, Vivarium, Naples, 2002

« C'est pire que si il n'y avait rien... »

LieuxCommuns — 2009-09-09T11:52:00Z

Article publié dans La Revue Du Mauss n°28, second semestre 2006 ; « Penser la crise de l'école »

Je traite ici d'une expérience dans une classe relais, qui se dit école « différente », située en ZEP, dans une banlieue sensible. J'ai passé dans cette école un peu plus d'un an en tant que professeur. Avant de décrocher comme mon prédécesseur… [1]

Le double objectif de re-scolarisation / socialisation assigné à cette classe relais [2], échoue lamentablement ; elle reproduit, à petite échelle, les processus d'exclusion censés être combattus et renforce un peu plus les déterministes sociaux des jeunes décrocheurs. Oscillant entre démagogie et rigidité, l'équipe pédagogique dans sa totalité a renoncé à concevoir une authentique rencontre avec ces jeunes anti-scolaires (Lapassade, 1993) qu'elle est censée encadrer et réconcilier avec le savoir. Des jeunes qui, bien souvent après avoir fait le tour des quelques gadgets de l'école, la quittent, n'y trouvant finalement rien de bien différent avec ce qu'ils ont connu jusque là. Lucides certains d'entre eux se détourneront rapidement de cette farce, d'autres plus résignés après avoir fait leur mea culpa (Le Goff, 1999), auront (enfin…) appris à se taire face à ceux qui Savent…

Des atteintes symboliques portées à l'institution (vols, dégradations) aux atteintes physiques et verbales des personnes (insultes, agressions physiques, menaces...), en passant par la démotivation et l'absentéisme, on retrouve ici les mêmes symptômes criant d'une école malade, largement décrite, analysée depuis plus d'une trentaine d'années (Oury, Pain, 1971). Ici, je croyais pouvoir trouver un lieu où s'articulent élaboration de la Loi commune et construction des collectifs qui la vivent. C'est pour moi l'enjeu majeur de notre démocratie, qu'expriment les problèmes de l'enseignement aujourd'hui (« problèmes d'autorité », « discipline », « savoir-vivre », etc.…) et qui ne rencontrent sauf exception de véritables volontés pédagogiques. C'était le défi relevé par la pédagogie institutionnelle, dont cette école se réclamait, que je pratique depuis quelques années, et dont je connais bien les fondements théoriques. J'étais également familiarisée avec le milieu d'implantation de l'école pour y avoir vécu et travaillé [3]. Des compétences connues de tous dans l'équipe [4]...

Je propose dans un premier temps de cerner les besoins criants qui ont fondé la création de ces classes parallèles pour voir ensuite en quoi la pédagogie institutionnelle travaille fondamentalement, depuis presque 40 ans, ces mêmes besoins. Alors nous verrons comment dans la pratique cette classe relais dénaturait cette approche concrète en utilisant ses outils vidés de toutes fonctions régulatrices de la vie sociale et scolaire de l'établissement. Pour finir, je tenterai d'élucider ce qui, dans l'histoire de l'école et dans le fonctionnement de l'équipe, a entraîné cet état d'égarement aux conséquences lourdes pour le public, le personnel et qui, plus généralement, porte préjudice aux initiatives qui tentent de construire des alternatives à « l'école-caserne » qui ne soient pas des « écoles égogérées ».

Une classe relais pour qui ?

Tous les jeunes reçus dans cette école sont issus des cités du département, où certains vivent quand d'autres y sont placés en foyer. La population de cette zone est particulièrement touchée par toutes les précarités possibles (emplois, papiers, logement, famille...).

Ils seront en tout 24 à passer par cette classe. Ils ont entre 15 à 18 ans, la majeure partie d'entre eux est d'origine africaine (Afrique de l'Ouest, Afrique du Nord). Les « meilleurs » scolairement ont un niveau début 4ième (deux à trois ans « de retard »), les autres - la majorité - ont à peine le niveau cinquième. Deux ne savent pas lire et maîtrisent à peine l'écriture.

Mis à part quatre jeunes qui tentent de s'accrocher en BEP, CFA et 3ème d'insertion, tous les autres, après leurs passages, resteront sur le carreau : leurs tentatives de réintégration en milieu scolaire classique ou en formation professionnelle ont rapidement échoué... Ceux qui sont en âge légal de travailler se tourneront vers la recherche d'emploi, c'est-à-dire la précarité socioprofessionnelle. Deux d'entre eux ont repris activement leur carrière dans le commerce illicite. Je précise que les élèves des classes relais sont prioritaires pour les affectations en CAP, BEP, et 3ième d'insertion ; cela donne lieu dans cette école à des inscriptions chaotiques, dans l'urgence de la fin de l'année scolaire [5]. Bien des jeunes n'ont ni le niveau scolaire, ni le comportement social qu'exige leur orientation et de ce fait ils sont directement mis en situation d'échec. Situations d'échecs multiples donc, pour des raisons principalement interne à cette classe relais.

« Il [le public concerné] est constitué d'élèves de collège, faisant parfois l'objet d'une mesure judiciaire d'assistance éducative... qui sont entrés dans un processus évident de rejet de l'institution scolaire. La plupart du temps, ce rejet prend la forme de manquements graves et répétés au règlement intérieur, d'un comportement marqué par une forte agressivité vis à vis des autres élèves ou des « adultes » de la communauté scolaire, d'un absentéisme chronique non justifié, aboutissant à des exclusions temporaires ou définitives d'établissements successifs... »

BO N°25 (18 / 06 / 98).

Si on peut regretter le fait que le lien entre absentéisme - présenté ici comme « non justifié » - et rejet de l'institution scolaire ne soit pas posé, cette circulaire a le mérite de pointer clairement les difficultés majeures des élèves concernés par ces structures :

D'une part ce rejet des lois ne se limite pas au cadre scolaire (« manquement graves et répétés au règlement intérieur ») mais au niveau des lois sociales en général (« ils font parfois l'objet de mesures judiciaires. »). Les jeunes concernés par ces structures semblent donc pris dans une impossible soumission à la Loi.

D'autre part, pour signifier ce rejet, ces élèves mettent en oeuvre deux stratégies qui toutes deux conduisent à l'exclusion de la communauté scolaire : celle de la fuite (absentéisme) et celle de la violence (forte agressivité).

C'est donc face à ce problème du rejet de la Loi dans un collectif que se construisent depuis des décennies diverses mesures censées « accrocher » les jeunes dans des « dynamiques » collectives. C'est le cas, plus récemment, des classes relais et des dispositifs « Seconde Chance » et, dernièrement, des « Centres Educatifs Fermés ». Deux options radicalement opposées par leurs approches : faire respecter la Loi comme construction collective pour les premiers ou comme corset disciplinaire pour les seconds.

La première repose sur le postulat, partagé ici, que ce qui éloigne ces jeunes du système scolaire c'est surtout l'existence et l'application de lois injustes en son sein. Ce que ces décrocheurs attendent de l'école c'est principalement qu'elle soit « juste », c'est-à-dire justifiées, explicables, « rationnelles »… Néanmoins, ils sont imprégnés d'une envie de réussite sociale dont les signes sont dictés par les médias. Ils veulent donc avoir leur place dans le « festin » capitaliste, dont ils sont pour l'instant exclus [6]. Avoir leur place, oui mais… pas à n'importe quel prix, notamment pas aux prix de la négation de soi qu'exige l'institution scolaire (Imbert, 1983) telle qu'elle existe « traditionnellement ».

Beaucoup de ces écoles dites différentes prônent donc l'accès à l'autonomie à travers un fonctionnement dit « démocratique » dans lequel « l'éducation à la citoyenneté » est revendiquée. La demande d'une école différente venant des décrocheurs ouvre sur des possibles pédagogiques ambitieux mais réalisables…

Bref aperçu de la Pédagogie Institutionnelle

La pédagogie Institutionnelle (Vasquez, Oury, 1966, 1971.Ardoino, Loureau, 1994) dont on retrouve dans cette école certains outils (Quoi de Neuf, Conseil, Journal) travaille précisément l'articulation Loi / Collectif.

Cette pédagogie prolonge le travail engagé par C.Freinet qui il y a plus de 50 ans mettait au centre de l'enseignement la question de la motivation et du désir (Freinet, 1969). Il s'agissait alors de construire une communauté éducative, travaillant autour de productions d'élèves (textes, correspondances, journal, sorties, enquêtes…) en liens directs avec leur vie et leur environnement quotidien. Le Conseil hebdomadaire était une assemblée générale permettant d'organiser la vie de la classe. En Pédagogie Institutionnelle, il devient un lieu de régulation des conflits, de construction de la Loi et de ses déclinaisons, où émerge la parole de tous. Il se transforme, de ce fait, en dispositif central autour de quoi toute la communauté s'organise.

Les lois et les règles dans l'école, la plupart du temps, sont construites par un « ailleurs » du collectif : elles sont donc extérieures au groupe censé s'y soumettre et revêtent par-là même un caractère « injuste », justifié ou non dans les faits, peu importe. Ici les lois de la classe sont respectées parce que c'est la classe qui les construit, les déconstruit, les reconstruit continuellement, en fonction des réalités du collectif. Le professeur ou l'équipe, a une fonction d'animation essentielle (et non de direction), permettant le respect, la prise en compte de la parole de tous et, par-là, installe les conditions de l'émergence du désir de chaque individu. On peut résumer cela ainsi : Ne rien laisser passer qui puisse me nuire et nuire à la vie du groupe, la sanction / réparation étant là, si nécessaire, pour réaffirmer cette loi qui permet l'existence du collectif.

Ce n'est donc pas l'effritement du pouvoir qui se joue là, mais bien la construction d'un pouvoir collectif dont l'adulte est le garant et où les désirs les plus naturellement délirants de chacun (se prendre pour un père, une mère, un dieu, un roi, pour les plus courants, bref quelqu'un de symboliquement tout puissant) se trouvent limités par l'autorité du groupe, et non par l'autoritarisme d'une personne qui endosserait ces mêmes désirs exaltants de puissance.

Pour accrocher le désir de l'autre – ici du jeune - il faut soi–même vouloir modifier les relations de pouvoir dominant / dominé, qui inhibent ce même désir.

L'investissement dans ces espaces collectifs, implique que chacun y trouve pleinement sa place. Donner l'occasion à celui qui a « décroché » d'occuper, au sein de l'école, une autre place que celle classiquement attribuée de « racaille » où de « fainéant », procède de cette démarche. On peut multiplier les situations ou le jeune est impliqué et responsabilisé, on peut instituer alors des métiers [7] (Freinet). Il s'agit alors de reconnaître la présence du jeune dans le dispositif comme acteur réel dans l'organisation de l'école et de ses apprentissages ; c'est à dire de se mettre en position d'accueillir et d'entendre ses critiques, ses conflits, ses propositions et que celles ci donnent lieu à des prises de décisions collectives effectives.

C'était quoi la Loi ici ?

Un règlement déjà ancien [8], affiché un peu partout dans l'école (salles, couloirs...) qui comportait en tout et pour tout six règles. Une note finale (et non une règle) précisait que les autres règles de l'école se décidaient « ensemble au grand conseil ». Pourtant jamais dans les faits n'était posé le lien majeur entre ces deux institutions centrales : règlement et conseil.

Ce règlement proposait en creux une définition stéréotypée, émanant de quelques adultes, des caractéristiques de l'élève des cités pas motivé.

Dans ce règlement il était supposé que : Le jeune arrivait en retard ou était absent souvent (règles n°1 & 2), qu'il avait un look banlieue dont on s'efforçait ici d'effacer tous les signes (règle n°3), qu'il n'avait pas son matériel pour travailler (règle n°4), qu'il fumait (règle n°5), et pour finir qu'il n'était pas digne de confiance. Alors pendant les pauses il n'était pas dans « les salles, et les portes restaient ouvertes » (règle n° 6).

« Six règles à respecter », effectivement c'est facile. Encore faut-il qu'elles fassent sens pour les premiers concernés. Ce qui était loin d'être le cas… De ce fait les élèves ne les respectaient que peu ou pas sans que jamais cela donne lieu à la relecture d'un règlement qui, dans sa forme, ressemblait étrangement à un règlement traditionnel miniature et, dans le fond, résumait ce qu'une « racaille » devait faire pour se transformer en élève idéal [9].

Dans ces tables de la loi, la première chose qui m'a frappé, c'est que rien ne marquait, rien ne repérait la violence - toujours réactionnelle - souvent spectaculaire de ces jeunes. De ce fait, insidieusement, elle se banalisait, se renforçait ; « ici ils ne sont pas violents, il n'y a pas de violence ici... » - autant de positions qui marquaient l'aveuglement... Des jeunes qui se bastonnaient, un autre qui insultait un collègue, des « caïds » qui à longueur de journée se moquaient des autres identifiés comme plus faibles, une autre qui se faisait régulièrement racketter ses cigarettes ... C'était important de remarquer et de sanctionner tous ces abus... Ils étaient ici ignorés. « C'est de l'abus, il se passe des trucs de ouf [de fou NDT] et vous vous ne faites rien » disait Yasmine [10], victime de vol, avant de se décourager et de fuir au bout de quatre mois. Mais en face, les adultes hallucinaient le réel, là où ils ne se donnaient plus les moyens d'entendre et de penser la réalité. Ce que disait très bien Yasmine, c'est que ces « trucs de ouf », étaient la conséquence des abus de l'équipe, qui par son silence permettait la violence du lieu. Ce qu'elle signalait de façon forte c'était tout simplement la faillite de l'autorité dans l'école... Et ça l'équipe ne voulait pas l'entendre. A partir de là, toutes les interventions dans le sens d'une reconnaissance de cette violence et de sa prise en compte dans l'organisation de l'école, qu'elles viennent de moi ou des jeunes, étaient rejetées, occultées, voire imputées à une incapacité « naturelle » d'adaptation sociale…

Un jeune, lors d'un entretien individuel de crise, reprochait aux adultes de l'école « de donner la confiance trop vite »... Ces réactions d'élèves, rendaient compte de leur lucidité d'une part, mais surtout signifiait l'angoisse d'adolescents qui se savaient capables de violences dans des contextes bien précis et qui demandaient des limites là où ils ne rencontraient qu'un magma de contraintes décalées, inefficaces... Un air de déjà vécu ailleurs. « Pire qu'ailleurs », écrira un ancien élève [11]. Car effectivement, dans des établissements plus classiques on se donne les moyens de poser l'arbitraire ; il existe des sanctions à toute transgression du règlement intérieur. Des choix pédagogiques, certes tout à fait discutables, mais au moins là, c'est très clair : On sait où on est…

Aucune règle ne répond à des besoins réels dans ce règlement. Aucune sanction (autre que le renvoi [12]) n'en assure le soutient. Aucun droit, contrepartie du devoir, n'y est évoqué.

Pourtant il y avait bien ici une institution, censée accueillir et tenir compte des critiques et propositions autour de l'organisation de la vie à l'école : Il s'agissait du « Grand conseil ». Comme reconnu depuis longtemps, l'adjectif règne en maître là où la pensée se dérobe.

Qui avait le pouvoir ?

Le « Grand conseil » se déroulait en début de semaine et durait une heure. Nous disposions d'un tableau sur lequel nous notions durant la semaine les points que nous voulions discuter. Seul un point signé par son auteur pouvait être abordé. Régulièrement, ce tableau était maltraité : certains s'amusaient à y inscrire des insultes, d'autres à barrer des points, d'autres encore faisaient des remarques grotesques et signaient du nom d'un autre, celui-là taguait régulièrement le nom de sa ville, etc...

Il s'agissait ici, avant tout, de faire parler professeurs et élèves, sans trop se soucier de la question fondamentale du pourquoi on parle et du comment on se parle. De fait, on « babillait » plutôt. Pourtant, un document précis et rigoureux fixait les modalités de l'organisation de ce temps. Les conditions validant toute prise de décisions en conseil étaient énoncées en introduction ; le rôle du président ainsi que celui du secrétaire étaient clairement définis ; et la sanction face aux éventuels perturbateurs de ce moment était posée (en théorie, le gêneur pouvait être exclu du conseil au bout de deux rappels à l'ordre du président). Malheureusement, l'équipe ne s'y référait jamais et certains inscrits arrivés en milieu d'année ignoraient jusqu'à son existence [13]. Pour pouvoir être président du conseil, il fallait avoir été secrétaire, c'est à dire avoir produit un compte rendu de conseil. Ce qui principalement motivait le secrétaire était la perspective d'être président, c'est à dire d'acquérir une position de pouvoir proche de celle des adultes. Le seul modèle de présidence que ces jeunes avaient était celui des quelques adultes ayant assumé cette fonction en début d'année ; Loin d'animer ce temps, ces derniers se contentaient de diriger la parole dans le sens des intérêts idéologiques de l'école. En tant que participants, les adultes ne relevaient qu'exceptionnellement l'incompétence et les abus de pouvoir des jeunes présidents. Des dérives inévitables qui n'étaient absolument pas soulignés et analysés. Tel caïd, craint de tous, était jugé « bon président » alors qu'il n'hésitait pas à confisquer la parole à ceux avec qui il était en conflit, s'aidant de quelques insultes ou moqueries. D'autres présidents débordés par des problèmes de discipline abandonnaient leur fonction en milieu de conseil. Tout cela était complètement toléré par les adultes, ôtant ainsi toute valeur pédagogique à l'exercice d'un pouvoir délégué et cadré. En adoptant une position démissionnaire dans leur fonction de facilitation de l'analyse du groupe par le groupe, l'adulte abandonnait sa fonction principale (Lapassade, 1971).

La restitution des propos dans les comptes – rendus du conseil était tout aussi artificielle : ils étaient d'ailleurs produits de façon aléatoire et souvent bouclés à la hâte quelques minutes avant le début du conseil. Ils étaient le fruit du travail d'un adulte - celui de l'élève se réduisant, sauf exception, à sa saisie informatique. Le travail de restitution écrite, d'une valeur scolaire et pédagogique importante, était ici rendu complètement factice tout en maintenant les apparences d'un fonctionnement démocratique. Les jeunes ne rencontrant aucun espace d'implication autre qu'illusoire ne manifestaient que désintérêt et démotivation pour une paperasserie de plus qui ne servait à rien et laissaient donc faire les adultes. Seules les décisions de l'équipe y figuraient, étayés de quelques critiques et propositions secondaires d'élèves pour la forme…

J'apprenais à la fin de ma première année, tous comme certains élèves, que la note d'oral de français était en partie liée à la participation au conseil… Une carotte pour motiver certains à se prêter à cette singerie de la parole collective. Notamment ceux dont le silence angoissait les adultes, tant il révélait leur incompétence à faire de ce temps un moment d'échange authentique : « On fait zarma [comme si, semblant], on parle, en fait on ne fait rien » disait la jeune Rachida…

Les jeunes devaient, dans le cadre du cours de sport, aller à la piscine. Rachida refusait catégoriquement d'y aller : elle précisa alors que vivant dans une cité avec certains élèves présents, elle n'avait pas envie de « s'exhiber » devant eux. Jusqu'ici le cours de sport était un des rares auxquels elle était assidue. Lorsqu'elle aborda ce point en conseil, elle se heurta à la même non-réponse que moi quelques jours plus tôt, « c'est comme ça ! ». Le bien être de l'adolescent et son développement personnel furent alors paradoxalement évoqués. Face au dialogue impossible, Rachida joua la carte de la franchise et déclara « je m'en fout j'esquive : certif' [certificat médical] »… Un silence de gène succéda à son intervention, comme à chacune des rares fois ou une parole brutalement franche émergeait. Sur les douze élèves fréquentant l'école en cette période, seuls trois d'entre eux allèrent à la piscine ; beaucoup manquèrent le conseil, qui se déroulait en début d'après midi, juste avant le sport. L'équipe, conformément aux textes officiels, parlera « d'absentéisme non justifié ».

Un jour, Alex, un élève qui venait d'arriver, mit un point des plus intéressants au tableau du Conseil : « j'aimerais ne pas être dérangé quand je travaille ». Il évoquait un incident survenu lors de la fin du « temps Internet », pendant lequel il travaillait à un article pour le journal de l'école sur un gang de braqueur de la fin des années 80 (dont son père incarcéré avait fait partie) : l'aide éducateur aurait subitement éteint l'ordinateur. Alex identifia cet acte comme une entrave à son travail en cours, et voulut aborder la question en conseil, qui lui semblait à juste titre être le lieu pour… Malheureusement l'évocation publique de cet événement fut vécue comme une agression par l'aide éducateur et par l'équipe qui s'empressèrent de lui faire la morale sur sa subite mise au travail. Très vite, Alex se désinvestit de ce règlement de compte absurde, et mit fin à la discussion par un « ça sert à rien votre truc », une « provocation » de plus d'un élève que la majorité de l'équipe disait arrogant. Malgré mes interventions, personne ne voulu sérieusement aborder cette affaire d'Alex… Peu de temps après, il décrochait de nouveau…

D'autres jeunes tentèrent de tester le conseil comme lieu de parole, et se rendirent vite compte de son inutilité. Comment ne pas relier alors les problèmes de discipline avec ce constat puisqu'au cours de mon passage, à part quelques sorties (notamment celle de fin d'année pour une séance du film « Astérix »), aucune décision concernant la vie de l'école ne fut prise et appliquée et qu'aucun conflit n'y fut abordé sérieusement.

C'est avec beaucoup de retenue et l'impression de trahir un secret que j'insistais pour que l'on s'efforce de traiter avec lucidité les problèmes qui surgissaient en conseil. Souvent ces débuts de discussions étaient alors abrégés par l'équipe : « Ça on verra entre nous »… Pour l'équipe, l'organisation de l'école, même dans ses aspects les plus malléables, ne semblait pas être à l'ordre du jour dans cet espace.

Que faisait-on des conflits ?

Saisit de façon hasardeuse, « les Rapports d'incident » était aussi inefficace que le grand conseil. {}Il s'agissait d'un document sur lequel étaient inscrits le nom de l'adulte médiateur, et celui du (des) désobéissant(s) de quelques interdits implicites et aux applications aléatoires (ne pas se bagarrer, ne pas insulter les professeurs ou les élèves, ne pas faire de vandalisme, ne pas refuser de travailler, ne pas traîner dans les couloirs à ne rien faire, ne pas sécher certains temps de l'école etc...). Les protagonistes étaient invités à écrire leur version des faits, ces dernières étaient lues à voix haute par un adulte « médiateur ». Celui qui devait permettre un échange [14] se contentait de répéter soit le règlement, soit quelques formules consacrées de l'idéologie de l'école « c'est pour ton bien… il faut que tu respectes les règles… quand tu travailleras plus tard… ». Une leçon de morale donc, pas une médiation. Certains jeunes s'intriguaient de la destination de ce document, quelques-uns, perplexes, me demanderont si ce papier les « suit » dans leur dossier ! En théorie un élève pouvait demander un Rapport d'Incident en cas de problème avec un professeur mais cela ne s'est jamais produit durant mon séjour à l'école.

L'exemple de Michael (16 ans) est significatif du cercle vicieux de la non communication dans l'école. Cela faisait plusieurs fois qu'il mettait ce point au conseil : « est-ce qu'on peut porter des casquettes ? ». L'équipe n'a jamais pu lui fournir des arguments justifiants l'interdit. A un moment, l'effort d'imagination poussa l'équipe à adopter un « compromis » : Pour les filles, le port d'un couvre chef était autorisé. Pour les garçons c'était toujours « Non ». Pourquoi ? On connaît la réponse : « C'est comme ça ! ». Impossible d'aller plus loin [15].

Michael, non entendu en conseil, fut l'objet de plusieurs Rapports d'incident et quitta l'école au bout de quelques semaines. A chaque fois, en guise de médiation, il se heurtait à la formule incantatoire : « C'est pourtant facile 6 règles à respecter ». Ce rappel au règlement échouait à chaque fois, faute de pouvoir en justifier posément les règles et celle-là en particulier. « L'ordre scolaire de surface » (Dubet, 2002, p.166) était respecté, mais ni les uns ni les autres ne parvenaient à comprendre ce à quoi les renvoyait cette question de « chefs » : identités, places et agencements des personnes et des territoires.

C'était quoi la classe ?

Des cours particuliers...

Dans l'emploi du temps, il y avait 4 heures de cours dans la matinée [16]. Juste avant il y avait le Quoi de Neuf (15 minutes) transformé ici en briefings, et dont le temps fort était la justification public des absences et retards. Avec très rarement plus de trois ou quatre élèves par cours, ces derniers prenaient vite l'aspect de cours particuliers. Le va et vient des élèves au gré des affectations de l'Académie et des abandons rendait impossible la constitution d'un groupe et donc de tout travail s'y référant ; jamais l'équipe n'éprouva le besoin d'exercer une quelconque pression sur l'Académie afin d'avoir un groupe fixe dès le début d'année. L'approche éducative était donc celle du cas par cas, en incohérence totale avec les besoins des décrocheurs que je soulignais plus haut [17]. Bien qu'en sous-effectifs les cours n'en étaient pas moins perturbés car une partie des jeunes « virés » d'un cours ou « séchant » tel autre erraient plus ou moins calmement dans les couloirs. Lorsqu'ils n'étaient que deux ou trois à l'école, les jeunes traînaient leur ennui de cours particuliers en cours particuliers. La plupart d'entre eux n'aimaient pas ces situations où, par manque d'effectif, ils se retrouvaient seul avec le professeur. A chaque fois, les même professeurs savaient leur rappeler, non sans les culpabiliser, le caractère privilégié de ces cours que ces « jeunes gâtés » boudaient, allant jusqu'à leur préciser le coût de telles séances. Ces situations de face à face contribuaient à développer les attirances et les rejets entre enseignants et enseignés, la dualité des rapports exacerbant les phénomènes de transferts et de contre transferts, ici complètement niés : « Il n'y a pas d'affects ici, il n'y a pas à avoir d'affects… » me dira un des professeurs appelé à devenir coordinateur l'année suivante.

Où était la parole ?

Les interstices où l'on parle : les pauses, les couloirs …

Durant ma première année scolaire dans cette école, j'ai été amenée à adopter différentes stratégies d'adaptation (Lapassade, 1998). Le caractère régressif du milieu, auquel je n'échappais pas, fut cependant atténué par les paroles des jeunes auxquelles j'avais accès pendant les pauses et à divers moments de flottement dans l'école. Mes interventions sur l'équipe trouvaient leur origine essentiellement ici, mes tentatives isolées et éphémères de modification des institutions également (introduction de sociogrammes lors des séances de tutorat hebdomadaires, création d'une commission sanction /réparation, propositions de règles...). J'étais un des rares professeurs à descendre d'un étage, dans la cour, rejoindre les élèves en pause. J'avais l'impression de « consulter la base », tandis que l'équipe, à l'étage au-dessus… Pauses multiformes, multifonctions… Tantôt Quoi de Neuf, où je découvrais la passion, jusque là secrète, de ce gaillard ex-taulard de 18 ans pour les hamsters, les déboires de tels autres en visite à un ami en prison, les détails de la récente fugue en duo de Yacine et Mohamed… Tantôt Conseil où étaient abordés tous les petits malheurs du collégien, qu'ils essayaient, pour certains d'entre eux, désespérément d'être. Des confidences lourdes, tout comme des critiques, qui se heurtaient à l'absurdité du système, y trouvaient leur place. Parfois, je décidais de ne plus descendre vers cette « base », dont j'avais l'impression d'être à la fois la confidente et la déléguée.

Myriam, 15 ans, veut changer de « groupe »… Des groupes poreux, mouvants, constitués de trois à cinq élèves, réunis de façon complètement arbitraire. Cela fait trois semaines que Myriam signale à son tuteur son malaise, et son incapacité à travailler entre les deux garçons chahuteurs de son groupe… « et il ne se passe rien ». Elle voudrait que j'en parle à la coordinatrice. Tel autre veut des revues de Rap mais n'ose pas en parler… Au début, à chaque fois que ces échanges concernaient la vie de l'école, je renvoyais les élèves vers le conseil. Certain s'y risquaient à leurs risques et périls. D'autres, déjà convaincus de l'inutilité de la chose, me riaient au nez…

Ces lieux parallèles d'échange avec les jeunes me paraissaient d'autant plus inconfortables et indispensables que les dispositifs de paroles ne jouaient pas leur rôle (Conseil, Quoi de Neuf, Rapports d'incident). C'est entre autres, ce que je répondais à deux de mes collègues qui me reprochaient de « trop les écouter ». Il ne s'agit sûrement pas là de nier le caractère périlleux de cette proximité avec ces jeunes, mais bien d'en cerner le danger dans un lieu de vie – qui se nie en tant que tel — vide de dispositifs permettant de déplacer ces relations dans des espaces de médiation collective.

Des conflits larvés qui ne trouvaient nulle part, malgré les apparences, l'occasion d'être reconnus et traités, conduisaient souvent à des violences réactionnelles diverses : chahut, insultes, menaces, bagarres à répétition, vols, dégradations… Ce climat contribuait au découragement des élèves à l'origine les plus motivés par la reprise d'une scolarité. L'image, la renommée de l'école, entre autres, obligeait le silence de l'équipe face à ce qui se présentait comme un obstacle majeur à tout apprentissage : la violence.

Quelle était la participation des élèves aux tâches ?

Propriété et propreté...

« Une fois par semaine, le vendredi, quelques minutes avant le ménage, les jeunes sont réunis dans une salle avec sur le tableau en face d'eux, une liste de tâches (ou plutôt une liste de salles, dans lesquelles ils doivent passer la serpillière et vider les corbeilles) parmi lesquelles ils doivent choisir… Et là souvent c'est la foire : Les caïds obtiennent ce qu'ils veulent, les « timides », prennent le reste ; et puis il y a Samir, qui, à chaque fois veut nettoyer les toilettes, sans qu'on sache pourquoi et surtout sans que cela pose problème… ça tombe plutôt bien d'ailleurs, car personne ne veut jamais de cette tache ingrate. La plupart des bagarres entre jeunes éclatent pendant ce temps, et les quelques tâches à effectuer, sont faites au prix d'interminables relances des adultes…Après le ménage souvent, l'équipe est épuisée. Ce temps paraît si illusoire que nous rechignons tous à la tâche… » [18]

C'était la seule tâche proposée aux jeunes « pour s'approprier l'école » [19]... Le professeur de biologie, responsable ad viternam de l'organisation de ce temps, concentrait toute la haine des jeunes pour cette tâche, notamment celle des garçons qui le surnommaient : « M. Propre ». Certains jeunes (à juste titre...) réclamaient que le ménage soit assumé par le personnel technique de notre collège de rattachement. Il apparaissait totalement injuste de demander à ceux qu'on considérait uniquement comme des « élèves » dans tous les autres temps de l'école d'être femmes et hommes de ménage d'une école dont on leur refusait par ailleurs l'appropriation.

C'est à la suite d'un règlement de comptes à coups de bâtons où je fus particulièrement exposée, et seule, consciente des mécanismes absurdes et prévisibles qui avaient engendré cette situation dangereuse, que je décidais qu'il s'agissait là de mon dernier jour dans cette école. Une goutte d'eau… Je quittais donc définitivement l'école, la veille d'une énième réunion de crise, échappant alors aux conseils déplacés, aux remontrances et lamentations diverses qui devenaient coutumes lors des moments les plus critiques.

***

Ce texte pourrait s'arrêter là. Il exprimerait alors le fatalisme et le manque de volonté autour des difficultés qui accablent le personnel éducatif impliqué. Mais les dysfonctionnements évoqués étaient avant tout la résultante des rapports entre les adultes, et des rapports qu'ils entretenaient avec cette école… Il est clair qu'il est impossible de demander aux jeunes ce qui pour nous adultes paraît irréalisable (s'écouter, se respecter, parler, écrire…) ; en d'autres termes de travailler la motivation du jeune sans être soi même dans une dynamique bien particulière.

Il s'agit ici de dégager quelques éléments dans l'histoire de cette école et dans le fonctionnement des équipes qui peuvent aider à comprendre cette dérive. Puissent-ils aider quelques lecteurs à y voir plus clair dans leurs pratiques respectives, et/ou les orienter vers quelques lectures, souvent salvatrices.

La singularité de cette classe relais :

L'école obtient au début des années 90 une ouverture à l'arrachée ; pour autant qu'elle existe enfin, l'école n'en est pas moins menacée puisqu'elle elle connaîtra plus d'une rentrée incertaine. Au gré des humeurs de l'inspection académique et de l'air du temps ministériel, tel ou tel axe touchant à l'identité initiale de l'école et à son fonctionnement sera ponctuellement remis en cause, de l'extérieur : Affectation d'un aide éducateur, mode d'affectation des élèves, nombre de professeurs contractuels, nombre d'heures supplémentaires, cooptation... C'est donc une école qui doit s'imposer pour exister auprès de l'Education Nationale. Résister, convaincre de la légitimité de l'école telle qu'elle est, ce rôle était essentiellement assumé par la coordinatrice de l'équipe ; c'était elle « qui montait au front » lorsque l'école était « attaquée », c'est elle aussi qui véhiculait l'image de l'établissement dans des réseaux d'implication divers : Médiatique, universitaire, institut de formation, partenaires… Dans le contexte que j'ai décris plus haut, la coordinatrice était l'absente / présente dans l'école ; présente dans le sens ou elle participait à certains temps de l'école ; absente dans le sens où, comme elle le dira quelques jours avant son départ à la retraite, elle « ne s'accordait ni le temps de l'observation ni le temps de l'analyse » et n'instituait rien dans ce sens.

Pendant mon passage, il n'y avait pas de projet émanant de l'équipe enseignante qui aurait assuré la cohésion autour d'objectifs précis et partagés par tous, et dont la coordinatrice aurait été la garante des conditions de réalisation. Cela n'empêchaient pas quelques adultes qui se persuadaient malgré tout de « travailler ensemble, dans le même sens ».

L'illusion du travail en équipe et la confusion entre « autogestion » et « laisser faire ».

En l'absence de vrai projet fédérateur et de normes reconnues et discutables, les rapports entre les membres de l'équipe étaient surtout amicaux et duels, toutes les décisions étaient prises sous l'influence de la coordinatrice (bien que, voire parce que, souvent absente pour cause de relationship et publicité) puis du professeur d'histoire / Géographie (coordinatrice implicite) [20]. C'est vers ces figures de pouvoir que se tournaient les regards chercheurs d'approbation, que ce soit en Conseil ou en réunion d'équipe, c'était souvent elles qui mettaient un point final aux questions les plus dérangeantes concernant l'état de l'école et les injustices qui s'y perpétraient.

C'est dans l'arrière cuisine des réunions d'équipe que la confusion entre autogestion et laisser-faire atteignait son paroxysme. Le soi–disant fonctionnement en autogestion étant invoqué à chaque demande de cadrage, émanant essentiellement du professeur de biologie et de moi … A chaque fois que nous demandions à la coordinatrice de jouer son rôle d'animatrice dans ces réunions, cela était interprété par le reste de l'équipe comme une demande infantile de direction et de hiérarchie... Souvent un professeur, appelé à assumer les fonctions de coordinateur, insistait sur la ferme croyance « qu'il n'y avait pas de chef ici ». Or nous ne demandions pas à être commandé aveuglément mais précisément à évoluer dans un cadre assumé et tenu par un responsable.

Jamais structuré, l'ordre du jour était rarement respecté, Dans ces réunions il n'y avait aucune prise en compte des difficultés rencontrées, aucune valeur accordée aux critiques plus ou moins poliment évincées. Une large place était accordée aux échanges de points de vue sur le comportement des jeunes qui « posaient problème ». L'inexistence d'outils précis d'évaluation (outre les quelques notes dans les matières enseignées) donnait lieu à des positionnements des plus arbitraires [21] et à des prises de décisions injustifiées et injustifiables. Les rares et vagues écrits que la coordinatrice produisait étaient destinés a l'extérieur. J'ai constamment essayé d'instituer des comptes rendus de réunion, puisque jusqu'ici les seules traces de nos échanges étaient consignées dans des notes personnelles ; cela envenimait parfois quelques conflits entre nous, chacun étant persuadé d'avoir, à partir de ses notes, l'information qui venait contredire le collègue qui, lui, avait noté autre chose ! Durant la première année seuls quatre comptes rendus de réunions furent produits et distribués à l'équipe. J'étais l'auteur de trois d'entre eux. En effet si nous exigions des jeunes qu'ils produisent des comptes rendus de conseil, nous étions loin d'avoir la même exigence quant aux écrits restituant les propos de l'équipe.

C'est dans cet espace, non sans mal, que se situeront dans un premier temps nombre de mes interventions, déterminées souvent, maladroites parfois… En tous cas toujours autour de la précision de notre tâche, et de nos difficultés quotidiennes. Souvent, j'interviendrai de façon formelle avec des documents de travail remis à tous sur lesquelles figurait des propositions de points à aborder tel que : Nos conflits, notre conception des jeunes, les objectifs et moyens de l'école, l'évaluation de l'équipe et des jeunes etc.… Maintes fois j'ai essayé d'engager des discussions sur le règlement, le conseil, la loi et ses garants… Jamais aucun de ces points ne fut abordé, ni par la première équipe, ni par la suivante. Ces interventions donnaient lieu à des réactions qui, bien souvent jetaient un peu plus de flou dans le marasme de mes sentiments vis à vis de notre travail.

Des arguments peu recevables m'étaient souvent avancés, pour me signifier que mes interventions n'avaient pas lieu d'être. Le plus récurent étant lié au fait que je n'avais pas participé aux réunions d'équipe en début d'année [22], la coordinatrice me signalait alors que tous les points que j'évoquais dans ces documents de travail avaient été longuement abordés par l'équipe au cours de la vie de l'école ainsi qu'à la rentrée. L'ambiance dans l'école démontrait pourtant clairement que ces prétendus échanges n'avaient jamais donné lieu à des prises de décision...

Bilan de fin d'année et changement partiel de l'équipe :

A la fin de l'année scolaire, la coordinatrice partait à la retraite. Avant son départ, elle réagit de façon distanciée à mon bilan écrit, seul travail sérieux avec celui du professeur de français dont c'était également la dernière année ici. Elle reconnut sa part de responsabilité dans certains égarements du dispositif que j'évoquais. Point de vue honnête, que l'ensemble des autres professeurs s'empressa alors d'atténuer, en justifiant tant bien que mal son nécessaire rôle « d'ambassadrice » de l'école à l'extérieur.

A la rentrée 2002/03, le poste de coordinateur revint au plus ancien des professeurs qui s'était vu refuser sa demande de mutation en province pour la seconde fois. Celui-ci était également le plus proche de la coordinatrice sortante. Une ex-directrice de SEGPA vînt prendre la place du professeur d'Histoire / Géographie (qui partait en IUFM). Cette nouvelle professeure assuma de fait et de manière totalement implicite le rôle de coordinatrice dès les premiers jours de l'année scolaire. Sa motivation pour la direction étant bien plus forte que celle du coordinateur « officiel ».

Dès la rentrée, j'entrais en conflit avec celui-ci, quant à l'équilibre des horaires de chacun dans l'école. Deux semaines après la rentrée il apparut que la professeure d'histoire « coordinatrice implicite » faisait beaucoup plus d'heures que le reste de l'équipe, coordinateur compris [23]. Je m'interrogeais sur la nature de ce surinvestissement, et demanda avec insistance au coordinateur de faire le point en équipe sur les horaires effectués. Là encore la confusion entre autogestion et laisser-faire se fit sentir. Pourtant, ma démarche était animée par la volonté d'initier une analyse de l'investissement de chacun, la surimplication étant ici synonyme d'appropriation de l'école, donc de prise de pouvoir. Le nouveau professeur de mathématiques et moi, tous deux contractuels, n'étions pas payés pendant prés de trois mois et demi... ponctués d'arrêts maladies de notre part. Très vite, les élèves l'apprirent ; certains nous interpellaient à juste titre : « Pourquoi vous ne faites pas grève ? ». Le besoin de justice de ces jeunes nous renvoyait à notre propre soumission face à l'injustice. C'est non sans soulever une certaine culpabilité, caractéristique du professeur charitable de ZEP, qui travaille dans « le social », que j'abordais en équipe ce point, tout comme la question de la répartition des horaires évoquée plus haut.

Le professeur de biologie, seul inquiété par cette situation, proposa de se joindre à moi si je décidais de me mettre en grève [24]. Le reste de l'équipe – sous l'influence de la professeure d'histoire « coordinatrice implicite » - s'y opposa ; ceci, au nom du sacrifice à la cause Elève, dont on se passa bien sûr de demander l'avis… Cette grève n'eut donc pas lieu et l'emploi du temps fut maintenu tel quel, malgré l'absence des professeurs impayés. La solidarité et le militantisme actif des équipes précédentes (qui n'hésitaient pas dans ce genre de situation à menacer de fermer l'école par voie de presse), n'étaient maintenant plus de mise. Cette situation participa à renforcer le pouvoir du professeur d'histoire.

Cette rentrée, malgré les espoirs portés par le changement partiel de l'équipe, n'était pas plus marquée par le désir de faire l'école autrement et sérieusement... Angoissée et fatiguée je décidai de partir au milieu du mois de décembre. J'annonçai mon départ au coordinateur par téléphone et je fis parvenir à l'équipe un courrier le motivant. Si cette rupture fut vécue comme une agression portée à l'équipe, elle ne questionna pas d'avantage cette dernière.

Pourtant l'école avait des moyens, beaucoup de moyens. A une certaine période, c'était même l'une des écoles qui recevait le plus d'aide financière de l'Etat et de la région et de l'Europe.

L'école disposait de moyens importants en terme d'effectifs du personnel éducatif d'une part : 5 professeurs à raison de 29 heures hebdomadaires chacun, un professeur d'éducation physique (6 heures), un aide éducateur (29 heures) pour un maximum de 25 élèves inscrits, et en moyenne moins d'une dizaine de présents durant l'année ; et d'autre part en termes de moyens financiers. En effet, aux cours de ses 10 années d'existence l'école à développé un réseau de partenaires conséquent, dont certains financent activement l'école, et d'autres lui facilitent l'accès à certaines infrastructures (Fond Social Européen, locaux gracieusement mis à disposition par la Mairie, ateliers artistiques extérieurs hebdomadaires sous l'égide d'un psychiatre...). Je ne saurais donner plus de précisions sur les finances de l'école mais jamais au cours de mon passage l'argent ne fut un obstacle à la réalisation de quoi que ce soit... D'ailleurs les nombreux vols à l'intérieur de l'école, outre la valeur symbolique d'agression de l'institution qu'ils révélaient, rendaient compte du désarroi de certains élèves face à cette profusion de matériel tentant (calculatrices, appareil photo numérique, postes audio cd, nombreux ordinateurs, casques audio, etc...) dont ils percevaient d'avantage l'utilité directe dans leur sphère privée que dans un collectif ne sachant s'en saisir.

La conception de la tâche, induite par cette profusion de moyens, peut se résumer ainsi : Face à une demande de justice, l'adulte désemparé propose des choses en plus (plus d'activités, plus d'attention individuelle en apparence, plus de proximité avec le professeur que l'on tutoie ici sauf exception...) ou des choses en moins (moins de règles, moins de cours, moins d'élèves...) afin de divertir le jeune. Il ne s'agit là, selon moi, que d'une démarche qui tend à faire oublier cette école plus juste que le jeune réclame, et qui pour l'adulte paraît irréalisable. Ainsi, je m'entendrai dire un jour, par le professeur d'histoire « coordinatrice » qui se disait anarcho–syndicaliste : « l'autogestion, le partage des décisions, pas avec eux ». L'assurance de son affirmation entre autres, me laissa alors sans voix. Il s'agit pourtant d'un parti pris pédagogique revendiqué haut et fort par l'école : que la démocratie est faite pour tous et qu'il est possible, sinon d'y éduquer, au moins d'encadrer sans aller à son encontre. Quelle idée de la démocratie un tel positionnement sous tend ? Est-ce à dire qu'il y aurait des gens « faits » pour être citoyens dans une démocratie et d'autres uniquement des techniciens, des exécutants, inéducables ? Et plus précisément pourquoi maintenir une telle prétention quand on reconnaît son impuissance et que l'on s'en satisfait... Car cette école est figée dans une illusion de la différence tandis qu'à l'intérieur, il n'y a plus de volonté ni de changement, ni d'amélioration. Ce qui en fait un système rigide et clos ; mes interventions et les résistances qu'elles ont suscitées en témoignent.

Au-delà de ces murs, et notamment dans le milieu de la recherche universitaire, il en est de même ; au cours de cette expérience, mes sollicitations dans cette direction ont été nombreuses, et non entendues, voire totalement incomprises.

Cette illusion de la différence - que la recherche sur l'innovation pédagogique cautionne, au mieux par son silence, au pire en organisant leur publicité dans des manifestations diverses - n'est pas sans conséquences : d'une part, pour les équipes porteuses d'un projet réellement expérimental, qui se voyant amalgamées avec des expériences relevant du folklore gauchiste ont peu de chances d'être soutenues par qui que ce soit, et sont souvent peu crédibles auprès de leurs collègues qui doutent de l'efficacité de ces projets ; d'autre part, pour les jeunes qui participent au make-believe démocratique. En effet, pour la grande majorité de ces jeunes, ces classes « différentes » représentent l'unique espace de rencontre avec ce que pourrait être un projet éducatif à la hauteur. Le spectacle a son prix : le nihilisme que l'on prête souvent à ces jeunes de banlieue trouve là l'occasion de se nourrir. Des jeunes qui, pourtant, portent en eux l'impératif d'une évolution de l'école qui paraît aujourd'hui encore impensable.

Plutôt que d'aborder de front les questions de fond soulevées par le décrochage, l'Education Nationale a créé des structures, pour ces jeunes « paumés »comme elle en crée depuis des décennies pour les « anormaux », afin que les autres, les « normaux », puissent avoir la paix dans leurs établissements. Puis allant plus loin encore dans sa volonté d'éluder ce problème, des lieux de dressage, fermés depuis cinquante ans, ont été remis en place sous l'appellation paradoxale de Centres d'Education Fermés.

Dans un contexte de banalisation de l'innovation il conviendrait peut-être, d'évaluer ces écoles dites « différentes » en ce qu'elles ont de vraiment différent. Terrain d'entente des libéraux et des libertaires [25], l'éclatement du groupe classe au non d'une mythique subjectivité de l'élève, dessine la réalité d'une école vidée de sa visée politique.

Les constats alarmants et les conséquences proprement régressives que je cerne ici trouvent-ils échos dans les milieux « pédagogiques » ? Se pose-t-on quelque part la principale question pédagogique qui vaille aujourd'hui, à savoir l'articulation de la Loi et du Collectif ? Qui, aujourd'hui peut répondre politiquement (par la réflexion et par l'action) aux arguments réactionnaires et conservateurs de tous bords, sur les questions qui assaillent l'école (autorité, violences, baisse du niveau, délabrement et flottement de ses objectifs…) autrement qu'en ayant recours à l'argument facile et démissionnaire du « manque de moyens » ?

Nayla NAFISSA
juillet 2003

Bibliographie

Ardoino.J, Loureau.R ,1994 ; « Les pédagogies Institutionnelles », Puf.

Dubet.F, 2002 ; « Le déclin de l'institution »,

Freinet.C, 1969 ; « Pour une éducation populaire », MaspéroLapassade.G, 1971 ; « L'autogestion pédagogique », Gauthier-villars

Imbert.F, 1983 ; « Si tu pouvais changer l'école, l'enfant stratège », Le Centurion.

Lapassade.G, 1993 ; « Guerre et paix dans la classe. La déviance scolaire », A. Colin.

Lapassade.G, 1998 ; « Microsociologie de la vie scolaire », Anthropos.

Le Goff. JP, 1999 ; « La barbarie douce. La modernisation aveugle des entreprises et de l'école », La Découverte.

Mendel.G, 1968 ; « La révolte contre le père, une introduction à la sociopsychanalyse » Payot.

Oury.F, Pain.J, 1971 ; « Chronique de l'école caserne », Matrice, rééd. 1998.

Terray.E, 2004 ; « La question du voile : une hystérie politique », in Collectif, 2004 ; « Le foulard islamique en question », ed. Amsterdam

Tosquelles.F, 1966 ; « Pédagogie et psychothérapie institutionnelle », rééd Matrice

Vasquez.A, Oury.F, 1966 ; « Vers la pédagogie institutionnelle », réed Matrice 1998

Vasquez.A, Oury.F, 1971 ; « De la classe coopérative à la pédagogie institutionnelle », Maspéro

[1] Ce texte a été rédigé pendant un arrêt maladie qui se prolongea jusqu'à la fin de l'année scolaire 2002-03. L'équipe n'a, a aucun moment, exprimé la volonté d'une rencontre, que j'ai tenté plusieurs fois d'initier… Cet arrêt maladie n'a en rien empêché l'équipe d'embaucher un remplaçant, chose qui ne fut pas réalisée faute de candidat selon le coordinateur de l'école. Il s'agit ici avant tout d'un témoignage sous forme brut, pour une approche plus analytique se référer à l'article « Post-Gauchisme et néo-management » Quentin et Nafissa, Rev. EcoRev', septembre 2006.

Un remerciement particuliers G. Lapassade, G. Chevalier (enseignants chercheurs retraités) et Quentin (Rmiste).

[2] Les classes relais naissent au début des années 90 dans le cadre des politiques de lutte contre la violence en banlieue. Bien que rattachées administrativement à un collège, elle jouissent d'une autonomie totale en ce qui concerne l'élaboration de leur projet et de leur programme scolaire : Nombre d'entre elles sont situées hors des murs du collège de rattachement et s'en distinguent parfois, en adoptant un nom différent précédé de la mention « école ».

[3] Au cours de mon parcours dans l'animation et en parallèle à mes études en sciences de l'éducation, j'ai encadré des colonies de vacances en cogestion (Ardoino, 1995), et ai été deux ans directrice de centres de loisirs dans deux banlieues sensibles dans tout les sens du terme puis professeure précaire en lycée général et technique dans ces mêmes banlieues.

[4] Ma candidature à ce poste était accompagnée d'un dossier complet (CV, lettre de motivations insistant sur l'aspect militant de ma démarche, article rendant compte d'une de mes expériences pédagogique)

[5] Les élèves de classes relais peuvent également prétendre au passage du Brevet des collèges. Pour le professeur d'Histoire de la première année et des enseignants du collège de rattachement, cela a donné lieu ici – il y a quelques années - à des passages de brevet, dans lesquelles les élèves se seraient vus attribuer des notes fictives dans les matières non enseignés par l'école. Certains élèves auraient donc eut ce brevet par falsification du dossier. Cela aurait provoqué quelques boutades des enseignants du collège de rattachement de l'école du style « si tu veux qu'il ait son brevet envoie ton cancre dans cette classe relais ! ».

[6] A la fin d'un des ateliers de relaxation que j'animais, Tarek en s'étirant me dit : « j'ai rêvé que j'étais au bord d'une piscine…j'étais un big boss, avec plein super meufs…y avait tout…. »

[7] Des métiers qui tournent : aujourd'hui je suis cantinière, les semaines prochaines je serai laveur de tableau, standardiste, jardinier…ça évite de faire toujours la même chose, ça évite de s'ennuyer, de ronronner, de s'endormir ou de devenir irritable. Ça évite aussi que ce soit toujours le même qui se tape le sale boulot, car il y a toujours un truc que personne ne veut faire, mais qu'il faut quand même faire sinon, c'est plus supportable…ça permet surtout quand quelqu'un est absent de pouvoir continuer ce qu'il y a à faire. Chacun peut se spécialiser sans se scléroser dans une tâche en particulier…

[8] Tous les documents utilisés (en possession de l'auteur) sont l'œuvre des équipes précédentes...

[9] On retrouve dans les termes du contrat bidon passé entre l'élève, sa famille et l'équipe enseignante la même détermination idéaliste et la même confusion, tout cela dans une prose qui n'est pas sans rappeler celle du néo-management (Le Goff, 1999)

[10] Les prénoms et matières enseignées ont été changés.

[11] Bilan 1996/97 (Archives de l'école).

[12] Parfois celui ci peut être évité si le jeune accepte d'aller voir un psychiatre de renommé, partenaire de l'école ! Seul un jeune restera jusqu'à la fin de l'année grâce à ce « compromis » : rendu docile, l'équipe lui accordera sa place dans l'école et soulignera le « succès » de cette démarche...

[13] Je découvrais moi-même ce règlement du conseil en milieu d'année en consultant les archives de l'école !

[14] Un tiers qui intervient entre deux personnes en conflit, pour qu'elles s'entendent (c'est à dire que chacun comprenne bien ce que l'autre veut dire, et ce qui les oppose.) : Sa fonction est donc de rétablir une communication qui semble rompue. Il convient d'être alors particulièrement formé. On l'aura compris, aucun prof ne l'était.

[15] Cette question du « petit casque » (Defrance.B) et sa cristallisation évoque la notion d'hystérie collective, telle que la précise E.Terray à propos du délire collectif qui s'est déroulé en France à la rentrée 2003 sur la « question du voile islamique à l'école » : « Qu'est-ce que l'hystérie politique ? Soit une communauté confrontée à une situation ou à un problème difficile, qui mettent profondément en cause, sinon son existence, au moins sa manière d'être et la représentation qu'elle se donne d'elle-même. Si elle ne trouve pas en son propre sein l'énergie et les moyens nécessaires pour transformer cette situation ou résoudre ce problème, si en conséquence elle se sent à la fois menacée et impuissante, elle peut être tentée par une sorte de conduite de fuite ; de la situation réelle qui la met à l'épreuve, elle va se fabriquer une image déformée et fantasmatique ; au problème réel dont elle ne vient pas à bout, elle va substituer un problème fictif, imaginaire, construit de telle sorte qu'il puisse être traité avec les seules ressources du discours et par le seul maniement des symboles. Comme il est toujours possible de parler et de jouer sur les symboles, la communauté peut ainsi se donner à bon compte le sentiment qu'elle a vaincu la difficulté, et recommencer à vivre comme avant. » (Terray, 2004)

[16] Toutes les activités de l'école (cours, cantine, ateliers, sorties…) étaient obligatoires, ce qui donnait un tour particulier au leitmotiv « tu viens quand tu veux… t'est pas obligé de venir… »

[17] La dernière commission d'affectation avait lieu courant avril, il nous arrivait donc de recevoir des élèves en fin d'année scolaire pour un ou deux mois - sachant que ces derniers n'avaient droit qu'à une inscription dans ce dispositif.

[18] Notes personnelles, prise au cours de ma première année.

[19] « Souvent, il y a plus de métiers que d'élèves pour les remplir » écrit J.Pain (« Conférence européenne sur les initiatives pour lutter contre la violence dans les écoles », in www.gold.ac.uk/euconf/french). Le fait qu'agent d'entretien soit le seul métier proposé en dit long sur les préjugés de l'équipe quant aux jeunes de l'école.

[20] Toutes deux militantes d'extrême soixante-huitarde, tendance mao pour la première, anarchiste pour la seconde.

[21] J'apprendrai un jour que le professeur d'espagnol que je remplaçais était très souvent agacé par les interminables tergiversations, en réunion d'équipe, que posait la décision d'exclure un élève.

[22] Je suis entrée dans cette école en décembre.

[23] Cette année là l'administration avait réduit le nombre d'heures par professeur : de 11 heures supplémentaires nous passions à 3. Ceci ne fut pas sans surprendre de façon désagréable le professeur de biologie, très motivé par le salaire.

[24] En ce qui concerne mon collègue impayé, c'était son premier emploi à l'Education Nationale et ne manifestait pas, de ce fait, la volonté d'exercer une pression sur son employeur pour remédier à cette injustice...

[25] « Il faut multiplier les Gaby Cohn Bendit et les Marie-Danièle Pierrelée et créer 1000 collèges et lycées expérimentaux » Alain Madelin, Libération (24/11/2000). C'est précisément l'école dont il est question ici que A.Madelin a en tête lorsqu'il tient ces propos.

Vers des coordinations démocratiques ?

LieuxCommuns — 2009-09-06T16:42:00Z

Texte (datant lui-même de 2000..) et réactions sur le forum « RéseauDesBahuts » lors du mouvement de Mai 2003, qui gardent, malheureusement, leur brulante actualité. Ces ricochets montrent en eux-mêmes que la question traitée est évidemment de la plus haute importance, et qu'elle n'est, bien entendu, discutée qu'une fois l'oligarchisation quasiment achevée... Les « garanties » avancées n'en sont pas, bien entendu, et sont bien plus des voeux pieux, tant la situation actuelle est profondément enracinée et occulte des interrogations pratiques abyssales ; mais elles peuvent constituer un cadre, au moins en tant que cadre de lecture.

POUR UNE COORDINATION DEMOCRATIQUE

Le dimanche 25 mai 2003.

La coordination nationale du 24 mai a refusé le principe d'une représentation démocratique des établissements en lutte. J'ai du mal à percevoir les motivations de ceux qui ont organisé cette manoeuvre. Le problème s'était posé dans les mêmes termes lors des coordinations du mouvement de 2000 contre les mesures Allègre. J'avais alors rédigé un bilan intitulé « Pour une coordination démocratique ». Il me semble encore tout à fait d'actualité. Je l'envoie donc en fichier joint et ci-dessous dans le corps du message. C'est une façon de faire avancer un débat que je crois déterminant pour la suite du mouvement.

R. M. (Châtenay-Malabry)

Attention : je répète qu'il s'agit d'un texte écrit et diffusé en mars 2000. Il faut en tenir compte.

18 mars 2000 POUR UNE COORDINATION DÉMOCRATIQUE

La coordination des établissements en lutte de mars 2000 a eu un énorme mérite : celui d'exister, de rassembler du monde dans une ambiance parfois survoltée qui a contribué à rallier des hésitants. Mais, pour le reste, elle n'a que partiellement tenu le rôle d'une représentation démocratique des grévistes. Une coordination, pour quoi faire ? Certains syndicalistes (pas tous, loin de là, et heureusement !) considèrent les coordinations avec méfiance. Ils estiment que les syndicats, dont les options et les dirigeants sont connus, sont mieux à même de représenter les personnels en lutte que des inconnus surgis d'on ne sait où, représentant on ne sait qui et aux options parfois invérifiables.

Il faut bien reconnaître que les conditions dans lesquelles se sont tenues les coordinations de mars dernier à la Bourse du travail n'ont pu que les conforter dans leurs préventions, même si sur le fond, ils n'ont pas raison. Mais, inversement, certains enseignants (et plus généralement nombre de salariés) manifestent une vive défiance envers les syndicats. C'est dans l'air du temps et le reflet (et un facteur) du recul des organisations (politiques et syndicales) des travailleurs. Mais c'est aussi la rançon des politiques passées des syndicats (grèves presse-bouton, retard à l'allumage dans les luttes, attitudes bureaucratiques pour enterrer les mouvements gênant ceux dont ils sont proches politiquement). Pourtant, même si elles ont parfois été la réplique au refus des syndicats d'adopter leurs revendications et de soutenir leurs luttes, les coordinations ne sont pas des machines de guerre anti-syndicales. Elles visent à une représentation de tous les grévistes, syndiqués ou non, et à leur contrôle sur le mouvement. Les syndicats n'organisent que des minorités. Or, dans la grève, tout le monde, syndiqué ou non, participe à égalité, consent aux mêmes sacrifices et prend les mêmes risques. Il est d'élémentaire démocratie que chacun puisse faire entendre sa voix et participer aux décisions à égalité, condition de l'implication de tous dans le mouvement. Les coordinations (ou les comités de grève) le permettent.... quand elles s'en donnent réellement les moyens. Ce que la coordination des établissements en lutte de mars 2000 n'a pas réellement réussi à faire.

S'intituler Coordination n'est pas une garantie de fonctionnement démocratique et efficace. Une fausse démocratie.

Convoquées à l'issue des manifestations parisiennes ou nationales, les coordinations rassemblaient plusieurs centaines de participants enthousiastes, toujours prêts à entonner en chœur de vibrants « Grève générale de l'Education ! » C'étaient des meetings exaltants tournant parfois à la foire d'empoigne. Mais rarement de véritables coordinations. Leur succès, le nombre des participants, rendaient impossible la réflexion, l'élaboration de propositions, la prise de décisions et même la simple discussion.

Cette difficulté à avoir de réels débats a contribué à alimenter le climat de suspicion réciproque entre certains membres de la Coordination et les syndicats. Entre les réticences ou le retard des syndicats à reprendre certaines des revendications (retrait de la Charte au début, titularisation des précaires même étrangers, appel à la grève générale de l'Education) et le climat de suspicion anti-syndical, certaines AG ont tourné au psychodrame stérile. Il aurait fallu, pour en sortir que la Coordination soit insoupçonnable. Cela n'a pas été le cas. Les Coordinations se sont déroulées selon un protocole quasi invariable.. Sans que l'on sache qui les avait propulsés là, un nombre très réduit de camarades s'est établi président de séances à tour de rôle. Ils semblaient désireux de bien faire, prenaient la peine de faire ratifier leurs fonctions. Pourquoi leur disputer la place, apparemment modeste, qu'ils accaparaient ? Pourtant, distribuer la parole, proposer l'ordre du jour, mettre les propositions aux voix n'est pas qu'une fonction technique et on peut supposer que ce n'était pas pour la seule jubilation de paraître à la tribune que ces camarades s'y cramponnaient. C'était évidemment dans l'espoir de gagner une influence à peu de compte. L'ordre du jour adopté, un premier (et le plus souvent unique) tour d'inscription était pris, en général d'une vingtaine d'intervenants dont, à chaque fois, un bon tiers qui, hasard sans doute, se relayaient pour dire à peu près la même chose et faire les mêmes propositions. On passait ensuite au vote, bien souvent sous le forcing de la tribune, ceux syndicalistes ou non ayant des objections ou des nuances à exprimer par rapport au projet de la présidence de séance ayant parfois du mal à obtenir la parole (« Il est tard, il faut qu'on décide ») et à se faire entendre (clameurs de la salle : « On vote »).

Cette façon de procéder n'est ni satisfaisante, ni démocratique. Sans doute inévitable lors des premières assemblées, elle n'a pas évolué ensuite. Les coordinations ont échoué à se structurer en organe réellement représentatif. Quand, le 11 mars, une tentative en ce sens fut organisée (des délégués avaient été élus par les coordinations départementales) elle fut sabotée au nom d'un démagogique « tout le monde vote », permettant à qui le voulait de bourrer la salle, de hurler, ou de voter n'importe quoi au nom de n'importe qui. Ce mauvais fonctionnement a constitué un handicap pour le mouvement qui, heureusement, a été assez fort pour s'en remettre. L'opposition des syndicats (« ce n'est pas à nous de formuler les revendications des collèges et des lycées »), la myopie politique aussi de ceux qui s'étaient institués présidents à vie, ont empêché que la coordination élargisse suffisamment tôt ses revendications aux autres catégories d'enseignants (quand l'idée fut lancée lors d'une assemblée intersyndicale, elle fut combattue notamment par nos trois présidents-relayeurs). Nombre d'enseignants de collèges et de lycées sont repartis de la Bourse du Travail avec le sentiment que cette coordination n'était pas la leur, voire qu'ils n'y étaient que tolérés. En outre, les foires aux braillards qu'ont été certaines réunions en ont écœuré d'autres.

Ce mode de fonctionnement autorise toutes les manœuvres. C'est ainsi que FO qui avait garni la salle et dispersé ses acolytes dans les travées est parvenue à faire décider d'une manifestation commune avec les enseignants et les parents du Gard et de l'Hérault qui « montaient à Paris le 11 mars » alors qu'en réalité seule une délégation faisait le déplacement.. SUD qui avait l'information exacte a été empêché de parler. L'idée avait été avancée que des représentants des établissements en lutte accompagnent les syndicats lors des rencontres avec le ministre. Initiative juste. On vit, des militants se regrouper autour de la tribune et essayer, à l'arraché, de se faire élire comme délégués. Qui étaient-ils ? Que représentaient-ils ? Avec quelles idées ? Personne, en dehors de leurs collègues directs, n'aurait pu le dire. Alors pourquoi eux plutôt que d'autres ? La manœuvre était cousue de fil blanc. Elle échoua.

Lors de l'une des AG, on vit se succéder six ou sept intervenants (sur une vingtaine) qui, curieusement, avaient tous eu la même idée : « il serait bien que se créée un collectif un peu permanent qui pourrait prendre des initiatives comme des banderoles entre les coordinations ». Tout le monde sera très étonné… mais l'idée fut chaleureusement soutenue par la tribune qui, au moment du vote, essaya de me refuser la parole, pressentant que je n'allais pas plaider la constitution clandestine d'une direction permanente qui ne dirait pas son nom. C'est ce qui s'est produit : bien qu'il ait été explicitement dit que cet organe n'aurait aucun pouvoir de décision, il a par la suite, sans que l'on sache qui y siège ni où ni quand, pondu des communiqués (politiques, évidemment), collecté de l'argent et édité une affiche. Hors du hors du contrôle de quiconque mais au nom de tous. Peut-être ce comportement est-il l'idéal de ceux qui ont la volonté de tirer partie d'un climat propice aux magouilles. Mais ce ne peut être le mode de fonctionnement normal d'un organe démocratique. Et si une coordination n'est pas démocratique, à quoi sert-elle ? Si elle doit être simplement le cadre de manipulations organisées par on ne sait qui, autant laisser les mains libres aux syndicats. Au moins on sait à qui on a affaire !

Des garanties démocratiques.

Il est impossible de débattre, de discuter des propositions, de les nuancer, etc., à plusieurs centaines de personnes qui, en outre, ne se connaissent pas. Le minimum démocratique aurait été que les assemblées générales d'établissement (où tout le monde se connaît) élisent un délégué (contrôlé et révocable, évidemment) puis que, si nécessaire, les coordinations départementales désignent à leur tour des représentants (responsables et révocables !) à la coordination nationale. La formule n'a rien de bien original, ni rien de sorcier à mettre en place. Elle n'est pas une panacée et elle ne dispense en rien les grévistes de contrôler leurs délégués à tous les niveaux, de leur demander des comptes et, si besoin est, de les dégommer. Mais elle est le minimum dont puisse se doter un mouvement soucieux de son indépendance et de son fonctionnement démocratique. Une efficacité accrue.

Une coordination qui pourrait se prévaloir de la légitimité d'un mode de désignation démocratique et transparent aurait à l'évidence une autorité décuplée aussi bien face aux syndicats que dans sa revendication de participation aux négociations avec le ministère. Ceux qui se sont opposés à la mise en place d'un fonctionnement démocratique et transparent ont joué contre la coordination elle-même et, par là, contre le mouvement. La Coordination est morte, vive la Coordination ! Il ne saurait pourtant être question de jeter le bébé avec l'eau de la baignoire. Poussée par un mouvement d'une profondeur exceptionnelle, la coordination a contribué, malgré ses insuffisances, au succès de la grève de mars 2000. Dire ses critiques est aussi une façon de lui rendre l'hommage qu'elle mérite. Mais c'est aussi préparer l'avenir. Au moment où ce texte est rédigé, nul sait si la grève repartira ni, le cas échéant, sur quelles revendications, maintenant ou plus tard. Mais une chose est sûre : le mouvement ne peut pas ne pas resurgir à un moment ou un autre. Car le fait que le gouvernement ait été contraint de vider le statut des PLP de son contenu (sans renoncer au cadre légal qui avait permis l'offensive) ne résout rien des problèmes qui minent l'enseignement. Retourner au statut quo ante est insuffisant. Tôt ou tard, il faudra que les questions de fond viennent et soient résolues. Cela se fera nécessairement par la lutte. Une lutte qui, pour être victorieuse, devra se donner les moyens d'un fonctionnement authentiquement démocratique. C'est aussi de notre mission d'enseignants : apprendre aux jeunes à ne s'en remettre à aucun sauveur suprême proclamé ou occulte. Ce qui suppose que nous soyons capables de le faire dans nos propres rangs.

P-L P J ,18 mars 2000

Réactions

Réagir à cet article

· > POUR UNE COORDINATION DEMOCRATIQUE 29 mai 2003

Tu ne comprends pas la motivation de ceux qui, lors la coordination nationale, se sont opposés au principe d'une représentativité démocratique ? Mais le pouvoir ! ! ! ! Car ils appartiennent à un groupuscule politique qui serait extrêmement minoritaire lors d'une représentation démocratique ! ! ! ! Il faut leur reconnaitre une organisation et une manipulation impeccables. Mais ils ne sont pas du tout doués pour la coordination ! ! ! Beaucoup de monde, écoeuré, se barre de ces coordinations pitoyables. (De plus, lors de ces coordinations est véhiculé un esprit antisyndical inquiétant) Rappelons que la plus part des syndicats, à l'exception de la CFDT, ont adoptés et soutiennent toutes nos revendications. Et que ce sont eux qui s'entretiendront avec le gouvernement. (Au fait, êtes vous absolument sure que les 500 personnes ayant votés lors de la coordination nationale sont bien des personnels de l'éducation nationale ? Je pose la question ....) Prof (non syndiquée) très en colère contre la politique néo-libérale du gouvernement et très énervée par la coordination des établissements en lutte du 93 et par la coordination nationale.

· > Une réponse possible : la motion du 19ème. 27 mai 2003, par Michel SAFATLY, collège Georges Rouault ( Paris 19ème )

Voici la motion pour la structuration de la coordination nationale, votée par l'AG du 19ème le 26 mai. Nous pensons nous aussi que cette question est absolument fondamentale. L'une des difficultés tient à la convergence objective entre illusions et calculs politiques de groupes organisés ; les premières, qui privilégient « les actions », et l'échange sanctionné par des votes à main levée, font comme si la réalité était idéale, comme si chacun était respectueux de la démocratie et seulement soucieux de l'intérêt général ; les groupes organisés jouent leur propre partition, au risque asumé par avance de faire éclater le mouvement, puisque l'objectif est ailleurs que dans la « simple » satisfaction des revendications.

MOTION POUR LA STRUCTURATION DE LA COORDINATION NATIONALE votée par l'AG Paris 19ème arrondissement le 26 mai 2003

La coordination nationale doit naturellement rester ouverte à tous. Mais elle doit absolument se doter de mandats nationaux : le large mouvement de grève doit posséder sa propre organisation, pensée en termes de représentativité et de mandatement démocratique. Les mandats nationaux permettront d'éviter que la région invitante soit en mesure d'imposer ses vues à tous les autres départements.

· Détermination des mandats

Les AG souveraines se réunissent pour le moment soit par établissement, soit par ville, soit par secteur géographique plus large. Nous proposons que ce type de réunions se poursuive. Pour établir une règle commune, voici quelle pourrait être la marche à suivre : Echelon de base : établissement ou ville, etc. Election de mandats départementaux sur une base numérique simple de grévistes en mouvement reconductible : un mandat départemental pour 20 grévistes.

Echelon départemental (Paris étant considéré comme un département) : les délégués élus par mandats départementaux se réunissent pour mandater des délégués à la coordination nationale sur une base numérique simple à nouveau : un mandat national pour 20 mandats départementaux.

Echelon national : les délégués nationaux se réunissent et mandatent une délégation restreinte en cas de négociations, si négociations il y a.

· Ouverture des AG, révocabilité, rotation des délégués

Ouverture des AG à tous les échelons : les AG et la coordination nationale sont ouvertes à tous les grévistes qui peuvent non seulement intervenir mais aussi contrôler si les délégués respectent leur mandat.

Révocabilité : si, quel que soit l'échelon, un délégué ne respecte pas son mandat, il peut être révoqué.

Rotation des délégués : pour que le mouvement garde toute sa dynamique, et pour éviter toute dérive, il est souhaitable que la rotation des délégués soit régulière.

· Place respective des syndicats et de la coordination

A chaque échelon, les syndicats sont associés à la lutte car leur poids et leur rôle restent incontournables. Lors de négociations ou de discussions, les délégués nationaux ne se substituent pas aux différentes organisations syndicales : ils sont là pour porter de manière claire la plate-forme correspondant aux revendications des grévistes.

· > POUR UNE COORDINATION DEMOCRATIQUE 26 mai 2003, par Frédéric Motion de la cité scolaire Henri Wallon (Aubervilliers 93)

Les personnels de la cité scolaire souhaitent que les AG ou Coordinations fonctionnent désormais sur la base de délégués élus (deux délégués par établissement, par exemple) et mandatés sur les questions essentielles par les assemblées de grévistes des écoles, des collèges et des lycées. Ces délégués sont réélus pour chaque coordination ou assemblée générale. Toutes ces AG ou Coordinations doivent rester ouvertes à celles et ceux qui souhaitent y participer.

22 pour 1 contre

La démocratie dans les établissements médico-sociaux

LieuxCommuns — 2009-09-01T17:28:17Z

La démocratie dans les établissements médico-sociaux (EMS) :
une coquille vide ou un enjeu majeur ?

Introduction :

Le titre à la forme interrogative de cet atelier nous pose d'emblée plusieurs questions : nous resterons sous la forme du questionnement tout au long de cette intervention, souhaitant susciter la réflexion et le débat plutôt qu'apporter des réponses ou des expériences toutes faites, ce qui serait par ailleurs en contradiction avec notre propre conception de la démocratie.

Tout d'abord plusieurs questions peuvent être soulevées par ce titre :

Sommes-nous dans une société démocratique ?

Est-il possible et acceptable d'exclure dans une société démocratique ?

Une société qui exclut peut-elle être démocratique ?

Comment insérer la personne différente (à quelque titre que ce soit) dans une société démocratique ?

Nous retiendrons cette dernière interrogation pour la préciser en nous demandant comment les EMS participent (ou non !) à l'insertion1 de leurs usagers dans la société et s'ils sont en capacité d'y parvenir compte tenu des contraintes qui sont les leurs. En précisant le lien qui nous semble exister entre l'autonomie des personnes et le caractère démocratique d'une organisation ou d'une société, nous interrogerons le travail quotidien réalisé dans les EMS autour de ces notions d'autonomie et de démocratie.

1. Les missions et vocations des EMS :

La loi 2002-2 nous l'a rappelé - mais cela n'aurait pas dû être nouveau- les EMS ont pour vocation de promouvoir l'autonomie et la protection des personnes, la cohésion sociale, l'exercice de la citoyenneté et de prévenir les exclusions.

La loi reprécise aussi les missions des EMS :

* Evaluation et prévention des risques sociaux et médico-sociaux, information, investigation, conseil, orientation, formation, médiation et réparation. * * Protection administrative ou judiciaire * * Actions éducatives, médico-éducatives, médicales et thérapeutiques, pédagogiques et de formation adaptées aux besoins de la personne, à son niveau de développement, à ses potentialités, à l'évolution de son état ainsi qu'à son âge * * Actions d'intégration, d'adaptation, de réadaptation, de réinsertion sociale, d'aide à la vie active, d'information et de conseil * * Actions d'assistance dans les divers actes de la vie, de soutien et d'accompagnement, y compris à titre palliatif, * * Actions contribuant au développement social et culturel * Au travers de cette loi, la société française confie donc aux EMS la mission de développer l'autonomie de leurs usagers pour favoriser leur intégration sociale, afin qu'ils aient accès à l'exercice de la citoyenneté. Il s'agit d'une mission parmi d'autres (par exemple celles de protection ou d'assistance) mais si elle apparaît souvent dans le déclaratif (projets d'établissements ou personnalisés) comment se traduit-elle dans les actions quotidiennes ? N'est-elle pas justement en contradiction avec d'autres missions : peut-on favoriser le développement de l'autonomie de quelqu'un que l'on doit assister et protéger ? De même que l'on ne peut ordonner « sois libre », peut-on confier la mission « rends autonome » à un professionnel dont on ne sait pas si lui-même a la possibilité de développer son autonomie dans la structure qui l'emploie ?

Avant de réfléchir sur ces points, il nous paraît indispensable de préciser le sens que nous attribuons aux différents termes que sont l'autonomie et la démocratie et quelles sont les conditions qui semblent nécessaires et indispensables pour que l'une comme l'autre puissent exister...et donc se remettre en question.

2. Quelques définitions pour plus de clarté :

Ces définitions sont celles qui fondent notre réflexion comme notre pratique. Elles ne doivent pas s'entendre comme définitives mais comme propositions susceptibles, elles-aussi, d'être remises en question et réinterrogées.

L'autonomie :

Sur le plan psychologique, PIAGET2 décrit le phénomène de développement de l'intelligence par l'adaptation, représentant l'équilibre progressif entre deux types d'échanges : les échanges assimilateurs et les échanges accommodateurs de l'organisme avec le milieu.

Cette adaptation est un ensemble de « comportements propres cognitifs » qui caractérisent l'individu. Selon VARELLA 3, ce n'est pas faire violence à PIAGET que de reformuler ces opérations cognitives en terme « d'organisation autonome ».

L'assimilation représente le processus par lequel le sujet impose ses structures propres, qui préexistent en lui, à un élément du milieu ou à un objet. Il s'agit de l'intégration de données extérieures dans les structures du sujet. Ce terme auquel PIAGET donne un sens très général peut s'appliquer aussi bien à l'assimilation physiologique d'aliments (transformation d'aliments issus du milieu extérieur en nutriments, ayant la même structure que ceux existant déjà dans l'organisme) qu'à l'assimilation psychologique du scientifique qui, devant des données empiriques extérieures assimile un phénomène à ses structures mentales personnelles.

L'accommodation constitue le processus par lequel le sujet modifie ses structures propres, en tenant compte de la résistance que le milieu ou les objets opposent à leur assimilation. Cette accommodation permet de surmonter cette résistance.

L'assimilation et l'accommodation sont deux processus paradoxaux. L'accommodation présuppose l'assimilation, la complète et la corrige, et en est aussi l'inverse. Dans l'assimilation, le sujet agit sur l'objet (ou le milieu), dans l'accommodation, l'objet (ou le milieu) oblige le sujet, par la résistance qu'il lui oppose, à s'aligner sur lui.

PIAGET interprète cette adaptation dans un cadre systémique. Il s'agit d'une équilibration concernant le système de relations entre un organisme et son milieu. Pour PIAGET, dans la conduite intelligente (ou autonome), le sujet s'adapte le monde (assimilation) en s'adaptant au monde (accommodation). Il y a des étapes et des degrés différents dans cette équilibration qui se situe entre deux extrêmes définis par Piaget comme le jeu (assimilation pure) et l'imitation (accommodation pure).

Pour CASTORIADIS4, l'individu autonome crée un sens pour sa vie en participant aux significations que crée sa société, en participant à leur création, soit comme « auteur », soit comme « récepteur » (public) de ces significations. Pour cet auteur, l'autonomie, c'est la liberté sous la loi, ce qui signifie participation à la position de cette loi. Cette participation ne caractérise la liberté que si elle est également possible pour tous, non pas dans la lettre de la loi, mais dans l'effectivité sociale. Cela signifie aussi qu'il n'y peut y avoir d'autonomie individuelle sans autonomie collective, qu'il ne peut y avoir de création de sens pour sa vie pour chaque individu qui ne s'inscrive dans le cadre d'une création collective de significations. Dans une société autonome (ou démocratique), chaque individu est libre de créer pour sa vie le sens qu'il veut, et qu'il peut. Mais selon CASTORIADIS, il est absurde de penser que l'individu peut faire cela hors de tout contexte et de tout conditionnement social-historique : cela nous renvoie donc au « s'adapter le monde et s'adapter au monde » de PIAGET. Il y a donc aussi une idée d'auto-limitation pour l'individu autonome : il repère et tient compte des contraintes de son environnement (par exemple contraintes écologiques dans le respect des générations futures...). L'individu autonome analyse aussi et utilise les leçons de l'histoire.

La démocratie :

Une société autonome ou démocratique, toujours selon CASTORIADIS, est une société qui met en question tout sens prédonné, et où, de ce fait même, est libérée la création de significations nouvelles. La démocratie n'est pas un modèle institutionnel ni un régime au sens traditionnel du terme. La démocratie c'est l'auto-institution de la collectivité par la collectivité (constituée d'individus autonomes) et cette auto-institution comme mouvement. Ce mouvement s'appuie sur des institutions déterminées, qui le facilitent, mais aussi il s'appuie aussi sur le savoir que nos lois ont été faites par nous et que nous pouvons les changer. Il ne peut y avoir de société démocratique sans paideia (ou éducation) démocratique, visant à développer chez tous les capacités correspondantes qui permettent d'assumer la charge publique. Une société démocratique est donc une institution d'éducation et d'auto-éducation permanentes de ses citoyens, qui ne peut perdurer sans cela. La centralité de l'éducation dans une société démocratique est donc indiscutable. Une société démocratique, en tant que collectivité politique réflexive et délibérative, doit faire constamment appel à l'activité lucide et à l'opinion éclairée de tous ses citoyens (le citoyen responsable étant celui qui est capable de gouverner et d'être gouverné).

Selon ces conceptions de la démocratie et de l'autonomie, la démocratie favorise le développement de l'autonomie de l'individu, comme celle-ci est elle-même nécessaire au fonctionnement de la démocratie : elles s'alimentent l'une l'autre, dans un mouvement continu.

3. Quelques questions :

Au regard du texte de la loi 2002-2, et des définitions que nous venons de proposer, il apparaît bien que la mise en place d'organisations démocratiques, pour favoriser l'intégration et l'insertion5 des usagers dans la société et le développement de leur autonomie, relève des missions confiées aux EMS par la société.

Il nous appartient alors, en tant que professionnels et responsables de ce secteur, de nous interroger sur nos pratiques :

Quels types d'organisation et quelles pratiques permettent de garantir cette « mise en question de tout sens prédonné » et « la libération de la création de significations nouvelles » au quotidien, pour reprendre les termes de CASTORIADIS ?

Que faisons-nous dans ces établissements pour développer les capacités des usagers à assumer « la charge publique » : quelles actions d'éducation sont développées (ou paideia) dans cet objectif ?

La mise en place des dispositifs instaurés par la loi 2002-2 (Conseils à la vie sociale, projet d'établissements, règlements de fonctionnement...) ne peut être suffisante à elle seule pour garantir le caractère démocratique de nos fonctionnements6 : comment impliquer les différents acteurs dans cette mise en place en mobilisant leur autonomie et en leur permettant de la développer ?

Ne risquons-nous pas, en répondant à la commande de la loi par rapport à ces dispositifs, de créer des « coquilles vides » juste pour obéir à ses prescriptions ?

Certains de nos fonctionnements et de nos choix d'organisation n'ont-ils pas d'ailleurs comme effet de plutôt renforcer l'exclusion ?

Notre société (dont on peut aussi, au passage, se demander si elle est réellement démocratique) ne nous place-t-elle pas dans cette « barbarie douce » dont parle LE GOFF7, en nous enjoignant de corriger et prévenir les effets de l'exclusion dont elle est elle-même responsable, de développer l'autonomie d'usagers accompagnés par des professionnels qui eux-mêmes n'ont pas toujours la possibilité d'exprimer et développer la leur ?

Peut-on demander à des professionnels de développer leur autonomie et celle des usagers alors qu'on envisage de leur imposer des guides de bonnes pratiques (ou de « bientraitance »), des outils de mesure de leurs résultats et d'une soi-disant auto-évaluation8 : ne risque-ton pas de pratiquer un « management paradoxal » destabilisant à la fois pour les professionnels et pour les usagers ?

Par ailleurs le développement de l'autonomie de tous, usagers comme professionnels, ne doit-il pas se concevoir comme un seul et même objectif ? Dans le cas contraire ne signifions-nous pas à cet usager qu'il ne peut avoir accès ou alors seulement à un degré moindre, au rôle de citoyen ? Ne risquons-nous pas alors, en lui niant ses capacités, mais aussi en considérant qu'il ne peut les développer, de « tuer symboliquement l'autre », pourtant notre semblable ?

4.Pas de réponse : des pistes de travail et de réflexion :

Au regard des missions qui nous sont confiées, ces interrogations permanentes, parmi d'autres, nous semblent favoriser cette « mise en question de tout sens prédonné ». Elles répondent à la nécessité de soumettre nos actions et leur contenu à la question de leur sens.

Dans cette optique, la mise en place des dispositifs définis par la loi 2002-2 peut nous permettre de développer cette institution d'éducation et d'auto-éducation. Pour que ces dispositifs ne soient pas qu'une réponse à la commande de la loi, et donc des coquilles vides parodies de démocratie, nous devons en revanche nous en saisir comme des moyens de développer les capacités des acteurs à « assumer la charge publique ». Cela nécessite souvent un apprentissage pour les professionnels comme pour les usagers : nous avons vu que la démocratie ne se décrète pas, elle se construit tout en se remettant en question. Il semble en revanche essentiel que les acteurs participent aux prises de décisions qui concernent leur vie dans l'institution et qu'ils puissent repérer les conséquences de ces décisions pour pouvoir éventuellement les réajuster.

Cela nécessite aussi d'adapter notre communication au public auquel elle s'adresse. Par exemple, un vote à un Conseil de la vie sociale par des résidents qui ne savent pas lire ne peut se concevoir avec des bulletins écrits et doit proposer des bulletins avec des photos (ou tout autre moyen adapté) : c'est simple, alors il faut le faire ! Par ailleurs, être représentant dans une telle instance n'est pas facile, que l'on soit déficient ou pas : les professionnels doivent donc apprendre à l'apprendre aux usagers...

Il existe au quotidien bien d'autres occasions de solliciter les capacités des personnes à gouverner et à être gouvernées, à créer un sens pour leur vie en participant à la création des significations par l'organisation, soit comme acteur, soit comme récepteur. La vraie réception d'une « œuvre » pouvant en effet être autant créatrice que sa création. Cela nécessite en revanche d'être à l'écoute attentive des réponses exprimées face à cette création, de les souligner, de les analyser et de les remettre en travail avec leurs auteurs. Cette posture d'écoute et d'observation est d'autant plus essentielle que pour certains publics la réponse n'est pas verbale, ni immédiatement « lisible » et qu'elle peut prendre toutes sortes de formes d'expressions.

Conclusion :

En guise de conclusion, nous voudrions enfin attirer votre attention sur la réflexion d'Hannah ARENDT9 pour laquelle il existe trois façons, utilisées dans les régimes totalitaires, de nier l'humanité chez un être humain : nier sa personne juridique, nier sa personne morale et enfin nier son individualité psychique en cassant sa spontanéité et sa capacité à créer quelque chose de neuf à partir de ses propres ressources. Inversement, nous pouvons imaginer qu'en permettant à la personne de développer et exprimer ses trois facettes nous favorisons le développement de son autonomie et donc sa participation au projet démocratique.

Il nous appartient donc de permettre aux acteurs des EMS d'exprimer leur spontanéité et de développer leurs capacités à créer quelque chose de neuf à partir de leurs propres ressources : il n'est pas sûr que cela fasse partie de nos préoccupations quotidiennes et principales d'encadrants et de professionnels...alors pour plus de démocratie n'oublions pas de créer et de laisser créer...!

Notes

1 Nous préférons, à l'instar du sociologue Mohand KHELLIL, le terme intégration qui nous semble mieux correspondre à la nécessaire interaction entre l'individu et le milieu (ou la société) et donc mieux traduire la nécessité du travail autour de cette double autonomie : celle de l'individu et celle de la société, pour parvenir à l'intégration, projet politique individuel et collectif. Mais force est de constater que les deux termes d'insertion et d'intégration sont utilisés indifféremment dans des acceptions fort différentes, teintant alors le discours d'un manque de précision et de clarté.

2 PIAGET J., « Psychologie de l'intelligence », Armand Colin, Paris, et : « Biologie et connaissance », Gallimard, Paris,

3 VARELLA F., « Autonomie et connaissance », Seuil, Paris, 1989, p 167

4 CASTORIADIS C., « La montée de l'insignifiance », Seuil, Paris, 1996

5 Ainsi que, comme nous le rappelle la loi, prévenir l'exclusion et corriger ses effets.

6 De même que le droit de vote n'est pas suffisant (bien que nécessaire) pour assurer la démocratie d'une société...

7 LE GOFF J.-P., « La barbarie douce », La Découverte, Paris, 1999

8 Dans l'auto-évaluation, la personne doit élaborer elle-même l'outil : dans le cas contraire il s'agit d'une évaluation auto-administrée.

9 POCHE F., « Penser avec Arendt et Lévinas », Chronique Sociale, Lyon, 2003

De la conscience à l'implication charnelle dans la pensée critique d'aujourd'hui

LieuxCommuns — 2009-06-20T16:10:52Z

De la conscience à l'implication charnelle dans la pensée critique d'aujourd'hui

Par Marina Garcés, Vienne, 19 avril 2008

Deux siècles de pensée critique moderne ont produit de nombreuses dé-finitions de la critique selon l'objet et le contexte considérés. Je propose au dé-part une définition qui résume de façon pour ainsi dire transversale les princi-paux aspects de la tradition critique : « la critique est un type de discours qui entraîne des effets pratique libérateurs sur ce que nous pouvons voir, ce que nous pouvons être et ce que nous pou-vons faire. » Comme vous le voyez, c'est là une définition tout à fait classi-que. Après bien des années de crise de la pensée critique, je crois que cette dé-finition reste valide de même que l'exigence qu'elle contient encore au-jourd'hui pour nous. Mais évidemment, cette validité dépend de notre capacité à lui donner une nouvelle signification, c'est-à-dire à la replacer dans les condi-tions réelles du monde actuel et à l'incarner en tant que détermination de notre existence concrète. C'est ce que je vais tenter de faire ici. Je distinguerai trois moments. Je considérerai d'abord : 1°/ Ce que nous pouvons voir, et je parlerai de cette nouvelle forme du dogme à laquelle la critique est confrontée, à savoir le dogme sans masques, l'évidence du capitalisme mondialisé. 2°/ Ce que nous pouvons être, et j'insisterai sur la question de savoir ce que signifie assumer corporellement la critique, autrement dit être affecté. 3°/ Ce que nous pouvons faire, et je poserai la question des conditions de la création d'une pensée critique au-jourd'hui, à partir de mon expérience du projet ‘Espai en Blanc' (espace en blanc, espace vide : tous renseigne-ments à ce sujet sur www.espaienblanc.net)

CE QUE NOUS POUVONS VOIR Presque toutes les définitions et les traditions de la critique impliquent l'idée de montrer ou de mettre au jour quelque chose qu'on ne voit pas : une vérité cachée, des conditions de possibi-lités, une contradiction, une irrationali-té, l'intolérable, les limites de ce que nous sommes, etc. La critique est donc quelque chose comme un effet de vi-sion qui ne se limite pas à la contempla-tion mais est censé avoir un pouvoir de transformation : transformation de la conscience, du sujet, de l'histoire, des formes de vie, etc. L'une des principales caractéristi-ques du capitalisme mondialisé, cepen-dant, de ce capitalisme qui est devenu le seul monde possible, c'est qu'il ne porte plus de masques. Il n'a rien à ca-cher. Il n'y a plus de secret de la pro-duction. Une fois tombés tous ses mas-ques, il nous laisse son évidence comme forme de légitimation. « Il n'y a rien d'autre », nous dit le monde. Après la chute du communisme en tant qu'horizon de la transformation so-ciale, on a beaucoup parlé du triomphe du capitalisme. Mais à considérer le vé-ritable état du monde aujourd'hui, même superficiellement, il est clair que ce triomphe du capitalisme n'est pas un véritable succès. Ses promesses, ses vertus, ses réalisations ne sont plus le fondement de sa légitimité. Il s'en tient à cette vérité d'évidence qui lui permet de se déclarer le seul monde possible. Sans qu'il ait besoin de se défendre ou de se justifier, son évidence est une nouvelle forme de dogmatisme. Un dogmatisme sans masques qu'aucune sorte de révélation ne saurait percer à jour ni combattre. L'acte de braquer la lumière sur le monde d'aujourd'hui ne peut plus le désenchanter, et pourtant son évidence est une sorte d'enchantement. Cet en-chantement est la neutralisation de la critique. L'évidence du monde neutra-lise la critique en ce qu'il la ramène à trois sortes de jugements :

1°/ Un jugement moral : nous pouvons approuver ou condamner l'état des choses ;

2°/ un jugement esthétique : nous pouvons aimer ou non la réalité et choi-sir en son sein différents style de vie ;

3°/ un jugement psychologique : nous pouvons vivre bien ou mal cette réalité – de plus en plus mal, si on se fie au nombre de nouveaux troubles psy-chiques en Europe et dans les sociétés développées.

Ainsi confinée, la critique se re-trouve piégée entre impuissance et in-différence. J'analyse cette oscillation entre impuissance et indifférence du point de vue ontologique dans mon li-vre Dans les prisons du possible (En las prisiones de lo posible, éd. Bellaterra, Barcelone, 2002). J'y propose une ana-lyse du paradoxe de l'existence dans un monde où tout est possible mais qui ne peut être changé et j'introduis le concept de contingence irrévocable. D'un point de vue plus spécifi-quement politique, l'expression ‘prisons du possible' signi-fie le kidnapping ou l'expropriation du monde en tant que ce que nous pou-vons collectivement transformer, en tant que la réalité qui émerge entre nous, aux intersections de nos actions collectives. On pourrait dire que la mondialisation configure le monde comme une unité qui n'aurait pas de dimension commune. Nous sommes les témoins concernés de la proliféra-tion d'innombrables mondes vécus qui n'ont aucun contact entre eux mais qui se conforment à la réalité unique et confirment son unicité. C'est ce que certains ont analysé comme la consé-quence de la privatisation de l'existence. A partir de chacun de ces micro-mondes de la vie privatisée on peut constater l'évidence du monde, on peut le juger (dans les trois registres mentionnés ci-dessus), mais sans que cela résulte directement en sa transfor-mation. A quelles conditions un tel ré-sultat pourrait-il être obtenu ? Com-ment être affecté par notre expérience du monde ?

CE QUE NOUS POUVONS ÊTRE

Il faut que quelque chose nous ar-rache à notre existence impuissante et indifférente. Il faut que quelque chose nous arrache à notre rôle de victimes et de spectateurs. Or, précisément, une expérience a été menée en Espagne qui peut présen-ter un intérêt à cet égard. Après l'attentat à la bombe du 11 mars à Ma-drid, s'est enclenché un processus d'élaboration critique d'une nouvelle signification (voir l'article ‘Las luchas del vacio » - les luttes de vide – dans Espai en blanc N°3-4 ; et ‘La sociedad terapéutica', éd. Bellaterra, Barcelone, 2007.) Des survivants ou des personnes ayant perdu un proche dans les trains créèrent une association qui rejetait la catégorie de victimes qu'on leur appli-quait officiellement. Ils décidèrent de se désigner comme « affectés ». Ce dépla-cement sémantique traduit une très inté-ressante transformation de leur condi-tion politique. On peut l'analyser sous trois aspects, qui soulèvent trois groupes de questions.

1°/ Ils rejettent la passivité et la ré-ceptivité de la souffrance pour engager une plus ample transformation d'eux-mêmes. Être une victime vous place dans un processus unidirectionnel qui a un effet très concret. Mais que signifie être un ‘affecté' ? Où commencent et où finissent les effets d'une telle situa-tion ?

2°/ La réparation (punition pour les coupables et indemnisation pour les victimes) cesse d'être l'unique but de qui a subi une agression. Qu'attend donc un ‘affecté' ? Quelles sont ses perspectives, quel horizon ouvre une telle condition ?

3°/ L'identité de la victime, parfai-tement individualisée, s'estompe en se fondant dans une communauté d'expérience. Qui sont les ‘affectés' ? Le spectateur se limite à condam-ner l'attentat et à éprouver l'horreur de cette vision. La victime se limite à souf-frir et à espérer une réparation. Mais que peut un ‘affecté' ? Que peuvent les ‘affectés' ? Telle est la question que le Forum créé après le 11 mars a posée et maintient ouverte. La question qu'il a projetée sur nous. Elle nous permet d'envisager sous un nouveau jour la question des possibi-lités de la critique aujourd'hui. Face à l'évidence de la réalité du monde, est-ce que cela a encore un sens de préten-dre à davantage de conscience ? La pensée critique a toujours prétendu ‘élever la conscience'. Pouvons-nous maintenir cette prétention ? Dès lors que nous pouvons voir et savoir à peu près tout (le monde est désormais éclai-ré) et qu'il ne se passe rien, le problème qui se pose à nous est celui de l'incarnation du discours critique : comment faire pour que la pensée criti-que acquière un corps ? Si la cons-cience ne conduit qu'à un jugement in-dividuel, la condition d' ‘affecté' dé-bouche sur une communauté d'expérience et, nous l'avons dit, sur un horizon de perspectives qui nous laisse dans l'incertitude quant à ce que nous pouvons exactement.

Quand on passe ainsi de l'état de ‘conscient' à celui d' ‘affecté', la cen-tralité de l'esprit cède la place à la cen-tralité du corps. Autrement dit, nous échangeons la dualité lumière/obscurité contre l'ambivalence de notre vulné-rabilité. Mais en quel sens la vulnérabi-lité est-elle ambivalente ? D'un côté, vulnérabilité signale nos insuffisances ou nos incapacités émotionnelles. C'est ce que cultive en nous une nouvelle forme de pouvoir, qu'on appelle « pouvoir thérapeuti-que » ; c'est la nécessité où nous nous trouvons de recourir à l'intervention institutionnelle dans la plupart des as-pects de notre existence et dans la con-duite de notre vie précaire et privatisée. C'est aussi ce qui constitue l'aspect le plus radical de l'exploitation qu'impose quotidiennement la précarité présente. Mais d'un autre côté, la vulnérabi-lité est aussi notre lien fondamental aux autres, ce qui lie notre existence à d'autres existences. Judith Butler dans son livre récent « Precarious life », ana-lyse ce second aspect de la vulnérabili-té. Elle prend pour point de départ de sa réflexion l'expérience de la violence et du deuil, qui sont l'une et l'autre liés à l'attaque du 11 septembre. Elle voit dans la violence et le deuil la source d'un possible développement de cette dimension de notre existence qui fait de nous quelque chose de plus qu'un indi-vidu : ce lien qui non seulement nous lie mais qui aussi constitue notre exis-tence en y introduisant la question du NOUS, la question de ce qui est com-mun. Si le 11 septembre et le 11 mars nous proposent un nouveau vocabulaire et peut-être un nouveau point de départ pour une politique, il serait erroné, se-lon moi, d'enfermer ces nouvelles si-gnifications dans le contexte de la catas-trophe, du désastre et de la menace mortelle. Je crois très important d'affirmer que la vulnérabilité n'est pas seulement une détermination passive de l'existence humaine et qu'elle n'a pas seulement à voir avec la souffrance et la douleur. La vulnérabilité n'est pas seu-lement réceptive. Elle signifie égale-ment une réelle capacité de s'exposer. C'est cela être vulnérable. Autrement dit, être affecté. En ce sens, la vulnéra-bilité n'entraînerait pas une incapacité ; ce serait une potentialité, qui résiderait nécessairement dans un pouvoir collec-tif.

En partant de ce second sens de la vulnérabilité et en suivant Butler mais en dépassant le champ de la souffrance, il est possible d'envisager une vulnéra-bilité qui n'équivaudrait pas à de l'impuissance mais qui nous révélerait l'impossibilité d'être seulement un in-dividu. C'est la découverte de notre in-terdépendance. Faire l'expérience de l'interdépendance, du NOUS comme dimension de notre propre existence, c'est un moyen de reconquérir au-jourd'hui le monde. Dans ce monde confisqué par le capitalisme mondiali-sé, l'interdépendance ne se manifeste que dans l'ombre d'une menace : la menace de la destruction de la planète par l'action des hommes. Il s'agit là d'une interdépendance dans l'hétéronomie, qui dit à chacun de nous que son existence est dans des mains étrangères. Mais il y a un autre sens de l'interdépendance, que nous appelle-rons autonome. C'est la découverte que le monde est la dimension commune de nos existences particulières. Autonomie non pas entendue comme une propriété individuelle qu'il faudrait protéger con-tre le monde et contre les autres, mais entendue comme la potentialité collec-tive de faire le monde. Cette relation entre interdépen-dance et autonomie n'est pas évidente, pas du tout : en réalité, c'est là ce qui brise l'évidence de notre monde. L'interdépendance ne signifie pas que ma vie est menacée du fait des liens qui l'unissent à l'action des autres, mais que mon existence a toujours une dimension qui est NOUS, même si les faits semblent continuellement la dé-mentir. Comment atteindre cette di-mension ? Comment l'éprouver ? C'est le travail de la critique, cette opération de transformation qui peut changer ra-dicalement ce que nous pouvons voir, ce que nous pouvons être et ce que nous pouvons faire. Entre autres définitions de la critique, Foucault donne celle-ci : création et critique de nous-mêmes dans notre autonomie. Pour moi, cette autonomie signifie aujourd'hui ce que je viens de dire : non plus une maturité du sujet capable de jugement, mais, bien plus important que cela, le courage d'une existence qui ose être affectée, s'exposer. Non plus la conquête de la liberté comme mouvement d'un sujet qui se rend indépendant du monde et des autres, mais la conquête de la liber-té dans cet entrelacement qui nous lie aux autres. Explorer ces liens à partir de la construction de l'autonomie comme potentialité collective, c'est là, selon moi, l'horizon de la pensée critique au-jourd'hui.

CE QUE NOUS POUVONS FAIRE

Ce qui précède a des répercussions importantes sur la façon dont nous de-vrions construire un discours critique aujourd'hui. Si nous affirmons qu'un discours critique a les effets pratiques de libération dont nous avons parlé en commençant, alors notre but doit être de provoquer cette dimension du NOUS dans notre existence, de l'éveiller ou de la développer. En ce sens, la critique continue d'être un dis-cours pratique qui vise à nous faire voir quelque chose que nous ne voyons pas. Mais cette vision n'est plus une vision de notre conscience qu'il suffirait d'annoncer ou de déclarer. Elle doit être action. Elle doit s'incarner. Comment ? Nous pourrions toujours dire que les mots sont des actes et rester confor-tablement installés dans le rôle de pen-seurs critiques à l'écoute de nous-mêmes. Mais cela ne suffit pas : je crois que nous avons tous senti combien souvent le champ de la critique se re-ferme en ghetto, un ghetto parmi tant d'autres, qui nous rend impossible de briser les chaînes de l'impuissance et de l'indifférence. Il est clair qu'il ne nous appartient pas de décider de la révolution ni de la programmer. Mais il est urgent de met-tre en question et de transformer les conditions de création d'un discours cri-tique aujourd'hui. Cela implique à mes yeux d'effectuer au moins deux substi-tutions : 1°/ renoncer à la centralité de l'objet de la critique, toujours face à nous, toujours isolé, toujours à distance de nous, pour en venir à se demander QUI est affecté par les problèmes que nous posons et que nous analysons. C'est cela que signifie incarner la criti-que. Le discours, habituellement cons-truit autour d'EUX (pour adopter la rhétorique de l'analyste ou de l'expert) se transforme en une interrogation sur un NOUS, pour qui il n'existe plus d'objet d'analyse mais un champ commun d'expérimentation que la cri-tique doit être capable d'ouvrir et d'articuler. 2°/ abandonner la légitimité des voix qualifiées (intellectuels, prolétai-res, étudiants, précaires, immigrants, etc.) au profit d'une voix anonyme pro-liférante dont il est difficile de définir les limites, aussi difficile que de répon-dre à la question toujours ouverte : qui sont les ‘affectés' ? Ces voix anonymes chassent la voix légitime de son fau-teuil, non pour la faire taire mais pour l'ouvrir à son infinitude, pour la contraindre à se confronter à sa dimen-sion de NOUS. La critique n'est plus un discours qu'on présente aux autres mais un discours qui se tricote avec les autres. Si nous attendons de la critique des effets libérateurs sur ce que nous pou-vons voir, sur ce que nous pouvons être et sur ce que nous pouvons faire, dans un monde d'existences privatisées, si nous voulons rendre possible une expé-rience autonome de notre interdépen-dance, ces deux substitutions à l'intérieur du discours critique et de ses conditions de création sont aujourd'hui impératives. J'ai mentionné plus haut le projet Espai en blanc. C'est un projet né il y a cinq ans de réflexion collective et prati-que à l'intersection entre philosophie et activisme. Nous disions alors que notre but était de retrouver ce qu'il y a de pas-sionnant à penser. Et passionnant signi-fiait pour nous impliquer dans la pensée notre propre vie, se retrouver exposés et affectés par notre pensée. Tout ce que j'ai dit ici résulte en quelque façon de cette expérience collective. Au cours de ces cinq années, cette activité s'est tra-duite par diverses interventions, publi-cations, etc. Mais ce qui a constitué à Barcelone une intervention véritable-ment critique, ce qui a remué bien des gens, ce n'est pas ce que nous avons dit ou écrit, dépouillé de son contexte, mais la façon dont nous le disons. Ces deux dernières années, nous avons or-ganisé tous les mois une réunion dans un bar à laquelle tout le monde est invi-té à venir discuter avec les autres sur un problème concret que nous proposons sur un blog ainsi que par voie d'affiches et de courrier. Pas de conférencier pré-vu, pas de noms, et donc pas de public, pas de spectateurs. Les gens viennent pour réfléchir avec d'autres. C'est aussi simple que ça, mais ça a provoqué une véritable révolution dans la façon dont nous nous sentons affectés par ce que nous pensons, dont nous vivons dans notre corps des questions et des pro-blèmes nouveaux. Cette année, plus de cent personnes viennent à chaque fois. Nous avons essayé de prolonger ces ré-unions par un forum sur internet. Cela n'a pas marché. Pourquoi ? L'important, dans ces réunions, c'est d'être là. D'être affecté par le silence, par les mots que nous cherchons en-semble et que parfois nous réussissons à trouver.

Je donne là un très modeste exem-ple, mais j'ai voulu conclure là-dessus parce que dans notre monde on entend tous les jours de grands mots qui n'ont aucun effet. Trop souvent, ils nous ser-vent même d'abri pour nous tenir à dis-tance du monde. La critique doit anéan-tir cette distance, nous aider à trouver non pas un refuge mais bien le courage d'assumer notre autonomie interdépen-dante. Canetti le dit très bien : « Ce n'est qu'ensemble que les hommes peuvent se libérer du poids mort des distances qui les séparent. » (Canetti, Masse et puissance).

Militer en paix avec la chefferie militante est-ce possible ?

LieuxCommuns — 2009-06-20T16:07:26Z

Militer en paix avec la chefferie militante est-ce possible ?

Philippe Coutant

Oui il est possible de vivre en paix avec les diverses formes de chefferie militante à condition d'accepter certaines règles de bases. Je me permets d'en relever quelques unes et de vous les soumettre pour que vous en fassiez bon usage. Comme j'ai déjà mon billet pour le Goulag, alors Basta ! Suite à certaines difficultés récentes rencontrées dans les mouvements sociaux et dans mon engagement associatif et politique, il m'a semblé nécessaire de revenir sur la question du pouvoir en politique. Je ne pense pas que l'engagement des personnes soit mauvais en lui-même ou que les mouvements soient à condamner au contraire, ils sont significatifs des contradictions actuelles de la domination capitaliste, il faut les soutenir et y participer. Ce qui fait problème ce sont les modèles dans lequel l'existentiel militant se réalise. En fait il n'y a pas ou peu de débats de fond sur les références théoriques ou les buts généraux, le communisme libertaire ou la révolution ne font pas problème en eux-mêmes. On peut d'ailleurs facilement constater que les grands buts humains sont nécessaires pour justifier le sacrifice à la cause, pour rationaliser la soumission militante. Ce qui est en cause c'est la tactique et la stratégie, la vie militante et existentielle au quotidien. Si vous acceptez le pouvoir de certaines personnes, qui officiellement ne s'annoncent pas toujours comme étant des dirigeants ou des dirigeantes, mais qui ne s'en cachent pas en d'autres circonstances, vous n'aurez pas de problèmes. Si vous acceptez une vision de l'universel façon « chef » tout ira bien, c'est à dire que les critiques sont valables pour les autres jamais pour soi. On crie haut et fort à la récupération, à la manipulation, au comportement stalinien pour les autres, mais soi-même en ne se montrant pas sous son vrai jour (la direction politique), on reproduit et profite au maximum de ce genre d'attitude. Si vous acceptez d'être intrumentalisé-e, si en plus vous aimez votre soumission tout sera parfait, on vous aimera, vous valorisera, vous aurez votre place sans difficulté, si au contraire vous froncez les sourcils, si vous souhaitez émettre un avis, une réserve vous devrez assumez le rôle de traître. Ne vous étonnez si on vous regarde de travers, si on vous sert la soupe à la grimace, fini les bisous, votre place sera toujours sur un siège éjectable, vous serez toujours suspect-e. En fait vous devrez accepter que la chefferie militante possède LA vérité. Ne cherchez pas pourquoi, c'est ainsi, l'organisation et son incarnation humaine (le dirigeant ou la dirigeante) sont intrinsèquement révolutionnaires, c'est par nature. Alors si vous osez certaines questions vous serez jugé selon le critère simple « si tu n'es pas avec nous tu es contre nous ! ». Cette coupure du tout ou rien se justifie facilement puisque la chefferie militante est l'organe dirigeant de l'organisation politique ou de l'association qu'il faut renforcer. Qu'importe si ainsi on réussit à faire rimer libertaire avec autoritaire, peu importe que l'on critique les partis classiques et que l'on adopte les mêmes comportements qu'eux pour soi-même. La chefferie militante ressemble en cela assez aux autres types de chefferies, elle n'est pas à une contradiction près, l'important c'est de diriger sans forcément le dire, sans nécessairement le revendiquer publiquement, d'instrumentaliser toutes les personnes rencontrées dans le sillage des luttes. Le léninisme n'est pas mort, avec le secret en politique ce sont les bases de la construction et du développement de la chefferie militante. Sachez qu'il est inutile de respecter les règles de bases de la démocratie quand on a raison puisque les autres ont tort. On peut aussi la respecter en apparence en ayant une telle influence que les débats sont faussés d'avance. Il est inutile de reconnaître que la révolte se conjugue sous des modes multiples, que l'idée libertaire prend des formes différentes, l'essentiel c'est d'accepter la direction de la chefferie militante. Suivant la ligne, dans un cas la rupture c'est tout de suite et vite, il n'y a pas de raison d'accepter des médiations, la lutte contre le capitalisme est une et ne se négocie pas. Selon une autre modalité de la ligne politique, ce peut être l'unité tout le temps, même si les allié-es sont les représentantes objectifs de la domination. Dans les deux cas, quelque soit la lutte, le réel doit se plier à la lignejuste. L'autonomie c'est la chefferie militante qui la met en oeuvre, le fait que souvent elle n'apparaît pas en tant que telle est lié à des questions de sécurité, bien évidemment. On pouvait rire de Georges Seguy qui disait que la CGT était indépendante du PCF dans les années soixante-dix, ici l'autonomie ne se discute pas si la chefferie militante est aux commandes. Sachez aussi qu'il y aura toujours une personne sincère qui n'appartient pas à la chefferie militante ou à son regroupement pour justifier cette stratégie. En effet toutes les autres structures ont trahi, c'est bien connu ! Que cette personne ignore tout de la chefferie militante et de ses structures c'est encore mieux. On peut aussi justifier la ligne inverse d'unité inconditionnelle par l'adage « plus on sera nombreux, mieux ce sera ! ». Mais en fait tout cela c'est secondaire, ce qui compte c'est qui a la direction du mouvement. Il est impensable que celui-ci se donne seul les formes de direction qu'il souhaite ou pas de direction du tout d'ailleurs. Comme le remarquait Nietszche, le soubassement mental qui permet à la croyance de faire fortune c'est le ressentiment, ressentiment que prend bien soin de cultiver la chefferie militante. Dans un cas ce sera la gue-guerre permanente avec tout le monde qui sera l'élément de base pour le succès de ceux et celles qui ont raison seul-es contre tous et toutes ; dans un autre cas ce sera l'unité le leitmotiv avec la communion comme horizon mythique et le fameux « tous ensemble », mais à chaque fois, que ce soient des prêtres ou des révolutionnaires autoproclamé-es, détenir LA vérité pour avoir le pouvoir c'est fondamental. Ces phénomènes ne sont pas exotiques, pour nous aussi il est plus que temps de réfléchir au vieux proverbe russe qui énonce que : « Un visage laid ne doit pas maudire le miroir ! ». Une fois le miroir tourné vers soi et ces critiques effectuées, « comment vivre notre militance ? » reste la question préoccupante. Michel Foucault à la fin de sa vie se posait la question de comment développer sa puissance ou la puissance collective sans opprimer, je crois que c'est de cela qu'il s'agit. Déjà ne pas se mettre la tête dans le sable est important, en effet souvent dès que l'on aborde ce genre de problèmes on est saisi-e par le malaise, malaise du à l'impuissance et à la culpabilité. Nous sommes la plupart du temps dans l'impossibilité de mettre à jour et de poser publiquement la question du pouvoir hors le champ de la concurrence. Soit parce qu'on ne veut pas tout détruire (le mouvement de lutte en cours, le regroupement dans lequel on inscrit son action militante, la peur de faire mal aux personnes avec qui on milite, le sentiment d'être coincé-e, que c'est toujours pareil et qu'il n'y a pas de solutions, la sensation de ne pas pouvoir assumer les conflits engendrés par tout cela, etc..). En général l'intérêt supérieur de la cause joue à plein pour empêcher l'émergence de ce genre de discussion. Les problèmes affectifs sont également en jeu : ses copines, ses copains, son amant ou son amante, son frère ou sa soeur de combat, celui ou celle qui nous a initié à la politique sont parfois au centre des débats et là « maman bobo ! ». Jamais on ne se pose la question de comment militer avec des personnes que l'on n'aime pas ou que modérément. La planète militante regorge de ces frustrations, de ces dégoûts qui font abandonner tout engagement. La norme militante est spontanément sacrificielle, la pression morale n'est pas ouverte et formalisée, mais elle existe bel et bien, elle est d'autant plus forte qu'elle reste un non-dit, on doit la subir et s'y conformer si on veut trouver une place ou la conserver dans les cercles militants. En ce qui me concerne, la solution que j'ai trouvée, c'est déjà de soulever à ma façon le problème, je l'ai déjà fait dans le texte « Comment devenir un bon dirigeant politique en 10 leçons ! ». Je continue aujourd'hui parce le débat sur le contenu de la loi symbolique touche toute la société et en particulier celles et ceux qui veulent la transformer. La question de la violence institutionnelle n'est pas simple, mais je sais que la passer sous silence c'est criminel au sens du crime mental ou de la « castration mentale » selon le terme de Bernard Noël. Je n'ai pas de solution toute faite, je ne suis pas à l'abri de ce que je critique. Je sais simplement que la lutte est multiple, que les formes de militance sont multiples et qu'il est difficile de juger de la vérité, que souvent la volonté de vérité est suspecte. La vanité humaine a tendance à dire « moi je », ce qui a tendance à perturber le rapport à l'universel. La situation a toujours un coté particulier et relatif, mais également un versant général, une validité universelle, c'est la liaison entre les deux, en politique, qui donne sens et valeur à l'engagement. Le relativisme post-moderne a tendance à nier l'universel en énonçant que « tout se vaut ! » pour ne garder que les intérêts individuels ou étatiques. Nous savons que ceci c'est une des formes idéologiques de la domination actuelle. Nous connaissons également les limites du syndrome anar, qui énonce que la trahison est obligatoire et la révolution sera forcement trahie. Au contraire nous essayons d'agir et de penser tant bien que mal dans le réel de notre temps, les temps maudits. La militance n'est ni toute blanche, ni toute noire, souvent grise, avec des moments de passion et des retombées déprimantes. Tout cela se vit avec des personnes humaines telles qu'elles sont, faîtes de chair et de sang, d'amour et de haine, de grandeurs et de mesquineries, de désirs et de peurs, de joies et de tristesse, parfois de l'humour, « humain, trop humain » disait Zarathoustra ! Nous n'ignorons pas que la lutte d'idée ou d'influence existe et qu'elle soit nécessaire au débat démocratique. Nous savons que la question de la puissance se conjugue à la fois par le possible en action et en pensée, la capacité et par l'autorité du pouvoir, la domination. Mais je pense ou plutôt je postule l'axiome suivant : Il est possible d'essayer de militer de façon un peu conforme aux idées libertaires que nous défendons. Certes, c'est une exigence éthique, mais comment supporter d'énoncer de belles idées politiques et des contredire dans la pratique ? Comme le disait Cornélius Castoriadis : « Nous ne philosophons pas pour sauver la Révolution, mais pour sauver notre pensée et notre cohérence ». Après le deuil du progrès, il nous faut peut-être envisager le deuil de la révolution conçue comme une rédemption. C'est ici et maintenant que cela se joue ! La sphère existentielle est très imbriquée à la politique en cette fin de siècle. C'est normal parce que c'est une instance de vérité pour la ou les subjectivités qui émergent en ce lieu bizarre qu'est la politique. Pour moi la politique n'existe qu'au sens de la situation et de la critique ou de la visée d'un impossible : l'égalité et la justice, pas au sens de la gestion politicienne liée à la démocratie parlementaire si conforme au libéralisme économique. La question des modèles doit être reposée et débattue. C'est une des voies, à mon avis, qui permettra une reprise raisonnée pour évaluer nos référents théoriques et idéologiques, pour assumer la force de notre inconscient militant et les implicites qui le structure. Sinon comme d'habitude nous serons condamné es à reproduire des formes de domination parmi nous.

Ce texte ne concerne pas seulement les luttes en cours mais toutes les luttes, il s'adresse à personne et à tout le monde en même temps. Je refuse la mise en place de tribunaux, je ne place pas sur le terrain de l'autocritique, cette notion était liée au centralisme démocratique, à une conception partidaire, donc à un certain type de chefferie. Au contraire je crois que c'est d'abord une réflexion à mener pour soi-même et par soi-même.

Philippe Coutant, Nantes, mi-janvier 1998

Ce document n'engage pas les regroupements dont je suis membre par ailleurs.

Contributions aux débats sur l'organisation

LieuxCommuns — 2009-06-20T16:05:52Z

Contributions aux débats sur l'organisation,

Coordinadora Lucha Autonoma,

Madrid 1999

Accion libertaria estudiantes

Pour une federation des groupes libertaires et autonomes de Madrid

Le 20 fevrier 1999, la premiere rencontre des collectifs de Madrid a eu lieu au squat Seko, a l'initiative de Lucha Autonoma, dans le but de se rapprocher et de discuter de positions sur les formes d'organisation et de communication. Cent personnes, representant plus de vingt groupes, ont assiste a ces debats, qui se sont prolonges toute la journee durant. En resume, et malgre la dispersion et la pluralite des interventions, deux conceptions fondamentales se sont distinguees a propos des contenus et des organes qui pourraient structurer le monde autonome madrilene.

D'un cote, le modele du reseau. Modele diffus d'organisation, qui limiterait les contacts des groupes et des collectifs a la constitution d'un espace de communication. C'est-a-dire a des reunions dans lesquelles on fait circuler l'information que chaque regroupement veut, en toute liberte, transmettre au reste des individualites et des collectifs. Le reseau ne constitue pas proprement une organisation, mais un forum public, dans lequel se retrouvent regulierement differents acteurs sociaux, qui evoluent et se construisent dans differentes luttes, et qui appartiennent a differents mouvements sociaux. On ne prend pas de decisions communes, mais on lance des propositions et des idees d'action auxquelles adherent uniquement celles/ceux qui se sentent en affinite avec celles-ci. Dans ce sens, on peut se demander ce qu'apporte l'organisation-reseau ; la reponse est rien, sauf un lieu d'echange d'information, qui de fait existe deja a Madrid sous une forme diffuse et “spontanee” : les squats, les distros...

Pourtant, cette proposition ne semble pas si simple a rejeter. Les partisan-e-s du reseau soutiennent, de maniere plus ou moins explicite, que le ciment de l'unite est l'action, c'est-a-dire l'accord ponctuel et precis dans une activite specifique, et non l'articulation collective autour de principes generaux - un projet. Ainsi, un conflit specifique pourrait etre l'origine d'un accord avec des groupes et des institutions avec lesquels, par ailleurs, on n'aurait aucune affinite particuliere. Cela permettrait des rencontres avec des ecologistes, des nationalistes, et meme des partis d'extreme-gauche ou des institutions publiques.

La multiplicite, le plus grand respect des volontes individuelles et de la difference, et la possibilite de travailler avec des organisations et des collectifs tres differents, sont mis en avant pour defendre ces formes d'organisation diffuse. De fait, il a ete repete durant les debats que le reseau etait une structuration de divers acteurs possibles, de differentes identites sociales qui travaillaient sur differents terrains de lutte, qu'il etait une organisation “non autoritaire” dans la mesure ou il permettait de nouvelles relations et de nouvelles luttes - de nouvelles “perspectives”. Il ne faut pas oublier qu'il y a, derriere cette proposition, une elaboration theorique soignee, qui, bien qu'elle ne soit pas representee par un corps coherent de penseurs-euses, parmi lesquel-le-s figurent Deleuze, Negri, Guattari..., obeit a une pratique determinee et a un certain etat d'esprit de vieux militants et de vieilles militantes marxistes-leninistes fatigue-e-s, et ayant tire les lecons de leurs vieilles methodes et de leurs vieilles organisations bureaucratico-hierarchiques.

La position favorable a l'organisation etait presentee d'une maniere un peu moins approfondie. De nombreuses interventions repeterent la necessite de creer une coordination ou une federation de caractere stable, qui devrait se presenter comme un espace de decisions, auquel participeraient et dans lequel seraient representes tous les groupes. Les critiques de cette position ont souligne les dangers de reprimer la possibilite d'innovation, d'uniformiser excessivement les modes d'actions et de travail, et de transformer l'organisation en une fin en elle-meme.

Le plaidoyer pour une organisation de ce type reste malgre tout le notre, et nous apparait comme absolument necessaire dans les conditions actuelles de developpement du mouvement libertaire et autonome. L'existence de plus de quarante collectifs dans la region de Madrid, qui d'une maniere ou d'une autre, evoluent dans le milieu de la contestation autogestionnaire et horizontale, et l'augmentation du nombre de publications en lien direct ou indirect avec ces espaces, demontrent qu'une forte croissance quantitative et qualitative de nos pratiques et de nos idees a eu lieu dans la derniere decennie. Cependant, l'etat actuel de dispersion et le “localisme” - non seulement territorial, mais aussi pratique et theorique - d'une bonne partie des groupes n'a malgre tout pas permis un saut qualitatif qui genere une diffusion sociale effective du mouvement, mis a part les fameux lieux communs de l'insoumission et du squat. Les dangers de ghettoisation, de marginalisation et d'auto-marginalisation continuent decidement a constituer une bonne partie de la realite du mouvement. La construction d'une organisation qui englobe la majorite de ces groupes permettrait un saut qualitatif fondamental, non seulement en mettant en contact divers collectifs qui jusqu'a present avaient travaille separement, mais aussi en permettant une union des forces qui pourrait etre le germe de nouveaux champs de conflit dans des territoires ou jusqu'a present ne se maintient qu'une presence-temoin -travail, ecologie, developpement de nouveaux et plus puissants moyens de contre-information, etc.- ; en mettant en circulation des informations qui jusqu'a present restent a l'interieur de petits cercles ; en creant des structures permanentes qui servent d'ecoles et d'appuis politiques pour les nouveaux groupes, sans leur imposer “les modes de fonctionnement corrects”, mais en leur permettant la connaissance de l'histoire et de l'activite des autres groupes, nouvelle valeur d'usage d'une memoire qu'aujourd'hui meme on perd ou on meprise ; en conferant une voix et une presence a des modes authentiques de dissidence face a la pseudo-critique mediatique et spectaculaire qui regne actuellement sur les masses ; et surtout en creant un point de reference public et visible qui pourrait, avec une presence dans divers quartiers, organiser la participation immediate des nouveaux et nouvelles interesse-e-s.

Cependant nous considerons que l'unite ne peut etre obtenue a n'importe quel prix et par n'importe quel moyen. La construction de ce nouvel espace doit etre discutee et doit etre un processus actif auquel participent toutes les parties impliquees. D'autre part, nous croyons qu'il est necessaire que l'organisation se construise sur des fondements solides et sur une affinite qui aille au-dela de l'accord ponctuel et de l'action directe.

De la nécessité de s'organiser autour d'un projet Nous pensons qu'il ne peut exister aucune forme d'action consciente si celle-ci n'est pas mise en oeuvre avec la volonte explicite qu'elle se produise dans un sens determine et pas dans un autre. L'action politique, bien que ses resultats soient toujours imprevisibles, et bien qu'elle se realise comme creation de nouveaux liens et relations, est toujours une action pleine de sens -nationaliste, bureaucratique, libertaire...-, un sens qui va donc bien au-dela du simple affrontement concret. Un projet ne represente rien de plus que l'explicitation du sens de nos pratiques ; il n'est donc ni un corps de doctrines ferme, ni l'expression pratique d'une identite sociale determinee -les basques, les anarchistes...-, ni meme une theorie mise en marche - comme le marxisme-leninisme. Bien qu'il puisse etre toutes ces choses, nous entendons qu'un projet n'est rien d'autre que les principes qui regroupent un ensemble determine de gens et qui oriente son action dans un sens specifique. “Un sens libertaire” ne represente pas l'organisation ideale de la societe pour le lendemain de la revolution -ce qui serait un programme revolutionnaire-, ni la determination absolue de ce qu'il faut faire, mais fait simplement reference a l'orientation des actions et a la visibilite de ce que nous voulons.

Un tel projet est pour nous le projet d'autonomie qui coincide essentiellement avec les principes postules par le mouvement libertaire classique. L'autonomie, comme piece centrale de l'organisation et de l'action politique, s'appuie sur la volonte que la communaute sociale decide directement de l'organisation et des buts de sa propre existence. C'est-a-dire que les individus realisent un effort intense de reappropriation de leur vie. En termes classiques, “ l'emancipation des travailleurs et des travailleuses ne peut etre l'oeuvre que d'eux et d'elles-memes ”. Cela suppose que l'on ne recoure a aucune instance superieure d'organisation sociale, qu'elle se nomme dieu, nature, raison, famille, nation, economie..., mais que ce soient le debat public meme et la decision consensuelle qui dirigent la vie publique du collectif. Ainsi, il n'y a pas de place dans l'organisation, suivant notre position, pour une quelconque sympathie ou proximite avec l'espace nationaliste basque, ou avec les mouvements dits “de liberation nationale”, qui pourraient tres bien etre rebaptises “de transition de pouvoirs” (du vieil Etat centraliste au nouvel Etat peripherique).

L'autonomie comporte ainsi tout un ensemble de traductions bien connues, comme le rejet du patriarcat ou des relations de domination de genre, l'anticapitalisme, l'autogestion, l'anti-etatisme, l'auto-organisation, etc... Des luttes et des positions qui ont toutes une longue experience historique. Ainsi le projet se place dans une tradition historique determinee, non pas pour repeter d'anciennes formules, mais pour en produire de nouvelles qui reprennent et renovent l'ancien sens de la theorie et de la pratique.

En resume, la construction de l'organisation autour d'un projet libertaire de ce type ne suppose pas la repression de toute difference, puisqu'en definitive on ne connait jamais parfaitement les moyens pour inserer ces valeurs dans le monde, et on ne connait pas non plus toutes les implications et les materialisations que peut revetir ce que nous voulons. Par contre, cela suppose de l'intransigeance, ou au moins de l'indifference, envers les pratiques qui apparaissent comme contraires au dialogue, a l'autonomie et a la reappropriation de la vie. Un projet libertaire semblable a ce que nous avons decrit est aussi ouvert que l'est l'imagination de ses participant-e-s, et, en se fondant sur des principes negatifs -absence de relations de domination- ou methodologiques -que les individus et les collectivites soient maitresses et conscientes de leur vie-, ne comporte de facon intrinseque aucune nouvelle forme de fondamentalisme ni de negation de la difference, il etablit simplement le cadre qui empechera la difference de s'imposer de maniere autoritaire.

Par consequent, nous considerons necessaire que la nouvelle organisation qui naitra de ces debats s'articule sur l'explicitation de ce que nous voulons et de ce qui nous anime, a travers la formulation statutaire de principes et de finalites, afin non pas de creer un corps de doctrines ni une definition ideologique officiels (il y a la place, dans une organisation de ce type, pour un grand nombre d'autodenominations : libertaire, anarchiste, autonome, communiste libertaire, ecologiste anticapitaliste,...), mais plutot de ne pas permettre un “tout se vaut”, dans l'organisation, qui pourrait nous faire glisser vers l'ambiguite et vers une dangereuse proximite avec des positions autoritaires.

Par et pour l'organisation L'allergie qu'inspirent a beaucoup de gens les compromis et la responsabilite qu'impliquent la participation a une organisation se trouve en parfaite resonance avec l'epoque que nous vivons. Les critiques saines et fondees du militantisme et du sacrifice personnel ont deja trop souvent degenere en un “je fais ce que je veux” incompatible avec le developpement responsable et autonome des decisions. Nous ne pouvons certes pas plaider pour le militantisme aveugle, propre a une bonne partie du mouvement ouvrier traditionnel, qui exigeait du militant une abnegation desinteressee qui la plupart du temps n'etait rien d'autre que le produit de l'etouffement de la capacite de reflexion et de participation effectives. Nous ne pouvons pas non plus defendre un modele d'organisation qui ruine toute difference et qui detruise la capacite d'innovation et de creation de nouvelles relations sociales et de nouvelles formes de lutte. Mais nous ne pouvons conclure que toute forme d'organisation qui recherche l'unite et le consensus, au moins dans une partie de son action, est capable de detruire toute difference subjective et d'imposer la tyrannie de la majorite. Loin de ce prejuge, nous pensons que l'individualisme extreme que demontrent certains groupes et l'expansion illimitee de la volonte et du desir personnels, quoi qu'il arrive, sont absolument inconciliables avec une quelconque organisation pratique du projet indique plus haut. Ils sont, par contre, tres significatifs de comportements largements promus par la publicite (“vive la difference”, “sois toi-meme”, “c'est toi qui choisis”). Cet ultra-individualisme reproduit les modes d'isolement social. La pluralite qui doit exister dans une assemblee (qui doit aussi necessairement provoquer cette pluralite, en faisant naitre la difference -problemes, attitudes, propositions-) peut trouver une reconciliation dans l'action commune, qui ne suppose pas le sacrifice d'une minorite, mais la recherche, en derniere instance, du consensus, fruit du dialogue et de la discussion. Consensus bien distinct de celui que l'on connait dans le cadre de la consommation et de l'Etat - espace de sequestation du politique. Distinct dans la mesure ou ce dernier est indiscutable, impose, ou il exige une adhesion irreflechie a ses principes.

Ainsi, on ne peut pas tolerer un militantisme a la carte selon lequel “une fois je fais ceci et l'autre le contraire”, selon lequel a un moment je m'engage a faire une activite, puis “je renonce parce que ca ne me plait pas ou parce que je suis tombe sur d'autres choses qui m'interessent plus”. Il existe, bien sur, des degres d'engagement librement adoptes, qui sont redefinissables dans chaque situation, mais l'engagement implique toujours une responsabilite face aux camarades et face aux decisions prises par tou-te-s. D'autre part, personne ne peut croire que la mobilisation et l'action politique sont le resultat d'un accord spontane entre sujets heterogenes. Toute action est le fruit d'une preparation et doit etre le produit (surtout si l'on veut se solidariser avec le projet libertaire) du debat public, du dialogue et du consensus entre des parties qui, tout en etant differentes, avancent une volonte unitaire dans l'execution de la decision. En definitive, nous plaidons pour la responsabilite et l'engagement dans l'activite politique, pour la creation de nouveaux espaces publics, fondes sur les valeurs classiques d'auto-organisation et d'autonomie, et au sein desquels soit possible la participation effective de tou-te-s a la creation de nouvelles formes d'experience et d'activite.

Vers la federation Il y a aussi une grande diversite de propositions concretes d'organisation. Cependant on peut avoir une preference pour deux modeles fondamentaux : la coordination et la federation. Malgre l'ambiguite de ces deux positions, on peut relever de notables differences. Une coordination serait plutot une reunion de collectifs et de groupes differents et independants, qui passent regulierement des accords et realisent des actions communes. La federation est une organisation unitaire dans laquelle travaillent des groupes et des collectifs aux terrains d'action varies. La coordination est donc une reunion, en general a des fins concretes, de differents collectifs et individus. Les autres groupes ne sont pas forcement tenus par les accords passes. La coordination est plus flexible, mais aussi plus faible, moins efficace au moment d'organiser des actions communes. Une federation suppose l'elaboration de statuts qui sont les memes pour tous les groupes. Les accords sont inalienables, et generalement l'organisation se dote d'une serie de postes sans capacite de decision et totalement subordonnes a l'assemblee des collectifs. Les detenteurs et detentrices de ces postes sont elu-e-s et n'ont pas, par ce biais, de pouvoir de decision. Ils/elles ne font que garantir qu'il existe des responsables pour executer des decisions prises par toute l'organisation. Ainsi peuvent exister des secretaires -archives, notes, propagande...- et des commissions -de la revue de la federation, d'investigation en cas de faute grave, comme la manipulation de compte-rendus ou l'exclusion d'un groupe ou d'un camarade...

Nous autres penchons pour cette derniere formule, puisque nous pensons qu'elle garantit vraiment l'application des decisions de l'assemblee, l'expansion des activites du mouvement et la creation d'un point de reference public et permanent d'organisation qui permet la creation beaucoup plus rapide de nouveaux groupes. Cependant, cela implique un niveau d'engagement beaucoup plus fort que celui qu'entretiennent aujourd'hui la plupart des collectifs, et que peu de personnes, soupconnons-nous, sont disposees a assumer. Voila pourquoi nous proposons que les deux modeles soient discutes et que chaque groupe manifeste sincerement sa volonte et sa capacite de developper un travail continu, afin de pouvoir creer la forme d'organisation qui sera la plus realiste et la plus incluante possible. Ainsi, nous amenons au debat l'ebauche suivante de future federation de groupes autonomes et libertaires de Madrid.

La federation de groupes autonomes est formee par tous les collectifs et individualites disposes a participer a une activite de questionnement global theorique et pratique, bien que leur travail concret se concentre en un terrain d'action reduit, non seulement territorial (quartier, squat, universite, lieu de travail) mais aussi pratique (une revue, une agence de contre-information, une lutte specifique : squat, insoumission, ecologie...). Une federation de ce type est ainsi une organisation plurielle, au sein de laquelle chaque groupe et chaque collectif peut deployer son activite sur son terrain concret, et a la fois participer aux campagnes et actions communement decidees par tous et toutes.

Ses “principes et finalites” comprennent les valeurs libertaires classiques du projet d'autonomie, qui doivent etre assumees par toutes celles et tous ceux qui veulent participer a l'organisation.

Les decisions doivent etre prises a un seul niveau : soit celui des groupes, soit celui des individualites. Nous pensons que les decisions doivent etre prises au niveau des groupes, dans une assemblee des membres hebdomadaire ou bimensuelle, dans laquelle chaque groupe presente ses propositions et les accords trouves dans ses propres reunions. Il est donc necessaire que chaque collectif discute des propositions des autres et envoie un membre avec ses accords et propositions ecrits. Et qu'a son tour ce membre recueille, par ecrit egalement, les accords generaux de l'organisation et les propositions des autres groupes. Les individualites ont l'opportunite de participer aux debats, aux commissions, aux secretariats, et a l'elaboration de nouvelles propositions, mais pas aux decisions, qui doivent etre prises par les groupes. Cela encourage les individualites a former de nouveaux collectifs, et en meme temps permet un haut degre de participation a celles et ceux qui ne veulent faire partie d'aucun des groupes existants.

Les decisions doivent etre prises par consensus, c'est-a-dire en regroupant les volontes de tou-te-s les membres de l'organisation. Au cas ou l'on n'y parvienne pas, on peut adopter le mecanisme de la pseudo-unanimite, ou faux consensus -tous les groupes moins un ou moins 10%- qui empeche le veto d'un seul groupe ou d'un nombre tres reduit de groupes. Les propositions qui ne gagnent pas le consensus ou le faux consensus des groupes sont reformulees ou abandonnees. Une fois un accord passe, il doit engager tous les groupes. La federation peut etablir des reunions speciales dans lesquelles on traitera de la modification des statuts, de l'engagement et du nombre de postes, de l'elaboration de strategies a long-terme et de la realisation du bilan d'une saison. Ces reunions sont les seances plenieres auxquelles doivent assister tous les groupes qui font partie de l'organisation. Ainsi, il est sain et necessaire d'organiser des colloques et des debats internes, dans lesquels on ne prend pas de decision, mais on stimule la reflexion sur la theorie et sur les pratiques de chacun.

La federation doit se doter d'une serie de postes, entretenus par des militant-e-s elu-e-s et responsables de la realisation d'un ensemble de taches qui sinon ne sont souvent pas realisees, a cause du laisser-aller que produit la denommee “responsabilite diffuse”, qui veut que “l'on parle de faire beaucoup de choses, sans que personne ne les fasse”. Ces postes accomplissent seulement ce que l'assemblee des groupes decide et sont constamment soumis, dans leur activite, a la possibilite d'etre revoques. Ils doivent tourner ou changer periodiquement pour ne pas conduire a une nouvelle specialisation des fonctions. Colectivo Maldeojo Reinventer le projet d'autonomie

Malheureusement, les observations qui suivent ne sont pas des reponses precises aux questions qui ont ete fixees a la derniere reunion de “refondation” (au squat laboratorio), comme questions-clefs du debat. Le present texte evolue sans doute sur les memes pistes que le debat de la derniere reunion, mais s'en va parfois tourner autour du pot toujours asseche (et pas seulement par l'ennemi) du projet autonome. Il a ete impossible d'atteindre une coherence totale, en partie a cause des urgences qui ont preside a l'elaboration de ce texte.

Pourquoi nous assemblons-nous ?

“Nous pensions que nous pouvions nous sauver d'une maniere ou d'une autre, par les voyages, la musique, l'amitie, le theatre, tout ca... Que la vie viendrait nous delivrer on sait pas bien comment, pendant que nous nous taisions, afin de ne pas les facher, les contrarier... mais aussi parce que nous voyions que nous etions coince-e-s, seul-e-s, isole-e-s. Maintenant nous le savons enfin : ce probleme n'etait pas personnel, individuel. C'est un probleme commun a nous tou-te-s !” (Paris, 1986)

Pour quoi nous assemblons-nous ? Dans la derniere reunion de refondation de la Coordinadora de Lucha Autonoma, il a ete dit une chose avec laquelle nous sommes particulierement d'accord : nous nous assemblons pour reinventer le projet autonome et pour l'installer de maniere permanente et visible dans la societe. Mais si on veut vraiment reinventer ce projet et perenniser certaines pratiques, il faut non seulement depasser les querelles construites autour du fetichisme des mots et des symboles, mais aussi elargir le contenu reel donne jusqu'a present a ce projet et a ces pratiques.

Nous nous sommes rendu-e-s compte depuis maintenant longtemps que la simple collectivisation des moyens de production ne faisait pas disparaitre par magie le reste des formes de domination existantes dans la societe. Nous nous sommes rendu-e-s compte, ainsi, que la societe ne s'organise pas selon le schema banal de base-superstructure. Tout cela est evident, bien qu'on commette toujours l'erreur d'illustrer cette conclusion avec l'exemple de l'Union Sovietique (comment peut-on parler de collectivisation quand une bureaucratie concentre tout le pouvoir de decision sur la production, l'orientation du travail, la redistribution, etc. ?). Mais, dans ce cas, comment se fait-il qu'on ait dedie si peu de temps et d'efforts a la comprehension de dimensions du social aussi fondamentales que le langage, l'art, l'urbanisme, le temps, la technique, l'inconscient, etc. ? Ne serions-nous pas encore en train de penser - sans oser le dire - que ces problemes se resoudront d'eux-memes le jour de la revolution ? Comment peut-on pretendre reinventer le projet autonome sans considerer un instant la vie quotidienne - parce que c'est bien ca qu'on fait quand on ne repond pas a des questionnements comme ceux sur le langage, l'urbanisme, le desir, etc. ?

Il est tres clair que ces themes ont suscite de plus en plus d'interet ces dernieres annees. Et differentes personnes y ont prete attention en partant d'un point de vue qui relie ces analyses et le projet revolutionnaire de transformation globale. D'autre part, il est evident que l'on ne peut rejeter, en le qualifiant d'absurde, le danger de proliferation d'aristocraties qui utilisent la theorie pour confondre et voiler la realite -c'est a dire, qui font de l'ideologie- et conserver ainsi leur triste statut. Mais il faut toujours souligner un fait : c'est le desinteret pour l'analyse theorique qui est a l'origine de la propagation des impostures, et non le contraire. Si, au contraire, la theorie critique etait plus familiere, la capacite de seduction rhetorique des discours qui decorent le vide serait pratiquement nulle. Il est tres courant d'entendre des bravades contre le travail theorique. Occasionnellement, on entend aussi de justes critiques sur la masturbation intellectuelle. Mais il est tres curieux de voir ce qui se passe quand on cesse de faire le moindre effort theorique : on perd le respect pour la pratique.

D'un autre cote, si nous ne faisons pas attention et si nous n'operons pas de distinction entre theorie et pratique, nous finirons par essayer de resoudre les problemes pratiques dans et par la theorie. De cette maniere on perd l'autonomie de la pratique et on confond tout. Comment, par exemple, trouver une solution une bonne fois pour toutes au probleme des relations avec les institutions (concept qui inclut les administrations universitaires autant que les municipalites, en passant par les transports publics et les Jeunesses Communistes Revolutionnaires) ? Qui dictera les hypotheses a priori valables en tout temps et en tout lieu pour juger l'activite pratique ? L'autonomie relative de la pratique signifie precisement qu'il est impossible d'analyser une situation concrete avec un catalogue parfait d'hypotheses theoriques. La pratique nous confronte quotidiennement avec la nouveaute et la singularite, avec des situations que la theorie ne peut predire et qu'il faut analyser de maniere specifique entre gens impliques. Ainsi, la pratique meme fait naitre constamment un nouveau savoir. Nous jugeons tou-te-s durement la collaboration de Federica Montseny au gouvernement republicain, par exemple. Mais une donnee importante nous echappe : nous savons maintenant ce qui s'est passe, elle ne le savait pas. Celles et ceux qui savent lire comprendront que nous ne defendons aucunement la collaboration de temps a autre avec les appareils bureaucratico-hierarchiques, pas plus que nous ne legitimons les Pactes de la Moncloa. Il s'agit simplement de garder a l'esprit que la future organisation des groupes (quelle que soit sa forme) ne peut se fonder sur des hypotheses invariables qui s'arrogent le droit de juger la pratique. On peut, a partir de cette consideration, convenir malgre tout de denominateurs communs qui empecheront les contradictions de fleurir et de finir par dechirer l'organisation.

Cette argumentation repond a la coutume que nous avons d'evoquer l'action politique a travers le schema theorique des fins et des moyens. Nous parlons, par exemple, de “traduire la theorie en realite”, comme si la theorie etait une hypothese qu'il faut verifier dans une experimentation pratique. Nous parlons aussi de “considerer l'organisation comme un moyen, un outil”. Metaphores equivoques. La praxis est precisement cette activite qui tend vers l'autonomie (fin) a partir de l'autonomie (moyen). Et l'organisation autogestionnaire, egalitaire et horizontale, est une manifestation fondamentale de la praxis ; elle tente en effet d'etendre l'autonomie a partir de l'exercice meme de l'autonomie. Dans la praxis, l'autonomie des autres n'est pas une fin mais un debut. Elle n'est pas finie, elle ne se laisse pas definir par un etat ou des caracteristiques definitives. Il n'y a pas un “etat” d'autonomie. Le reste n'est qu'une conception militaire de l'action : on choisit des moyens en vue de fins envisagees par avance, on calcule les couts, les pertes necessaires, et le succes ou l'echec de l'activite selon la proximite du resultat avec les fins envisagees au debut. La moindre experience d'activite politique autonome nous apprend que les choses ne sont pas ainsi, que le succes ou l'echec de l'activite ne peuvent jamais etre compares au programme initial parce que les objectifs changent dans l'action, l'activite provoque une serie de nouveaux evenements, etc. En disant que “l'organisation n'est qu'un moyen”, peut-etre veut-on signaler le danger que l'activite s'aliene a un programme. Le programme, qui n'est rien de plus qu'une vision fragmentee et provisoire du projet, peut etre pris pour quelque chose d'absolu ; on neglige alors la “fin” : l'autonomie.

Mais le fait que l'activite ne puisse pas reposer ailleurs que sur un savoir partiel ne veut pas dire qu'elle ne repose sur rien, qu'il est impossible de definir certaines choses, de verifier des tendances et d'en tirer les lecons adequates. Si nous decidons que sans theorie globale il ne peut y avoir d'action consciente, continue, projetee vers l'avenir, orientee selon certains principes, etc., nous sommes prisonnier-e-s du fantome du savoir absolu. Et si nous disons que l'action consciente, prolongee, etc., ne peut repondre qu'au reve totalitaire de reprimer les differences, nous sommes tout aussi prisonnier-e-s du fantome du savoir absolu. Le choix suppose entre geometrie et chaos est une fiction, et n'a aucun sens dans l'activite humaine, qui n'est jamais organisee de maniere exhaustive, ni soumise au desordre moleculaire complet. Peut-etre pourrions-nous dire de l'activite autonome ce que le philosophe Maurice Merleau-Ponty disait de son travail et de ses enfants :

“Mon metier, mes enfants, sont-ils pour moi des fins ou des moyens, ou une chose et l'autre en alternance ? Ils ne sont rien de tout ca : ils ne sont certainement pas des moyens de ma vie, qui se perd en eux au lieu de les utiliser, et ils sont beaucoup plus que des fins, puisqu'une fin est ce que l'on veut et puisque j'aime mes enfants et mon metier, sans mesurer d'avance jusqu'ou tout cela va m'entrainer, et bien au-dela de ce que je peux connaitre d'eux. Non pas que je ne sache pas a quoi je me dedie : je les vois avec le type de precision que supposent les choses existantes, je les reconnais entre tous, sans savoir du tout de quoi ils sont faits. Nos decisions concretes ne pointent pas des significations fermees.”

Les deux positions exprimees dans les debats ouverts par Lucha Autonoma pour reorganiser le monde autonome madrilene peuvent etre analysees separement puis reunies comme necessaires et complementaires.

L'organisation articulee en federation

Apres avoir jete un coup d'oeil au panorama autonome madrilene, nous pensons qu'un bon nombre de groupes, surtout les collectifs de quartier, ont besoin d'une forme d'union qui irait au-dela de la simple communication ponctuelle ou de l'organisation diffuse (nous employons ici “organisation diffuse” non pas comme un concept defini, mais comme un simple terme de reference a l'assemblage de divers groupes au moyen de noeuds laches et sur la base de certaines pratiques).

Le probleme que rencontrent les differents collectifs est clair : l'absence d'une structure qui articule, sur tous les terrains, un front commun. Il n'est pas moins evident que cette articulation ne peut etre obtenue qu'a partir d'une base commune ; en effet la force deployee par chaque collectif sur son terrain doit avoir le meme sens collectif. Autrement dit, les collectifs qui forment cette organisation ne peuvent travailler en brutale contradiction les uns avec les autres. Cette necessite de convergence nous oblige a discuter avec un objectif clair : tomber d'accord sur une position unitaire, qui permette aux differents collectifs de travailler autour d'un meme axe qui tournerait en autant de sens qu'en suivent les collectifs.

Ceux qui declarent que l'idee de federation porte en elle une repression des differences se trompent. Il s'agit simplement d'un probleme de coherence. L'union coherente de certaines formes de reflexion-action est une facon de conjuguer ces forces avec celles auxquelles nous avons fait reference plus haut, sans qu'elles s'affrontent entre elles. Par exemple, il serait incoherent d'entretenir une organisation au sein de laquelle un collectif de quartier lutterait durement contre la manipulation des syndicats bureaucratiques, pendant que le collectif du quartier voisin collaborerait activement avec ces memes syndicats. Ces contradictions brutales finiraient par miner l'organisation.

Le probleme que nous entrevoyons tou-te-s a present est la prolongation indefinie et tendue des discussions. Les debats des groupes qui veulent converger vers une federation devraient acquerir l'aspect d'une negociation : une discussion en vue de points d'accord et de conclusions qui, sans etre definitives, puissent mettre en marche la federation.

Le niveau de l'information

D'autre part, il serait souhaitable qu'en meme temps que ces collectifs entament le processus de federation, debute egalement (entre tous les groupes, federes ou non) la construction d'un espace stable d'echange d'information, de textes, de propositions, de debats, d'analyses, etc.

Dans cet espace de communication, aussi necessaire que la federation, pourraient dialoguer tous les groupes “antagonistes” de Madrid. Le collectif Maldeojo, par exemple, qui ecarte pour l'instant la possibilite de se federer par incapacite d'affronter les implications que cela comporte forcement, serait tres interesse a participer a la construction de cet espace de rencontre et de discussion.

La mise en marche d'un espace d'echange d'information (nous entendons ici par “information” tout type de textes, propositions, analyses, etc.) permettrait d'en finir avec la meconnaissance generalisee des groupes entre eux et de mettre en conract des pratiques tres differentes et heterogenes : squats, distros, ecologistes, musicien-ne-s, feministes, antimilitaristes, situationnistes, surrealistes, agences de contre-information, etc. etc.

La reflexion sur ce probleme est fondamentale ; en effet, la situation actuelle est caracterisee par la separation absolue de toutes les facons de concevoir la critique du systeme. Ouvrir et consolider un espace de communication, d'information et de debat permettrait de depasser cet isolement et favoriserait en chaque groupe l'elargissement de la critique, theorique ou pratique, par des themes de toute nature : du travail antifasciste jusqu'a l'intervention anti-urbaniste dans les villes ; de l'ecologisme jusqu'a la lutte syndicale, de l'antimilitarisme jusqu'a l'actionnisme esthetique, du squat jusqu'au travail sur la manipulation genetique, de la contre-information jusqu'a la critique du systeme educatif, etc. L'ouverture de nouveaux terrains d'analyse et de lutte ne peut se faire qu'a travers la communication entre les experiences de chacun de nos groupes.

Conclusion : pour commencer

Comme nous le disions ailleurs, tout reste a faire, tout reste a reinventer : le langage critique ; l'alliance de la reflexion, de la memoire et de l'action ; une veritable communaute radicale en definitive. Il s'agit, et c'est le plus difficile, d'inventer et de mettre en jeu certaines significations (le gout pour la liberte, le sens du temps historique, qui est le temps de l'action et non le temps de la repetition, le sens de la memoire et un appui de la tradition, un nouveau sens de la communaute, de l'union par ce que nous faisons et pas par ce que nous voyons a la television, etc.). Ces significations sont le contenu substantiel de mots comme l'autonomie et l'auto-organisation ; et sans un tel contenu ces mots ne sont que des tetines vides dont toutes les bouches se servent. Beaucoup de personnes vivent dans la soumission, non pas parce qu'elles ne savent pas s'auto-organiser, mais plutot parce qu'elles ne veulent pas le faire, parce que l'autonomie ne signifie pour elles rien de reel. La creation de nouvelles significations est indissociable de la creation de nouveaux espaces de socialisation dans lesquels ces significations puissent communiquer et vivre ; elle est egalement indissociable de la reactivation d'une memoire de l'Histoire, ou se trouvent les elements sur lesquels on pourra appuyer ces significations, afin justement de les creer. Il s'agit, en definitive, de la creation d'une communaute radicale, d'un acteur collectif qui puisse contribuer a l'effondrement de l'etat actuel d'atomisation, a travers une conscience et une experience partagees, un projet et une memoire communs :

“La réalité d'une telle communauté réside dans le fait qu'elle constitue en elle-même une “unité plus intelligente que tous ses membres” (remplacer par collectifs). Le signe de son échec sera la régression vers une espèce de néo-famille, soit vers une unité moins intelligente que chacun de ses membres”. (Encyclopédie des Nuisances).

Comment devenir un bon dirigeant politique en dix leçons ?

LieuxCommuns — 2009-06-20T16:04:27Z

Comment devenir un bon dirigeant politique en dix leçons ?

Philippe COUTANT

La méthode Assimil-vite-la-politique nous permet de publier en exclusivité quelques extraits de sa méthode éprouvée pour devenir un dirigeant politique puissant. Ceci donne des résultats efficaces pour un investissement raisonnable. Nous vous la conseillons donc.

1/ Etre un humain blanc « occidental » de sexe mâle est une condition favorable sous nos climats. L'instruction et la culture peuvent être moyenne, l'habileté politique n'est pas liée aux diplômes ni à la sagesse ou au fait d'être cultivé. On peut commencer jeune, mais la moyenne la plus courante est de 35 à 60 ans.

2/ Il est indispensable d'avoir une structure organisationnelle stable où l'importance numérique des troupes peut être une donnée importante. La durée de l'organisation est en soi un enjeu de taille.

3/ Il sait faire fonctionner et utiliser les mythes sur l'origine ou l'avenir, la puissance et la valorisation. Il remplace aisément le prêtre d'antan comme intercesseur face aux puissances spirituelles. La promesse est un horizon de sens primordial. C'est un bon connaisseur de l'âme humaine et tire profit des passions tristes des humains qui préfèrent se soumettre en ayant un petit rôle plutôt que de prendre le risque de la liberté éphémère. Il sait que l'existentiel et l'identitaire sont des points clés de l'humanitude, alors il en joue à souhait.

4/ Il s'entoure d'un cercle amical où l'affectif et la reconnaissance conforteront l'engagement des personnes proches. L'aspect « tribal » de l'économie familiale n'a pas de secret pour lui, même s'il affirme à dessein que la politique prime. Il s'efface pour distribuer des valorisations symboliques aux personnes dont il a besoin.

5/ Il profite des forces neuves des personnes qui débutent en politique en leur montrant l'énorme besoin que l'on a d'elles. La justification doit bien sûr avoir une haute valeur morale et viser au bien de l'humanité pour compenser le sacrifice militant. Comme l'usure humaine est parfois rapide, il faut toujours de la chair fraîche. Les technocrates, eux, parlent maintenant de turn-over, mais le dirigeant politique sait qu'il s'agit de tout autre chose : du merveilleux que procure l'instance symbolique collective, car le monde politique est triste et froid s'il est désenchanté.

6/ Il a toujours raison, si besoin il met « les principes » en avant, il ne reconnaît jamais qu'il a tort. Au mieux c'est une erreur d'appréciation. En cas de désaccord sur une initiative qu'il n'a pas prise lui-même le dirigeant ne dit pas qu'il est contre. Non, il crée une ambiance défavorable ou critique en sous-main et n'encourage pas à y participer. A l'inverse si il se sent en minorité il jouera de son « aura » personnelle en disant : « vous pensez ce que vous voulez, personnellement je pense que ... ». Cette tactique fonctionne à merveille. L'instinct grégaire vient au secours de la soumission.

7/ Il fait des compromis quand c'est inévitable, c'est à dire quand il ne peut diriger seul, et s'empresse de dénoncer la compromission chez les autres. Mais il connaît la valeur du rapport de force avec ses pairs en politique, car la règle c'est de se soumettre plutôt que de se démettre, comme chez les grand singes. La « fin justifie les moyens » est une méthode éprouvée ; autre précepte de base bien connu : « les ennemis de mes ennemis sont mes amis », il est ancien mais encore très efficace. En désespoir de cause il aura recours au sempiternel « diviser pour régner ».

8/ Avec l'âge vient le contrôle des instances, là il faut souvent verrouiller pour se maintenir en place et garder son pouvoir. On peut le faire de multiples façons : la maîtrise des statuts, la dramatisation émotionnelle, le recours au danger externe pour rendre plus forte la cohésion interne, l'instrumentalisation des personnes proches donc dévouées, la mise en scène du pouvoir, etc... Evidemment le contrôle des finances et de l'information sera acquis discrètement. Comme de bien entendu on réclame la transparence pour les autres et on pratique l'opacité pour soi. Le meilleur moyen étant de se rendre indispensable et incontournable par sa présence active.

9 / L'essentiel est de continuer, d'occuper l'espace, de marquer la situation, donc de faire parler de soi, on peut utiliser l'humour et même aller jusqu'à se plaindre ou se faire plaindre pour son dévouement à la cause. Au besoin on se fait rassurant devant les inquiétudes des personnes que l'on instrumentalise. De ce point de vue le dirigeant politique est un bon cadre gestionnaire, il excelle dans les ressources humaines : la bonne personne à la bonne place, la culture « maison », la valorisation de la réussite, l'évacuation des difficultés sur une victime expiatoire ou un bouc émissaire, être celui qui « sait », la pratique de la convivialité bien comprise qui en fait un humain accessible malgré son pouvoir « supérieur ».

10/ La haute idée de soi-même c'est fondamental. Partager cela avec les autres ou leur donner un motif d'exister, de se sentir libre et utile, de vibrer pour un « idéal » donne la clé du pouvoir symbolique. Partager et transmettre l'illusion sont de bonnes garanties pour que les autres se soumettent et s'en remettent à vous en politique. Face au vide du spectacle et de la marchandise proposer du sens c'est un excellent moyen de réussir en politique. Allez bonne chance les petits loups, ayez les dents longues, l'époque est aux faux-semblants, n'hésitez pas les humains sont méprisables et adorent la soumission pourvu qu'on les caresse ou qu'il aient peur.

Pour rire avant d'en mourir !

Philippe Coutant, Nantes, en Juin 1996

Organisation militante et autonomie

LieuxCommuns — 2009-06-20T16:03:27Z

Organisation militante et autonomie

Les organisations que la classe ouvrière avait créées pour se libérer sont devenues des rouages du système d'exploitation. Telle est la brutale constatation qui s'impose à tous ceux, travailleurs et militants qui regardent la réalité face. Ce qui surprend ici, ce n'est pas l'affirmation avancée, mais son inactualité. Elle est de 1959 ; elle pourrait aussi bien être de 1920 ou de 1995. Elle a été écrite par Castoriadis ; elle aurait pu l'être par d'autres. Il n'est pourtant pas douteux que beaucoup jugeront, au contraire, que de tels propos sont parfaitement datés. Ne goûtant guère la perspective révolutionnaire qui les sous-tend, ils ne manqueront sans doute pas de s'en réjouir. Pour ceux-là la culture du compromis est le signe heureux d'une maturation collective perceptible depuis une vingtaine d'années : la grande majorité des citoyens en serait venue à reconnaître dans la social-démocratie l'horizon indépassable des temps modernes. M. Fukuyama aurait donc raison de persister dans son diagnostic de la fin de l'histoire. Resterait toutefois à se demander s'il est bien sérieux de parler de la sorte d'un système qui a porté les inégalités sociales à un niveau rarement atteint, et quelle pertinence accorder à une orientation politique dont la logique repose sur la conviction que liberté et égalité ne peuvent aller de pair1.

Mais ne faut-il pas reconnaître dans cette approche ce que les propos de Castoriadis cités en introduction tendent à combattre : la perspective d'une fausse dualité qui a poussé partis et syndicats à soutenir la social-démocratie ´ faute de mieux ª ? Et n'est-ce pas du reste ce que refuse plus ou moins consciemment une bonne partie de ceux qui ne prennent guère part à la vie politique ? Le rejet du désir révolutionnaire, tout aussi raisonnable qu'il paraisse, se révélerait ainsi n'être en réalité que l'expression d'une idéologie qui occulte scrupuleusement les théories et les expériences alternatives pour mieux affirmer la légitimité du système en place.

Refuser de s'en tenir là suppose donc de renouer les fils de la critique qui se sont peu à peu rompus à partir des années 1970, et de reprendre à nouveaux frais la question qui se pose à quiconque a clairement conscience de vivre dans une société à la fois oppressive et mystificatrice, et éprouve le désir impérieux que cela cesse : que faire ? La référence à Lénine ici n'est évidemment pas fortuite2. Si le sens stratégique dont il a su faire preuve conduit à s'arrêter sur son enseignement, le devenir même de la politique qu'il a contribué à mettre en place invite à la prudence : il semble en effet difficile de continuer à réfléchir aux raisons de la faillite de l'expérience soviétique en refusant de mettre en cause la manière dont elle fût menée, et de penser encore devoir diriger le peuple - au moins le temps de lui révéler la vérité sur la domination qu'il subit. Faut-il alors s'accorder avec ceux qui ont combattu ses méthodes et mettre sa confiance dans la capacité de réaction des masses exploitées ? Position qui a assurément l'avantage d'éviter les dérives bureaucratiques, mais que l'atonie sociale rend peu crédible.

S'affronter de nouveau à cette question de l'agir politique, aujourd'hui que l'expérience soviétique a tourné court, nous paraît être une tâche prioritaire pour qui n'a pas renoncé à parler d'émancipation. Mais, ne le cachons pas, la démarche est risquée, qui pourrait conduire à un certain désenchantement de la conscience militante.

* * *

Cela fait une bonne vingtaine d'années déjà qu'observateurs et analystes de la société contemporaine expriment leur inquiétude quant à la perte du sens civique, dont la baisse continue du taux de syndicalisation ou la faiblesse chronique des participations électorales seraient les signes le plus manifestes. Mais leur diagnostic n'a pas varié : déplorant un repli sur la sphère privée ils stigmatisent les seuls comportements individuels. Négligeant de considérer les organisations politiques en tant que telles, il n'abordent donc jamais l'épineux problème de la légitimité des représentations. Aussi ne peuvent-ils envisager que la dépolitisation qu'ils pointent à regret n'est peut-être pas sans rapport avec une défiance nouvelle à l'égard des partis et des syndicats traditionnels, de sorte qu'on pourrait y voir moins l'expression d'un désengagement citoyen qu'une confuse demande de prise en compte effective des positions de chacun. Hypothèse qui prend tout son sens dès qu'on tient compte du fait que le mouvement qu'on vise s'est enclenché, en France tout au moins, au moment où les critiques du stalinisme atteignaient un large public. Au-delà de la remise en cause de la politique menée en Union Soviétique, c'est l'essence même de la bureaucratie qui était visée, de sorte que les formes traditionnelles d'organisation n'en sont pas sorties indemnes. Ce que les dérives bureaucratiques nous ont appris en effet, c'est bien que la domination sociale ne se limite pas à une question économique, comme on a pu le croire un temps, mais qu'elle est avant tout affaire de pouvoir de décision. Dans la mesure où la collectivisation des moyens de production n'élimine pas l'exploitation, comme la Russie stalinienne a conduit à le reconnaître, elle ne saurait représenter par elle-même la voie vers le socialisme. Ce qui compte en termes d'émancipation concerne donc bien davantage les rapports de production, et plus généralement les rapports sociaux. Autrement dit, puisque la suppression de la propriété privée n'entraîne pas la fin de la domination, il faut reconnaître que les formes juridiques n'affectent nullement les relations de pouvoir entre les individus participant à la production, les uns assumant les tâches de direction quand les autres se trouvent cantonnés à des rôles de simples exécutants. C'est pourtant cette réduction des travailleurs au rang de moyens de production qui, foncièrement, représente leur aliénation. On s'aperçoit alors que la bureaucratie, loin d'être l'autre du capitalisme, reproduit plutôt les mêmes rapports de production, qu'elle exprime cette même tendance à ne voir dans les ouvriers qu'une main d'oeuvre passive. Notons au passage le caractère pour le moins problématique qu'il y a à prétendre gérer la vie des hommes comme s'ils s'agissaient d'êtres totalement passifs. Au-delà d'une condamnation purement morale, il faut en effet noter que l'activité proprement humaine, c'est-à-dire l'activité qu'aucune machine, aussi perfectionnée soit-elle, ne peut réaliser, comporte toujours des éléments, même minimes, d'auto-direction. C'est bien ce qu'attestent a contrario les résistances effectives des ouvriers à l'organisation tayloriste du travail : s'ils refusent d'appliquer purement et simplement des consignes imposées de l'extérieur, c'est qu'ils ne peuvent faire autrement que de les adapter en fonction de leur singularité. Ainsi aborder les questions liées au travail en le comprenant comme une activité engageant l'être entier de celui qui le réalise, permet de prendre conscience de l'impossibilité qu'il y a à réifier intégralement un sujet humain. Mais ce qui se découvre là, au sein d'un atelier de production, peut et doit être généralisé, amenant à reconnaître qu'il est profondément irrationnel de prétendre organiser les hommes, qu'il s'agisse de production ou de vie politique, comme s'ils étaient des objets en ignorant ce qu'eux-mêmes veulent et pensent dans leur propre organisation3. Ainsi il nous paraît que les militants du groupe Socialisme ou Barbarie avaient vu juste en affirmant que la visée primordiale de toute lutte pour l'émancipation devait être la suppression de la division centrale structurant les sociétés d'oppression, à savoir la division entre dirigeants et dirigés. On comprend sans doute mieux à présent la formulation de l'hypothèse selon laquelle l'apathie sociale aurait parti lié avec la méfiance de beaucoup à l'égard des organisations sensées défendre leurs intérêts. Pour peu qu'on admette qu'il n'y a rien de plus légitime que de vouloir dominer sa vie, on accordera que ceux qui se détournent des comédies électorales expriment par là leur rejet d'un système dans lequel ils savent pertinemment n'avoir pas voix au chapitre.

Ce n'est pas un hasard si une telle vision des choses retrouve la thèse développée par Lefort à propos du prolétariat dans les années 1950, c'est-à-dire du temps où il était membre de Socialisme ou Barbarie ; thèse qu'il n'est sans doute pas inutile de rappeler succinctement. A une époque où le milieu intellectuel était dominé par un marxisme accordant tout son poids à la dimension économique, il affirmait l'impossibilité de déduire la conduite des hommes d'une analyse de leur position sociale. Lefort n'entendait nullement nier l'importance des conditions d'existence, mais refusait toutefois qu'on puisse trouver en elles de quoi déterminer la nature du prolétariat. Ce dernier, assurait-il, n'est rien d'objectif, il est une classe en qui l'économique et le politique n'ont plus de réalité séparée, qui ne se définit que comme expérience4. Fidèle ainsi à l'idée de Marx selon laquelle l'évolution sociale relève d'une lutte de classes, il ne pouvait que s'opposer à toute approche qui, faisant du marxisme une science, ne s'intéressait au fond qu'à ce qu'on appelait alors l'infrastructure économique, déniant par là tout pouvoir effectif d'action comme de décision au prolétariat. On pressent les conséquences d'une telle approche en matière d'organisation. C'est en effet la conception léniniste du parti révolutionnaire qui se trouve ici récusée. Conçu en vue de la victoire socialiste, ce parti visait à guider une population jugée incapable de se dégager toute seule des représentations de la classe dominante. On dira que c'est là une vue très conséquente qui semble encore s'imposer à qui a conscience de la domination subie par les plus faibles : comment pourraient-ils, sans direction étrangère, ne serait-ce que concevoir la possibilité concrète d'une société émancipée, et ne pas se limiter à revendiquer de simples aménagements au système qui les exploite ? Certes. Mais si, comme Lefort, on admet au contraire que les individus ont la capacité de s'organiser et de lutter contre l'oppression, si l'on assure que les hommes sont sujets de leur histoire, on ne peut plus voir le parti léniniste comme le moyen de la lutte pour l'émancipation de tous puisque, assumant la nécessité d'une direction séparée, un tel parti reproduit les rapports hiérarchiques propres à toute bureaucratie. Mais il y a plus. Si le prolétariat est expérience, s'il n'a pas d'essence, si donc il est indéterminable, il n'est pas possible de trouver une représentation stable qui lui corresponde. Autant dire qu'aucune organisation ne peut prétendre légitimement parler ou agir en son nom, si elle n'est sous son contrôle permanent. Ce qui est sans doute possible dans un milieu restreint et homogène, comme celui du travail où chacun peut mesurer les effets des décisions prises et donc apte à juger par lui-même quand il s'agit de décider d'une politique à suivre, mais non pas pour une organisation aux dimensions plus larges, comme un parti politique. Nécessairement hétérogène, puisque rassemblant des individus ayant des conditions de vie et une culture différentes, le parti ne peut alors assurer son unité que par une centralité qui le place à la fois en position d'extériorité et de direction de l'ensemble de ses membres. Ainsi sa ligne politique ne sera jamais l'expression réelle de la base. On voit mal au demeurant comment cette dernière éviterait de s'en remettre au délégué - ce camarade compétent - pour des décisions portant sur des questions générales dont il n'est pas toujours aisé de saisir les enjeux sans une étude approfondie. l faut alors reconnaître qu'en dehors du cadre de l'entreprise, le pouvoir des simples membres de l'organisation n'est que formel - le principe de révocabilité ne changeant rien à l'affaire : Peu importe que le délégué soit ou non révocable à tout instant, assure Lefort, les facteurs qui paralysent la base militante dans un parti ne tiennent pas à ce qu'elle ne dispose pas du pouvoir permanent de révoquer, ils tiennent beaucoup plus profondément à ce que cette base est accoutumée à l'existence de l'appareil dirigeant, à la hiérarchisation des fonctions, à la spécialisation de l'activité politique5. Parti d'une réflexion sur le phénomène totalitaire et d'une remise en cause de la conception léniniste du parti, Lefort en venait ainsi à élargir sa critique pour assurer que le devenir de tout parti révolutionnaire ne pouvait qu'être la dégénérescence bureaucratique.

Si l'on a cru bon de rappeler une telle analyse qui fut pourtant développée dans un contexte qui n'est plus la nôtre, c'est qu'elle nous semble n'avoir rien perdu de sa fraîcheur. Pour qui connaît en effet le fonctionnement réel de la majorité des partis politiques et des syndicats, la pertinence des remarques de Lefort ne fait aucun doute. Quel sens, en effet, y a-t-il à parler de démocratie à propos d'organisations dont l'autonomie des directions ne cesse de s'accroître au point que les journalistes n'hésitent plus à parler de chefs ou de leader pour désigner des représentants élus ? Ce que Lefort a parfaitement mis en lumière et qui reste profondément actuel, c'est la contradiction qu'il y a, pour un parti, à prétendre conduire la lutte des individus contre un système jugé négatif en raison de sa structuration sociale basée sur la division entre dirigeants et exécutants tout en reproduisant en son sein cette même division. Reste que sa position n'est pas sans poser problème pour autant. La conscience du risque de dérive bureaucratique conduit en effet Lefort à récuser toute forme d'organisation centralisée, c'est-à-dire à renoncer de facto à toute activité politique concrète. Et s'il pouvait prétendre rester par là fidèle au principe fondamental de la première internationale, selon lequel l'émancipation des travailleurs sera l'oeuvre des travailleurs eux-mêmes, c'est qu'il avait encore foi en un sens de l'histoire. N'ayant plus d'illusion sur ce point, il se trouve aujourd'hui bien en peine de développer une quelconque critique de la société contemporaine, comme Castoriadis a pu le lui reprocher6. l s'agit alors de se demander s'il est possible d'éviter une telle impasse, sans pour autant méconnaître les risques de dérive bureaucratique que Lefort a su parfaitement mettre en lumière. Peut-on parler d'aliénation des esprits ou de domination symbolique et prétendre lutter contre, sans pour autant prétendre guider les personnes ainsi dominées ? Autrement dit, peut-on encore militer de manière conséquente pour l'avènement d'une société de justice et de liberté ? Et si oui, comment ?

C'est ici que l'hypothèse selon laquelle la désaffection d'un grand nombre de personnes pour la vie publique gagnerait à être comprise comme l'expression confuse du rejet d'un système politique où la représentation rime avec usurpation, trouve tout son intérêt. Elle nous semble en effet dessiner en creux une voie possible pour une nouvelle façon de militer. Sans doute faut-il, pour le comprendre, admettre que tout acte humain renvoie en quelque manière à une valeur véhiculée par la collectivité à laquelle il appartient. C'est que, contrairement à ce que l'idéologie ambiante voudrait faire accroire, il faut cesser de concevoir l'individu comme un être naturellement rationnel pour reconnaître qu'il se constitue progressivement au sein d'une société en intériorisant les représentations qu'elle véhicule. Ce n'est donc qu'au travers de telles représentations que chacun peut trouver un sens au monde : elles sont la médiation indispensable entre l'être singulier et son environnement qu'il soit naturel ou social. On peut donc les comprendre comme des significations. Et puisqu'elles diffèrent d'une société à l'autre, et que l'histoire d'une société donnée n'est que l'histoire de leur succession, Castoriadis invite à les appréhender comme des créations du collectif anonyme qui est le tout social et à les nommer des significations imaginaires. Comme nous avons vu, ces significations sont ce qui procure du sens, définissant notamment ce qui est légitime et ce qui ne l'est pas, ce qui convient de valoriser ou de combattre. Mais ce n'est pas tout : elles créent en outre des affects correspondant aux valeurs qu'elles promeuvent. C'est ainsi que le christianisme a développé cet affect spécifique qu'est la foi, que les Lumières ont façonné le désir de liberté, et que le capitalisme a donné naissance à l'entrepreneur avide et conquérant. Cela admis, il devient aisé de voir que le mouvement de dépolitisation qu'on déplore depuis quelques années renvoie simultanément à deux des grandes significations imaginaires des temps modernes que sont le projet capitaliste tendant à la maîtrise rationnelle totale de la nature ainsi qu'à la recherche d'un maximum de bien-être pour l'individu singulier, et le projet d'autonomie qui, lui, vise l'institution d'une société pour laquelle la liberté sans la justice est une véritable contradiction7. Le désintérêt pour la vie politique depuis la fin des années 1970 est un fait que nul ne songe à contester. Mais il semble difficile d'en comprendre le sens profond en ne le considérant que comme l'expression d'une tendance au repli sur soi, sans percevoir qu'il manifeste aussi une aspiration confuse à la gestion collective de la vie commune.

l y a là une dualité fondamentale qui permet bien d'éclairer l'ambiguïté de beaucoup face à la politique et de saisir la complexité du phénomène que représente l'aliénation. l faut en effet admettre que les individus ne subissent pas purement et simplement la domination dont ils sont pourtant victimes, mais qu'ils y participent en quelque manière - tout comme ils sont partie prenante de la dérive bureaucratique des organisations politiques et syndicales censées les représenter - puisqu'ils adhèrent, partiellement tout au moins, à la signification imaginaire qui pose que la vie sociale ne peut se concevoir sans hiérarchie, qu'il est naturel que certains commandent et que les autres obéissent, et qu'il au revient aux premiers d'avoir les rémunérations les plus importantes. Aussi faut-il reconnaître l'emprise de l'imaginaire capitaliste sur des hommes et des femmes qui, cependant, expriment par ailleurs leur malaise à vivre dans le monde actuel ainsi que leur aspiration à une société plus égalitaire. Ce qui ne va pas sans conséquences sur l'activité militante.

l ne semble en effet plus possible de se contenter de mener des actions contre une organisation sociale sensée être porteuse de tous les maux sans considération pour les consciences individuelles. Aussi nous paraît-il que militer consiste d'abord à repérer les tendances à l'autonomie présentes en chacun et qui se manifestent clairement dans les mouvements sociaux et à tout faire pour les diffuser, les unifier et les amplifier, sans toutefois s'aveugler sur les forces à l'oeuvre opérant comme résistance à l'émancipation ni oublier les leçons des analyses de Lefort. Ce en quoi la tâche militante conséquente relève du registre de la praxis, si l'on entend par là ce faire dans lequel l'autre ou les autres sont visés comme êtres autonomes et considérés comme l'agent essentiel du développement de leur propre autonomie8. L'objectif est ici tout à fait spécifique puisqu'il s'agit de développer l'autonomie de tout un chacun. Or comme cela ne manque pas d'avoir des effets en retour sur le militant et plus généralement sur les conditions sociales au sein desquelles il opère, il ne peut plus être question de former une armée dévouée et efficace en vue de la prise du pouvoir ni de prétendre élaborer scientifiquement un programme révolutionnaire. Pas plus qu'il ne peut être question d'apporter la vérité au peuple, de décider pour lui des orientations à prendre ou même seulement de donner des consignes de vote. C'est que la praxis est tout autre chose que l'application d'un savoir préalable comme l'assure Castoriadis. Non qu'elle soit aveugle, mais parce que le savoir sur lequel elle s'appuie émerge de l'activité elle-même, interdisant du même coup de se placer en position d'extériorité et de maîtrise. l ne peut plus y avoir de directives puisqu'il n'y a plus de direction. Ainsi la lutte pour l'émancipation pousse-t-elle à renoncer aux formes traditionnelles d'organisation, pour en appeler à une pratique collective visant l'avènement d'une société où chacun serait autonome.

On dira que c'est là chose impossible. Mais ce n'est pas saisir l'enjeu de l'activité militante redéfinie à partir de la notion castoriadienne de praxis. Le problème, en effet, n'est pas de se faire devin en t‚chant de prédire l'avenir, mais, plus modestement, d'interpréter et de relayer les tendances à l'autonomie, sachant fort bien qu'on se trouve alors pris dans un cercle : l'exigence d'autonomie diffuse dans la société, l'analyse de celui qui interprète un fait social comme relevant d'une telle exigence, et enfin l'activité qu'il déploie pour permettre aux individus de prendre conscience que leurs agissements renvoient à cette exigence d'autonomie et d'en tirer eux-mêmes les conséquences politiques, se conditionnent en effet mutuellement. l faut donc reconnaître que les bouleversements que suppose une société réellement libre dépendent de la mobilisation militante tout autant qu'ils la conditionnent. Ainsi, postuler que le phénomène de dépolitisation auquel nous assistons relève d'un désir confus des individus de maîtriser leur histoire, ce n'est pas seulement révéler une tendance effective, c'est également ouvrir la voie à un travail militant d'un nouveau type.

S'il convient, bien évidemment, de défendre l'idée d'autonomie et de la propager, il faut encore et surtout aider les individus à vivre cette idée. Ce qui suppose que les militants investissent simultanément l'ordre de la réflexion et de l'action collective. Ils se doivent en effet, au plan de la réflexion, d'interpréter les manifestations sociales afin de saisir ce qui en elles peut relever de la tendance à l'autonomie, tout en dénonçant sans cesse ce qui fait obstacle à une telle tendance. Mais ils se doivent également de contribuer à la mise en place d'une organisation permettant à tous de faire l'expérience d'une structure non directive, et d'éprouver que les motivations de l'être humain ne sont pas nécessairement l'enrichissement personnel et le souci de soi dans l'indifférence aux autres, qu'il n'est pas foncièrement un homo oeconomicus, comme on voudrait nous le faire accroire. La difficulté même d'une telle tâche témoigne de la puissance de ces deux significations imaginaires centrales de la société moderne que sont la croyance en un désir inné de possession et l'idée de la nécessité d'une hiérarchie dans tous les aspects de la vie sociale. La domination qu'elles exercent sur les esprits souligne du reste qu'elles tendent à être perçues, non pour ce qu'elles sont, à savoir des créations sociales, mais comme naturelles. Marquant une nouvelle forme d'aliénation - celle de la société dans son ensemble à ses représentations, cette tendance qui représente un nouvel obstacle au travail militant en redouble pourtant la nécessité. Tout comme elle indique la direction qu'il devra prendre. Si les significations imaginaires qui sont à l'origine des diverses formes de domination sociale s'imposent à l'ensemble du corps social, il convient sans doute de lutter prioritairement contre leur emprise dans les milieux militants. l s'agit alors de mener son action auprès de ceux qui sont encore peu enclin à contester l'orientation politique du parti ou du syndicat dont ils sont adhérents. Incapables de s'interroger sur l'attachement affectif qui les nouent à leur organisation, ces militants ne se rendent pas compte qu'ils étouffent en eux ce qui seul devrait commander leur pratique, la volonté de maîtriser leur histoire. Du coup ils ne peuvent pas saisir l'intérêt d'une redéfinition de la tâche militante en terme de praxis : si elle interdit de continuer de rêver au Grand Soir ou à la lutte finale, elle interdit également toute prétention à diriger qui que ce soit en (s') assurant être porteur de la vérité, pour inviter, plus modestement sans doute, à participer à des actions collectives, préfigurations possibles de nouveaux rapports sociaux. C'est bien là, au demeurant, qui permet de vivre sa condition d'être social-historique dans la plus grande cohérence possible, en faisant vivre un projet issu d'une tradition dont on se veut l'héritier : le projet d'autonomie.

La question de savoir ce qu'il est possible de faire pour qui manifeste le désir de changement radical de société trouve ainsi une réponse. On dira la tâche impossible. Mais l'exigence qu'elle manifeste et la radicalité dont elle est porteuse ne sont pas autre chose que l'expression de la volonté de se tenir à la hauteur de tous ceux qui, depuis les trois derniers siècles au moins, ont porté le projet d'une société émancipée. Résistant envers et contre tout et peut être d'abord envers eux-mêmes, envers le sentiment désespérant de l'inutilité de leur geste, ils ont su ainsi montrer que la force matérielle naît, un jour ou l'autre, de la force morale, comme la volonté de résistance crée finalement, d'une manière ou d'une autre, les moyens de résister9.

Aux antipodes de tout idéalisme, puisant aux sources de l'expérience historique, la redéfinition de la tâche militante comme praxis apparaît ainsi la seule manière cohérente de ne pas céder devant le développement de l'imaginaire capitaliste en assistant, passif, à l'effacement du projet d'autonomie.

1. Ainsi K. Popper assurait-il sans rire : Nous vivons dans la société la plus libre qui ait jamais existé. Ne pas le dire est un crime !! Bien sûr, concédait-il, il y a des inégalités et la plupart des gens préféreraient un monde où il serait possible de vivre non seulement dans la liberté, mais aussi dans l'égalité. Mais il semble (Ö) qu'elles soient opposées l'une l'autre. (L'Express du 19-02-1982). 2. Lénine, Que faire ? (1902). 3. C. Castoriadis, L'expérience du mouvement ouvrier, tome 1, Paris, 10/18, 1979, p. 108. Nous soulignons. En ce qui concerne l'irréductibilité du sujet humain, rappelons-nous la leçon de R. Antelme : Parlant de son expérience concentrationnaire, il écrit : Nous sommes sur le point de ressembler à tout ce qui ne se bat que pour manger et meurt de ne pas manger, au point de nous niveler sur une autre espèce (Ö). Mais il n'y a pas d'ambiguïté, nous restons des hommes, nous ne finirons qu'en hommes. (L'espèce humaine, Paris, Tel-Gallimard, 2002, p. 239). 4. C. Lefort, ...éléments d'une critique de la bureaucratie, Paris, Gallimard, 1979, p. 66. 5. C. Lefort, op. cit., p. 108. 6. Revue du MAUSS, n° 13, Premier semestre 1999, p. 24. 7. Rousseau, Lettres écrites de la montagne, Ve lettre, La Pléiade, tome 3, p. 842. 8. C. Castoriadis, L'institution imaginaire de la société, op. cit., p. 112. Les citations qui suivent et ne font l'objet d'aucune note renvoient aux pages 112-118 de cet ouvrage. 9. Veiller, résister, s'unir. Appel du général Cochet diffusé le 6 Septembre 1940 en zone sud.

Les enjeux invisibles du pouvoir

LieuxCommuns — 2009-06-16T16:39:11Z

Texte en provenance de : http://1libertaire.free.fr/

Suite à son intervention du 16 janvier 2004, Henri Bernicard nous a transmis le texte d'une intervention au colloque JERC d'Aurillac en novembre 2004, qui reprend les propos de l'exposé d'Albi

Les enjeux invisibles du pouvoir

par Henri Bernicard

http://perso.wanadoo.fr/espace-cpp/...

Tout d'abord, une quelques mots de présentation de notre[1] travail. Le « Centre d'expertise des pratiques et des relations de pouvoir » est un organisme à but non lucratif qui, à la demande des organisations, établit des bilans des relations d'autorité, des abus qui peuvent en découler, et met en place la prévention des risques professionnels liés au harcèlement moral. Cette association pratique aussi l'accompagnement des dirigeants, particulièrement en période de transmission ou de redéfinition de l'autorité. Egalement, la résolution des situations de crise. Et, surtout, le CEPREP est un organisme de formation aux pratiques d'autorité.

Justement, autorité ou pouvoir, c'est une question importante. Car de plus en plus, des organisations qui se sont bâties historiquement sur le modèle pyramidal, le modèle paternel, se rendent compte qu'elles ont atteint leur degré de saturation en matière de ressentiment et de démotivation. Sans compter le stress et les somatisations orientent les médecins de travail vers les pathologies des relations de pouvoir. Ces prises de conscience sont nouvelles.

Donc, je vais vous parler des enjeux invisibles du pouvoir.

Le pouvoir, on le voit à l'œuvre, que ce soit dans la sphère politique, dans la sphère relationnelle, dans la sphère organisationnelle ou associative ; mais on voit très peu ce qui se passe à l'intérieur de l'individu, du dominateur, du tyran ; parce que pendant longtemps, cela a été un sujet tabou. Aujourd'hui, on peut dire que parler du pouvoir, c'est à peu près aussi difficile, dans ce début de 21ème siècle, que parler de sexualité l'était au début du 20ème siècle. D'ailleurs, il y a très peu d'écrits là-dessus. Il est urgent de parler du pouvoir, d'en connaître les effets. C'est en connaissant le fonctionnement intime de cette dangereuse dimension humaine, qu'on peut en améliorer la maîtrise et l'orienter vers une déontologie. Le pouvoir est de prime abord une chose brillante ; on voit des dominants, des maîtres, des gouvernants, à la télévision, partout, dans toute la presse ; et des gens qui cherchent à être khalife à la place du khalife. Il y a donc une évidence immédiate du pouvoir. Mais il y a surtout et c'est ce qui nous occupe, une face obscure. Celle dans laquelle on ne va pas regarder, c'est-à-dire les effets psychiques du pouvoir. Il y a de multiples définitions du pouvoir, je ne vais pas les reprendre ici. Disons que le pouvoir ce n'est pas seulement le fait d'exercer une influence sur l'action ou la pensée de quelqu'un ; c'est aussi, dit Max Weber, l'usage légitime de la violence. Et Freud ajoute : à son propre profit. Ainsi, il y a des gains à espérer du pouvoir ; c'est très recherché. Quels sont-ils ? Il y a des bénéfices apparents. C'est-à-dire des avoirs. On peut citer, dans ce registre, la richesse, la notoriété, la puissance, l'accès à l'information. Historiquement, c'était aussi l'accès à la possession sexuelle, dans la tribu. Tout ceci se rapporte à la logique des objets. Donc, c'est quelque chose qui est assez connu, et qui est bien décrit. Mais il est d'autres ressorts. D'autres bénéfices. Des bénéfices invisibles du pouvoir. Et ces avantages ne sont pas sur le mode de l'avoir, mais de l'être. Ils sont donc plus fondamentaux ; primordiaux. Ce sont les espérances du sujet. Comment ces enjeux se mettent-ils en place ? La réponse à cette question tient aux effets psychiques du pouvoir.

Les effets psychotropes du pouvoir

Le pouvoir, à la longue, on a pu le constater dans notre pratique, est une réalité - ou un fantasme - qui produit des effets psychotropes. C'est-à-dire des effets qui entraînent l'esprit ; de même qu'il existe des effets psychotropes de l'alcool ou des toxiques. Il y a quatre grands effets psychotropes du pouvoir.

Premièrement, le pouvoir est désinhibant. Certaines personnalités présentent une atrophie d'une ou plusieurs manifestations de leur moi : c'est une inhibition. Lorsqu'on les met en position de pouvoir ou en position de s'imaginer qu'ils sont au pouvoir, ces individus se révèlent désinhibés, particulièrement brillants, particulièrement efficaces même. Et lorsqu'on les enlève de cette position de pouvoir - par exemple lors d'une élection perdue - ces personnes redeviennent inhibées. Mais ce n'est pas toujours dans ce rythme-là ; cela peut être l'alternance régulière inhibition-puissance psychique, plusieurs fois par jour. L'exemple type de cette désinhibition au pouvoir, c'est Adolf Hitler. Dans les écrits récents, parus depuis l'ouverture des archives conservés par les soviétiques, on trouve des rapports des ambassadeurs et des ministres qui traitaient avec lui. Egalement des mémoires de généraux de l'armée. Il y est décrit une personnalité, en privé ou en petit comité, timide et presque falote. Il commence sa journée de travail à midi. Il délègue toutes les décisions, sauf celles tenant à son image, et à la guerre. On voit pourquoi : ce sont deux domaines ou le phallus imaginaire l'emporte. Cette personne, mise en position de diriger une foule, devenait, de l'avis général, une espèce de Titan. Il y avait là un effet psychotrope fantastique, dans la position de pouvoir que représente une foule désirante (et délirante). Il a lui-même dit, dans un entretien avec Goebbels : « La foule, c'est comme une femme qu'il faut avoir ». La foule représente, ici, un avatar de l'objet sexuel, dans une démarche qui rappelle la sublimation. Il en est de même de certains de « grands communicateurs ». Cet effet désincarnant, c'est ce que j'appellerai le pouvoir-extase.

Autre effet psychotrope du pouvoir : c'est un anxiolytique. On le voit, dans notre quotidien, lorsqu'il y a une surexigence du milieu, et que cela donne lieu à des formations surmoïques complètement anxiogènes. C'est le cas de la sélection des élites, en France, par le système des grandes écoles. Les classes préparatoires va donner des gens qui, une fois qu'ils ont intégré - notons le vocable, qui dénote l'intégrité physique et morale - vont se révéler soulagés. Et cette émotion du soulagement va être promue au niveau d'objet morbide du désir. Ils ne pourront plus s'en passer. C'est le cas de Jean-Marie Messier, ancien élève de grande école, qui une fois à la tête du groupe Vivendi Universal, a fait la confidence suivante à Claude Bébéar, un autre grand patron : « J'étais très introverti quand j'avais 20 ans. Aujourd'hui, j'ai l'impression de vivre l'adolescence que je n'ai pas vécue. » [2] Face à la surexigence surmoïque du milieu, la consécration a causé chez le PDG cet effet de fascination : c'est le pouvoir-soulagement.

Troisième effet psychotrope du pouvoir : il est souvent aphrodisiaque. Il permet, historiquement, la possession sexuelle. Mais aussi, il facilite le désir. Il vient potentialiser un fantasme de puissance sexuelle. Ainsi, par exemple, Napoléon premier, sujet dont l'enfance l'oriente plutôt vers l'ascèse et le refoulement, mais qui, une fois empereur, consomme beaucoup. Il s'étonnait lui-même de cette conséquence du rang, en écrivant : « A la longue, trop de pouvoir ne peut que dépraver l'homme, même le plus honnête. » [3]

Enfin, et c'est le plus important, il y a un effet addictif du pouvoir. Voici deux témoignages d'hommes de pouvoir. « La manie de régner sur les esprits est la plus puissante de toutes les passions » . Napoléon.[4]

« Ce qui intéresse l'homme politique (…) ce n'est pas l'argent. C'est le pouvoir. Il ne pense qu'à ça tout le temps, jour et nuit. S'il passe ses dimanches à serrer des mains, écouter des raseurs ou faire de la route, c'est pour le pouvoir. S'il sacrifie tout, sa famille, sa santé, sa dignité, c'est toujours pour le pouvoir. Il se gâche la vie pour être conseiller général ou président de la République. » François Mitterrand. [5]

Ce qui est décrit par ces hommes, c'est une dépendance psychique, qui rend le désir de l'objet irrésistible. Ils sont habités par cette quête. Ils en sont possédés. C'est à propos de telles errements que la Boétie écrivait : « Nous ne possédons pas le pouvoir, il nous possède. » Ainsi peut-on nommer une addiction au pouvoir : la dominodépendance.

La dominodépendance

Quels sont les symptômes de cette assuétude ? Il y en a trois grands registres, alternatifs, c'est-à-dire qu'il suffit d'un seul pour mettre sur la piste de l'homme de pouvoir :

· La domino-manie, quête effrénée et incessante du pouvoir, si bien évoquée par Napoléon et Mitterrand. Tous les symboles recherchés sont équivalents (ce qui rappelle un érotisme anal) : médaille, sceptre, crosse de l'évêque, carte de visite, sommet d'organigramme, prérogative dans un protocole, etc. etc, et bien entendu : privilège. · Domino-pathie : c'est la folie des grandeurs. Mise en position de pouvoir, la personne développe une mégalomanie comparable au fantasme de toute-puissance de l'éthylique. Comme lui, aussitôt la circonstance d'emprise terminée, il redevient une personnalité banale. · Domino-étayage : Il s'agit d'un contre-étayage[6] ; parce que l'homme de pouvoir a besoin qu'on lui objecte. Qu'un sujet se plaigne de la tyrannie, par exemple. Et c'est dans l'écrasement de cette opposition que la jouissance se révèle.

Tout ceci amène à une addiction, caractérisée par des troubles de l'humeur en cas de sevrage, quand il y a eu destitution - à la suite d'une élection perdue, par exemple ; ou, plus banalement, lorsqu'un autre est désigné chef de groupe, etc. Ces troubles, avec somatisations qui peuvent être graves, peuvent aller jusqu'à la mélancolie, quand l'identification au pouvoir a été massive. Ce n'est pas la perte d'argent qui provoque le suicide du millionnaire ruiné ; ce n'est pas l'honneur perdu qui tue le seigneur vaincu. C'est l'effondrement du phallus imaginaire, qui soutenait leur maigre psy-chisme. Pour eux, si le pouvoir est perdu, alors le moi est perdu. Comme l'écrivait Freud, « l'ombre de l'objet tomba ainsi sur le moi ». [7] Ainsi, comme dans toutes les addictions, on finit toujours par entamer son corps. En latin, addictus désignait la contrainte par corps infligée au débiteur défaillant. Dans la dominodépendance, comme dans l'alcoolisme ou la toxicomanie, on paie en nature. L'homme de pouvoir se détache de son corps. De nombreux exemples montrent un homme qui va au-delà des limites de la santé ou même de la survie, pour préserver l'image de César. Il devient un héros, c'est-à-dire un être qui se reconnaît à sa mort. Littéralement, il dépasse son incarnation. Il entre dans le dé-corps. C'est ce que j'appelle l'effet soma-totrope du pouvoir. Par parenthèse, l'encouragement, très à la mode, à « se dépasser », « se défoncer » est aussi dangereux que l'était, au 18ème siècle, l'apologie du tabac par les apothicaires. Venons-en à la construction de ces structures psychiques intéressantes.

Psychogenèse

Au point de vue de la formation psychique, ceci passe par un narcissisme dégradé. Le sujet n'a pu s'identifier à l'image paternelle, soit manquante, soit défaillante. Quelquefois même, le père est un fantoche dont la parole est gommée par la mère - créant ainsi, chez l'enfant, le fantasme de la femme au pénis, et validant son déni de la castration. D'autre fois, la parole paternelle a été inaccessible parce qu'idéalisée ; c'est-à-dire désincarnée. De telles carences ont obéré le fonctionnement du narcissisme secondaire, en privant le petit enfant d'un miroir indispensable à sa construction. Dans leur démarche de réparation, les futurs dominodépendants vont choisir le pouvoir comme ob-jet du désir. Ce qui a pour effet de mettre l'autre à une juste distance, focale, pour s'y mirer. Ils vont affubler le pouvoir d'un caractère fantastique : il permet de dominer la relation intersubjective en la figeant : le pou-voir est, dans leur fantasme, éternel. Il n'en faut pas moins pour les garantir de tout aléa psychique.

Au point de vue, donc, du traitement du corps, de l'objectivation de l'autre, et de l'étiologie de cette position subjective, on ne peut que conclure à un diagnostic de perversion. Le dominodépendant est un pervers narcissique. Sociogenèse Il faut dire que notre distribution sociale facilite la mise en place, de procédures d'émulation, de re-crutement, d'initiation et de valorisation de l'objet addictif. A chaque identité sociale son angoisse, et son addiction ? En tous cas, les élites goûtent aux paradis artificiels de la domination. Dans les milieux politiques, on ne stigmatise pas la manie du pouvoir ; c'est au contraire une marque d'appartenance au groupe. De même qu'on ne dévalorise pas l'alcool dans les cercles éthyliques. L'homme de pouvoir est un marginal. Seulement, cette marginalisation se fait par le haut. C'est un criminel, au sens étymologique : il ne passe pas au crible. Son ego et son prestige lui donnant une trop grande envergure, il lui faut une loi privée, un privilège. La famille aristocratique issue de l'ENA n'est pas une classe sociale, au sens où la mixité y serait permise. On ne s'y mélange pas ; et surtout pas dans le dis-cours d'appartenance. C'est une caste.[8] Une telle mise à l'écart de la population « ordinaire » ne peut que favoriser la dominodépendance.

Mais, pour que ces constructions psychiques et sociales s'édifient, il faut une énergie fédératrice. Ce moteur fondamental, c'est l'angoisse. On la trouve chez tous les hommes, bien sûr. En psychanalyse, elle est la cause et le garant de notre faculté de désirer. Elle est issue de la béance (vacuité) originelle, celle de la mort dans nos représentations. Le désir de pouvoir est aussi prioritaire, et envahissant, parce qu'indispensable à la réparation narcis-sique. C'est pourquoi le pervers est le plus apte à garder le pouvoir, et le seul à en faire une drogue dure. Il existe aussi, bien entendu, un pouvoir névrotique de l'hystérie. Mais il ne s'exerce, lui que sur les regards. On n'a pas la place de développer ici, mais disons que l'hystérique recherche la certification dans le désir d'un Autre, l'ad-miration ; peut lui importe la puissance effective. Enfin, différence fondamentale, le pouvoir hystérique s'exerce par instants, comme une inspiration d'artiste ; alors que le pervers est un maître dans la durée.

Donc, résumons quelques enjeux, les en-je invisibles du pouvoir :

· La satisfaction d'une addiction. · L'extase hystérique (Foule, ma poule). · Le soulagement (J'existe, enfin). · Le jeu pervers. Don Juan ne possède pas sa victime, il l'efface et passe à la suivante : Dès qu'il (son désir) se réalise, au moment même où il le rejoint, il perd son objet." · L'évitement d'un savoir (horror cognoscendi), sur un mode névrotique, par glissement sémantique. Exemple : l'homosexualité (le sujet choisit de se faire maître). · Au contraire, un masticage de l'ignorance. Par exemple, dans les écoles de psychanalyse, l'igno-rance est vécue comme une chose insupportable. On use de jargon, on cherche la virtuosité. Alors qu'à nos yeux, elle est la condition normale, et la garantie d'une écoute sans limite. Psychanalyser, c'est ignorer quel-que chose.

En bref, les bénéfices masqués du pouvoir sont des pansements narcissiques. Ce qui fournit une di-rection pour la recherche d'une prévention de la tyrannie.

Vers une prophylaxie du pouvoir

On peut dé-jouer ces positions subjectives, particulièrement celles des pervers, par des pratiques simples. Elles doivent être conjointes, se renforçant l'une l'autre :

· Ancrage dans le réel. Ici autant qu'ailleurs, le réel, c'est le corps. A travers une conscientisation fournie par une ascèse. Qu'il s'agisse de danse, théâtre, gymnastique aux agrès, yoga, etc. Ces re-centrages interdisent à la personne de jouer trop loin de son enveloppe[9]. Et donc de placer en vedette (en veut-dette) le phallus imaginaire. Un corps authentique ne se joue pas. · Désacralisation du savoir (comme phallus symbolique). Le savoir, ce n'est pas quelque chose de plus, c'est quelque chose d'autre que l'ignorance. · Retour au féminin. Il nous a fallu, à cet effet, redéfinir une chose simple. Le féminin, c'est ce qui n'en rajoute pas sur la nature. Ce qui permet au dominodépendant l'apprentissage de se passer de la chose en plus. Ou, comme l'indique la sagesse stoïcienne, de changer ses désirs plutôt que l'ordre du monde.

Terminons, sur la pratique juste du pouvoir, par une citation du Tao[10] :

Le plus tendre en ce monde Domine le plus dur. …………………….. A quoi je reconnais l'efficace du non-agir.

***

[1] Henri Bernicard, psychanalyste, dirige le CEPREP à Toulouse. [2] Cité par Le Monde II, septembre 2002. [3] Cité par Manès Sperber, in Psychologie du pouvoir.Odile Jacob, 1995 [4] id. C'est nous qui soulignons. [5] Entretien avec F-O Giesbert, in Le vieil homme et la mort. Folio, 1996. C'est nous qui soulignons. [6] Notion utilisée par Maurice Berger, dans La folie cachée des hommes de pouvoir. Calmann-Levy, 1993. [7] Sigmund Freud, in « Deuil et mélancolie ». Métapsychologie, Idées-Gallimard, 1974, p 158. [8] cf Bourdieu : La noblesse d'Etat. Editions de Minuit, 1989 [9] Les neurosciences vont, depuis peu, dans cette direction. [10] Lao Tseu. Tao te king, XLIII . Trad. Liou Kia-Hway. Gallimard, coll. Folio.

L'autorité dans les groupes militants

LieuxCommuns — 2009-06-16T16:35:47Z

Texte en provenance de http://1libertaire.free.fr/

L'autorité dans les groupes militants, les groupes libertaires ?

La notion d'autorité a deux sens, l'autorité de compétence, liée au savoir, au savoir faire, à l'expérience et l'autorité comme possibilité de donner des ordres, de commander. Comme pour la qualification de maître, deux manières d'être sont concernées, celle qui transmet, qui aide à apprendre, et celle qui suppose une position hiérarchique supérieure, ce qui lui donne le droit de se faire obéir. Dans les deux cas, il y a une position asymétrique entre la personne qui occupe la place du maître et les autres personnes. Mais il existe une différence notable entre les deux sens, le premier, celui de la compétence, peut être admis comme normal et justifié si la personne n'abuse pas de son pouvoir. Dans le second sens, le pouvoir hiérarchique du chef, le pouvoir est en lui-même abus d'autorité, d'ailleurs l'interrogation sur l'origine de cet état de fait, la question de savoir pourquoi c'est ainsi, émerge toujours à un moment ou à un autre. La même nuance se retrouve dans l'idée de pouvoir, qui peut se comprendre comme capacité, comme possibilité d'agir, de réfléchir, ou alors comme possibilité d'exercer un pouvoir sur autrui. C'est cette seconde acception de l'autorité dans les groupes militants qui nous pose problème.

1 / La chefferie et l'idée libertaire semblent contradictoires.

Nous sommes dans un cadre libertaire, où il est question de révolte, de rébellion, d'émancipation, d'autogestion, d'autodétermination, dans un contexte culturel antiautoritaire, du moins qui se revendique comme tel. L'existence de chefferies dans les groupes militants libertaires est un constat surprenant au premier abord. Face à cela le déni, le refus d'en parler semblent être la règle. Il est légitime de penser que les structures militantes sont nécessaires à la coordination, à l'efficacité et que pour agir il faut décider, organiser, donc exercer une autorité. Nous pouvons admettre facilement que tout cela contribue au développement des luttes pour l'émancipation, à la diffusion, à l'extension de l'influence de l'idée libertaire. Nous essayons de nous rassurer en nous disant que c'est connu, que cela fait partie des vicissitudes, des concessions nécessaires pour fonctionner, pour faire gagner la cause. Nous tentons d'évacuer la difficulté en pensant que nous pourrons résoudre ce type de problème après la révolution, plus tard donc. Mais, il est également possible de prendre en compte les conséquences néfastes de ce fonctionnement lié à la chefferie militante : * La dispersion du mouvement libertaire, les querelles de chapelles que cela induit, l'esprit de concurrence que cela génère, la violence que cela crée sur les personnes, la violence dans les relations avec les autres groupes, ... * Le départ des personnes qui s'en vont dégoûtées par l'écart entre les paroles et la pratique, les idées et les actes, l'aspect dépressif que cela induit sur les personnes qui se sentent victimes des fonctionnements incorrects. Si l'on doute de cette description, il est assez facile d'observer quelques aspects de cette autorité asymétrique dans notre vie militante : * Le non-respect des personnes par l'imposition de tâches, par l'obligation de présence, par la demande puissante qui impose de rendre des comptes sur le degré d'investissement pour la cause ; * La condamnation des comportements à propos du non-respect de la norme majoritaire. Ceci peut concerner le vocabulaire employé, la manière de réagir à certains événements, l'attitude en certaines situations, les goûts culturels, la façon de s'habiller, la manière de s'amuser, .... * La dévalorisation mentale des personnes qui sont trop peu ceci ou trop cela ; * L'énergie humaine perdue, gâchée, le temps perdu dans les débats stériles, le sentiment d'impuissance et de désespoir que cela provoque ; * L'idée que c'est partout pareil, que l'on n'y peut rien, que la nature humaine étant ce qu'elle est, c'est désespérant, que seule compte l'apparence, la représentation, les paroles, etc.

Dans la société organisée autour de la domination, ces phénomènes sont de l'ordre de la banalité. Nous devons donc admettre que les libertaires sont des humains comme les autres. En soi, c'est plutôt rassurant parce qu'il n'y a pas besoin d'avoir une stature héroïque, d'être surhumain/e pour militer parmi les libertaires. Mais nous devons aussi nous rendre compte que nos errements prennent un relief particulier, parce que l'écart entre les idées et la pratique détruit la confiance que l'on met dans l'idée libertaire. Au moment où toutes les autres solutions révolutionnaires (en particulier toutes les variantes issues du marxisme autoritaire) sont décriées, dévalorisées, refusées, l'idée libertaire, elle aussi, tend à s'autodétruire en ayant une praxis (une façon de lier théorie et pratique) non conforme à ce qu'elle énonce. L'effet est désastreux sur beaucoup de personnes et collectivement. De plus, cela donne des armes à nos ennemis qui peuvent nous déconsidérer facilement. La reproduction du pouvoir asymétrique en notre sein est une belle démonstration de notre incohérence, ce qui délégitime nos idées et notre action. Souvent, nous nous retrouvons coincé/es dans une double contrainte. D'un côté, nous condamnons l'autorité de la domination du capitalisme, de l'autre nous devons accepter l'argument d'autorité en notre sein. Comme nous intégrons très vite qu'il est interdit de nous condamner nous-mêmes, de désavouer nos camarades et nos structures, nous sommes assez souvent dans la souffrance morale, dans une espèce de torture mentale, où il est impossible de sortir de ces contradictions sans dommages pour nous et les autres. Peut-être devons-nous émettre et admettre l'hypothèse suivante : notre difficulté, voire notre refus à nous condamner nous-mêmes est certainement proportionnelle à l'intensité de la fusion entre notre être, la subjectivité de la personne et le regroupement, la structure militante. Dans le sens inverse, il semble juste de dire que l'intensité de la souffrance, liée à la mise à distance entre la personne militante et son groupe, est tout aussi proportionnelle à la force de ce lien. La puissance de l'identification est inconsciente, pourtant les effets sont assez souvent visibles, d'abord sur nous-mêmes.

2 / Les libertaires fonctionnent avec des lois, des règles, des normes, des institutions.

Nos groupes militants sont des institutions. Ces structures collectives ne sont pas celles de la société ordinaire, mais malgré notre condamnation de l'institution, des institutions, en particulier de l'État, malgré l'affirmation fréquente du refus des lois, nous ne pouvons pas nous passer d'institutions ni de lois. Nos structures collectives sont des institutions imaginaires d'une certaine socialité. Ce que décrit Castoriadis pour la société est valable aussi pour nous. Dans nos institutions, nos groupes, nos syndicats, nos comités de lutte, nos collectifs, nos assemblées générales, nos conseils, il existe une hiérarchie interne, il y a régulièrement des débats sur ce qui est bon et juste ou ce qui est mauvais, faux ou injuste. Ces débats démontrent, par leur existence même, que nous avons des référents pour juger, pour condamner ou non, pour accepter des idées, pour valider des actes, des façons de faire. La condamnation s'exerce d'abord, au niveau interne, par des choix pour certaines idées ou actions. Parfois, cela se traduit par l'exclusion de personnes ou par le refus de travailler avec certaines personnes. Pour résoudre le problème, si cela est possible, nous essayons de pousser ces personnes vers la sortie. Souvent, nous installons un climat, une ambiance qui les dévalorise, les isole, les met à l'écart, les rejette. Il nous arrive de prononcer des anathèmes, des sanctions, qui ont une forte charge symbolique, un contenu moral très fort. Cette façon de procéder peut provoquer de graves malaises chez les personnes concernées. Les débats prennent souvent la forme de discussions théorico-politiques, où la question de l'orthodoxie est en jeu. La radicalité est un enjeu très important. Être radical donne la clé de la puissance sur les autres en interne et à l'extérieur. La possession de la radicalité autoproclamée permet de prononcer des condamnations sur les personnes ou les groupes jugé/es trop mous ou décalé/es avec l'orthodoxie du moment. L'exercice de la violence symbolique existe dans les groupes et entre les groupes. La façon dont nous parlons des autres libertaires est significative de la manière, dont nous nous percevons et dont nous qualifions les “ autres ”, les “ mauvais/es ”. Le rire et la connivence que provoquent certaines allusions sont significatifs de notre attitude. Souvent, nous nous élevons facilement au-dessus des autres en les rabaissant, en les déconsidérant, en mettant en oeuvre des stratégies d'infériorisation, en pratiquant des mises à mort symboliques.

3 / L'interrogation sur les fins et les moyens est au centre du débat.

La critique du socialisme autoritaire a montré que les moyens font partie des fins. Staline, comme figure emblématique, a été rejeté parce qu'il mettait en oeuvre des méthodes qui contredisaient l'idéal communiste. Mais, il reste une interrogation sur la méthode léniniste, qui considérait que, d'une certaine façon, la fin justifiait les moyens. Cette question est renforcée par le fait qu'on se demande quelquefois si les moyens ne sont pas plus importants que les fins qu'ils sont censés servir. Nos structures sont devenues de fait des structures permanentes, elles semblent parfois ne fonctionner que pour elles-mêmes. L'identification des personnes à ces institutions est un élément qui est significatif de notre situation et qui ajoute à la difficulté. Si nous posons des questions sur l'organisation, tout de suite, c'est vécu comme une attaque personnelle, une mise en cause inadmissible des personnes, un doute sur leur engagement, leur sincérité. L'injure qui marque du sceau de l'infamie reste encore et toujours la qualification d'opportunisme. Aujourd'hui, la question du rapport entre les moyens et les fins prend encore plus de relief, parce que notre existentiel est très lié à notre vie politique. Nos affects, nos émotions sont mobilisés dans notre vie militante. Le contexte contemporain postmoderne, avec le règne de l'individualisme et du relativisme (“ tout se vaut ! ”), accentue l'implication existentielle de nos vies en politique. La biopolitique capitaliste mobilise la subjectivité, le mental pour faire fonctionner la domination du capitalisme avec des nouvelles façons de dominer, d'obtenir la soumission des corps et des esprits . Notre engagement libertaire nous permet d'avoir une bonne image de nous-mêmes, de trouver des récits qui donnent du sens à nos vies, qui organisent le temps long et court, qui structurent notre espace mental. La militance nous fournit beaucoup d'occupations qui atténuent l'angoisse métaphysique de vivre dans un monde absurde et destructeur, triste et froid. Nos emblèmes, nos drapeaux, nos sigles, nos images nous donnent accès à des places et des significations en contrepartie de notre soumission. Nous nous soumettons sans contrainte et inconsciemment, c'est-à-dire sans nous en rendre compte. Ces images s'adressent au regard pas à la raison, elles se trouvent sur nos autocollants, nos tee-shirts, nos badges, nos tracts, nos affiches. Ce faisant, nous créons la place des maîtres alors qu'officiellement, consciemment de façon raisonnée, nous cherchons à détruire le ou les maîtres. Sans le vouloir, nous renforçons les chefferies et leur permettons de se reproduire et de fonctionner en notre sein. Pour exercer une autorité efficace dans notre monde “ démocratique et libéral ”, avant toute chose, il est nécessaire de déclarer libre la personne que l'on veut soumettre ou contraindre à un comportement. Dans notre milieu militant, la liberté étant officiellement la règle, ceci ne pose aucune difficulté. Ensuite, nous devons fournir à la personne en question des grands idéaux pour lui permettre de rationaliser sa soumission, lui offrir des raisons qui vont justifier son engagement. Nous faisons cela régulièrement en invoquant nos grandes idées libertaires pour justifier notre fonctionnement. Nous pouvons aussi forcer la demande une fois que l'on a obtenu un premier engagement, aussi minime soit-il. Cet engagement est lié aux affects et aux émotions, si bien que nous n'osons plus dire non et revenir en arrière. Parfois nous nous retrouvons à faire des choses que nous n'avions pas prévues, il arrive même que ces choses entrent en contradiction avec nos idées et notre sens moral. Ce que nous vivons est lié à l'idée de soi, à la bonne image de nous-mêmes, à l'estime de soi, au narcissisme. Ce que nous refusons est dévalorisé de la même manière. Dans ce cas précis, il est impossible de trahir un/e camarade, la solidarité impose de soutenir les militant/es, de défendre l'organisation, etc.. En théorie la patriarchie n'est pas compatible avec l'anarchie, mais en pratique elle existe encore et toujours. Le genre et le machisme se portent bien dans notre milieu. Il est facile de constater qu'avoir raison, c'est souvent être le plus fort. Si l'on veut se rendre compte de tout cela, il suffit d'observer qui parle en réunion, qui centralise les débats, qui prend les notes, qui a de l'influence et qui n'en a pas, qui est chargé/e de certaines tâches pratiques. Certaines tâches sont nobles et réservées souvent en priorité aux chefs, d'autres sont plus triviales et sont le lot des militant/es de base. D'autre part, comment expliquer que l'antisexisme a si bonne presse alors que la méfiance est quasi-générale vis-à-vis du féminisme. L'antisexisme participe d'une bonne image de nous-mêmes, le féminisme impose de se questionner au niveau intime et cela est plus difficile, plus long, plus compliqué, plus complexe, jamais acquis. L'instrumentalisation des personnes militantes est banale, l'obéissance quotidienne. L'esprit de camaraderie vient en contrepartie du sacrifice, la soumission est justifiée pour la cause. La chaleur des relations amicales, voire fusionnelles parfois, nous aide à lutter contre la tristesse, l'impuissance et l'apparence spectaculaire du monde capitaliste. Avec les occupations militantes, nous sommes dans une vie chaude de temps en temps. Parfois, nous essayons d'enchanter le monde qui est froid et brutal, y compris en notre vie militante. Nos récits peuvent être archaïques, ce qui compte c'est la fonction de ces récits, ils soudent l'instance collective, le groupe. Je pense, comme Peter Sloterdijk , qu'il faut réhabiliter la pensée froide contre les pensées chaudes qui entretiennent les mythes, les chefferies et prétendent donner accès au merveilleux de l'instance symbolique imaginée. Les philosophies de Nietzsche et de Sloterdijk nous montrent que le besoin de croyances et de mythes nourrit l'illusion qu'il existe quelque chose de déjà là qui donnerait sens à notre vie, à nos vies. Avec ces approches, nous pouvons nous rendre compte que nos croyances sont le corollaire de la nécessité d'une illusion pour supporter notre vie, notre condition humaine, notre finitude, notre incomplétude. Après, nous nous demandons comment vivre avec cette découverte, cette donnée anthropologique. Cette question ne trouve pas toujours des réponses satisfaisantes. Il ne s'agit pas ici de préconiser une pureté, qui n'existe pas, mais d'essayer de comprendre notre fonctionnement pour essayer d'améliorer notre façon de vivre la politique, de mettre en oeuvre l'idée libertaire, de donner corps à notre biopolitique. Il s'agit de nous donner les armes pour avancer et être de temps en temps un petit peu à la hauteur de nos idées. Nous pouvons développer nos outils critiques, aider à leur diffusion, à leur transmission pour l'auto-formation, la formation permanente. Les sciences humaines nous offrent beaucoup d'approches, qui peuvent nous aider. Par exemple, l'œuvre d'Eugène Enriquez est intéressante sur ces points. Nous pouvons essayer de nous approprier les théories critiques à notre disposition afin de les utiliser pour augmenter notre puissance humaine et politique. De plus, notre histoire militante, l'histoire des luttes nous a légué des méthodes, des procédures qui sont valides et légitimes.

4 / Nos moyens contre la reproduction de l'autorité :

Nous essayons de mettre en oeuvre la rotation des tâches, le fédéralisme, l'abstention amicale, le mandatement pour des tâches précises, pas un mandatement sur les personnes, ce qui, en principe, permet de ne pas tomber dans les travers de la représentation. Eduardo Colombo a développé une version de l'utopie qui est centrée sur l'espace et non le temps . L'utopie serait comme la ligne d'horizon, elle recule au fur et à mesure que nous avançons, que nous luttons. Cette façon de concevoir l'utopie permet une reprise incessante de notre activité et de nos acquis ou de nos échecs. Ainsi, nous ne sommes pas dans un “ avant ” assez gris et dans un “ après ” merveilleux, tout propre, sans domination. De mon point de vue, en parler et collectiviser publiquement ces difficultés est important pour connaître le phénomène, pour comprendre sa reproduction, pour être un peu moins dans le malaise. Il me semble que c'est une étape nécessaire, si nous voulons essayer autre chose. La militance ainsi conçue est un processus ininterrompu, un projet en acte qui tourne le miroir sur lui-même de temps en temps. L'auto-référence contrôlée est alors un objectif à assumer, à essayer, à réévaluer. Une réactualisation régulière de notre pratique, de nos résultats peut permettre de ne pas être toujours dans la répétition. Nous avons une difficulté pour les allers et retours entre la théorie et la pratique, parce que nous sommes impliqué/es dans ce que nous étudions ici. La recherche théorique demande une certaine objectivité, dans notre cas, notre subjectivité est prise à la fois dans les filets de la biopolitique de la domination capitaliste et dans celle de la biopolitique libertaire. Militer avec des gens que l'on aime c'est simple, facile à vivre et souvent enthousiasmant. L'affaire se corse quand on s'aime moins, ou plus du tout. La question épineuse reste donc celle de savoir comment faire pour militer avec des gens que l'on aime modérément ou pas du tout. Une autre question est corollaire de la précédente, si nous devons occuper à un moment ou à un autre une position de “ chef ”, comment exercer ce pouvoir sans être ou devenir oppresseur ? Il est courant de profiter de cette situation pour clore les questions sur son regroupement. Dans cette position, nous sommes souvent tenté/es d'organiser la vie militante autour de nous, nous essayons de capter les valorisations symboliques pour nous-mêmes et de gonfler démesurément notre ego. Mais, il est aussi possible de laisser ouvertes ces questions délicates et de ne pas s'installer trop longtemps dans la posture d'autorité, qui nous place un petit peu au-dessus des autres. La question de l'autorité devient un danger pour nous-mêmes seulement au bout d'un certain temps de militance, lorsque les soubresauts de la vie politique nous confrontent avec nos valeurs, avec nos liens affectifs, nos émotions, nos choix de vie. Comment vivre une fois que l'on s'est confronté au fait que notre construction de sens est la réponse à la nécessité d'une illusion ? Une fois que l'on s'est rendu compte que nos valeurs sont l'habillage de notre vie, rien de plus, comment continuer ? Ce constat peut être amer, mais cela ne veut pas dire que tout se vaut, cela permet d'assumer qu'il n'y a pas de fondements extérieurs à la question du sens, que celui-ci vient du dedans de l'humanité, qu'il n'existe pas d'absolu, que nous n'avons aucune certitude sur nos choix, nos réalisations. L'idée libertaire vaut toujours le coup, le lien entre notre vie et cette idée permet d'indexer notre existentiel à la visée de justice et d'égalité. Pour avancer, nous pouvons et peut-être devrions-nous accepter le regard critique sur nous. Cette option peut permettre de continuer à vivre la chaleur humaine liée à notre politique tout en développant le regard critique, la pensée froide qui analyse, qui déconstruit, parfois avec violence, nos choix culturels conscients ou inconscients et nous renvoie si souvent un reflet peu glorieux. En acceptant l'incomplétude, la croyance, l'inconscient, l'ambivalence, la multiplicité, nous sommes plus à même de les observer, y compris pour nous-mêmes, nous sommes plus aptes à avoir un regard critique et à essayer de trouver des solutions pour ne pas toujours reproduire tout cela. Nous connaissons le rôle fondamental de l'image de soi, de l'estime de soi, le besoin de faire quelque chose de bien de sa vie, le besoin de créer. Il est facile d'observer pour nous-mêmes et dans la société, que l'on vit mal si nous avons une mauvaise image de nous-mêmes. Nous savons que nous ne pouvons pas créer quelque chose de bien dans notre vie, si nous sommes dans l'incohérence en permanence, si nous acceptons toujours le grand écart alors que nous sommes pris subjectivement dans notre politique. Nous passons notre temps à dénoncer les effets du capitalisme sur les humains et nous serions incapables d'admettre pour nous-mêmes le poids du mental, du mal-être ? Nous avons besoin des autres pour exister mentalement, comme les autres ont besoin de nous. Notre subjectivité est en cause dans ces débats. Après l'effondrement des mythes humanistes du XVIII° siècle, dont est issue l'idée libertaire, nous devons essayer de fonder sur nous-mêmes les idéaux humains qui donnent cohérence à notre politique. Ces idéaux semblent toujours extérieurs à nous-mêmes parce qu'ils ont un statut de référence. De fait, ils le sont du point de vue fonctionnel et cela est indispensable au bon fonctionnement du psychisme humain. Pourtant, nous pouvons examiner de temps à autre comment nous les vivons. Nous pouvons nous poser la question de savoir s'il est possible d'améliorer notre fonctionnement, d'interroger notre politique fondée sur l'autoréférence, puisque c'est nous qui nous donnons nos propres lois, ou qui tentons de le faire. La croyance en la vérité, en la radicalité que nous posséderions seul/es est la base de la violence symbolique si présente dans le milieu militant. Celle-ci s'appuie beaucoup sur les autres pour exister, c'est souvent en opposition aux autres que notre valeur augmente, devient si haute, que l'on croît devenir supérieur. Au contraire, je présuppose que nous pouvons vivre ou essayer de vivre nos valeurs sans trop d'illusions et en essayant avec ce qui dépend de nous. Cette voie me semble plus propice à donner de la valeur à l'éthique libertaire, qui, en ce sens, est une biopolitique, une vie politique, une politique de la vie, une politique pour la vie, une biopolitique libertaire.

Philippe Coutant, Nantes le 5 Septembre 2001

L'institution de la parole

LieuxCommuns — 2009-06-16T15:01:49Z

L'INSTITUTION DE LA PAROLE

De la construction de la parole à la pédagogie institutionnelle

Jacques Pain Mai 1999

Écrire à propos de la parole. Écrire la parole. Mais pour la langue, écrire n'est pas parler. Il s'agit de bien autre chose. Et c'est vrai que l'écriture nous enracine dans les fondations de l'histoire humaine, alors que la parole nous accroche aux lieux, aux liens, à la complexité de la relation. Mais il y a une spirale de l'écriture, et une spirale de la parole, qui se tiennent en interface, soudées par ce point obscur où figure l'inconscient. Spirales éclatées, des galeries taillées dans le temps j'usqu'aux réseaux qui filent la présence humaine, c'est toute la puissance et la fragilité de l'être humain.

L'air du temps.

La parole prend son soutien au plus profond du corps, nous rappelle François Tosquelles, dans la litière où naît la pensée, et se construit dans des symphonies musculaires, un appareillage et une gestuelle, qui font des mots et des phrases parfois portés jusqu'à l'éblouissement un vrai miracle neuroviscéral. Mais c'est un autre miracle que ces points multiples où les hommes (se) parlent, que ces points de parole dans la violence ordinaire du monde, comme autant de points d'eau dans le désert des tartares. La parole est tributaire de l'air et du vent. Elle est proprement la respiration de la relation. Elle n'est pas une, mais multiple. Elle tient du climat. Fernand Oury a permis, au milieu du vingtième siècle, que la « classe institutionnalisée », c'est-à-dire la classe active issue des techniques Freinet, « entre en analyse », avais-je écrit en 1979. Car en effet ce qu'intègre à la classe active, ce collectif institutionnel et compagnonnique, Fernand Oury, Aïda Vasquez, et les Groupes d'Éducation Thérapeutique, c'est l'autre dimension de la parole. Car la parole est au fond essentiellement politique. Mais si elle est a priori sociale et socialisante, elle est a fortiori analytique et subjective. Il est bien certain qu'à l'origine elle scandait le destin avec la précision que lui confèrent les mots. Et l'on pouvait alors situer la force et l'implication d'un acte à la proximité qui noue l'acte au mot, aux mots engagés. Mais les mots désormais flottent sur la langue, à la démesure du s 'et et de ses époques, voire de ses saisons. Si la résidence de l'homme est le langage, ou la langue, les mots sont les bagages du voyage en commun qu'est l'humanité. Tous les problèmes transitent par les mots, avant, pendant, ou' après, ils s'y installent à un moment ou à un autre. Nous touchons là l'épicentre d'une prévention de la violence, qui revendiquerait de mettre en mots ce qui peut et doit l'être, à chaque instant du jour et de la nuit.

Bien sûr, la parole ne prend son sens qu'à partir du silence, c'est même dans ce rapport intime -et quasiment philosophique, Zen, au silence, que l'on peut dire que l'on parle. Fernand Oury avait ainsi des dérisions devant les groupes du quotidien. Attends, ils ne parlent pas : ils piaillent ils couinent ils babillent... Ils font du bruit avec leur bouche. Pourquoi pas Mais il vaut mieux le savoir, ça libère des confusions. Chaque chose, chaque parole. en son espace et en son lieu ? ! La parole aurait dix mille lieux, à des lieues les uns des autres, mais final-.ment tellement liés qu'on les parcourrait presque sans les identifier ? Jusqu'a y prêter garde, soudain en arrêt devant le mot, le bon mot, voire le mot de la fin. Nous nous sommes ainsi arrêtés dans un certain nombre de lieux de parole, au fil de nos groupes, de nos stages, sur vingt ans. La pédagogie institutionnelle, étendue à la pratique de l'institutionnel, de l' « institution », ce micro-univers humain, nous livre à travers l'expérience qui est la notre les clés d'une maison originaire, qui est à chaque fois une maison d'auteur.

Les métamorphoses de la parole.

Nous en sommes à une maison à neuf clés, où nous pourrons ouvrir et fermer mentalement neuf lieux -, une vraie maison, avec sous-sols et greniers, où ces lieux articulent la voie de l'institution. Neuf états, neuf fonctions, de la parole.

L'accueil. On reçoit et on identifie -, on nomme - on présente. L'hôtellerie, c'est un style. C'est dans le lien entre le portier, le concierge, et l'hôte, l'hôtesse, qu'il faut trouver l'entrée en mati 'Ire. Entrer en maternelle, entrer dans la classe, commencer une formation, ici sont du même ordre. Le bavardage. Il a dès lors en temps et en heure ses propres règles. Feu vert. C'est de la proximité sans suite, du moins le vit-on ainsi. On dit et on se dit. On peut même boire un café, ou un thé. bien que ce ne soit ni le café ni le thé qui commandent. Nous tenions le bavardage pour essentiel. dans certains groupes, ou certains « cours ». Les nouvelles. Quoi de neuf ? On s'écoute un peu plus. Il y a du nouveau. Je tiens à dire... Il faut savoir... Les classes actives en sont friandes. Les thèmes, les tenseurs, qui soutiennent la vie des uns et des autres, émergent, à travers la TV, la rue, les livres. Les ateliers. On produit. Des textes. Des journaux. Des outils. Des objets de pensée. -attention : feu orange. La parole est liée, à la mesure du travail à faire en commun. Bien sûr, on s'or2anis-.. La théorie, la théorisation, opère en actes on construit du concept. Le point de parole. La météo, la température. Ça va, ou ça va pas' ? On peut très petit lever la main ouverte - il fait soleil -, ou fermer le poing. On peut plus tard (se) dire (en) deux mots. On peut être plus long, s'il y a heu, et si on le veut vraiment. Dans l'un de nos groupes, c'est ce sondage d'ambiance qui ouvrait ou non un temps de parole spécifique, le temps du groupe (se) parlant, mais à la dem. aride explicite, dans cet équilibre où se précisent le désir et le besoin. Le groupe de parole, c'est un gros point, plus ou moins fixe en théorie, une grande météo, 'a la mesure de la température. Point Parole : quelque chose me préoccupe. Feu rouge : à y va du s 'et. On v attachera une grande importance, et donc on ne le galvaudera pas. Les boutiques. II est fait pour le chaland. On peut y retrouver un thème, un tenseur, qui intéresse plus particulièrement quelques personnes. Ou y découvrir une activité intellectuelle ou une activité d'expression, proposées par un praticien évidemment déjà avancé. Où se tuilent d'une autre façon les statuts, par le j'eu des rôles autour de l'objet. Partager de la terre avec la cuisinière, pour le chef de service. Peindre en groupe avec la classe-problème du collège. Faire du yoga au CDI, ou à la BCD. Le conseil. Annoncer. Énoncer. Décider. Du symposium au groupe de crise, il s'agit de se prononcer. Toutes les institutions qui font l'Institution y sont en compte. Les lois, les règles, les différentes dimensions de 1'urùvers, y sont en stage. C'est l'institution zéro, elle ouvre la voie d'un langage. Les bilans. On marque une pause, éventuellement pour (s'en) sortir, de l'institution. Dans les stages, il y avait toujours des microbilans, lieux par lieux. Puis en grand groupe une écriture de textes « libres », qui déjà emportait le groupe vers sa fin. On a pu parfois lier et pourtant distinguer bilans en « théorie » - avec quels concepts je repars ?.. Et bilans interpersonnels et personnels - Ce que j'emmène, ce que je laisse ce que je prends, ce que je donne. Le dernier mot. Il nous est arrivé d'en porter la force jusqu'au point où la parole se refermait somptueusement sur elle-même, avec l'évidence du haïku, tout autour du dernier cercle où brûlait l'institution avant que chacun reprenne la route. Le responsable parle en dernier, « en tant que », et il ferme. Il rend d'un coup les neuf clés, au destin, et au désir.

Il n'y a pas vraiment d'ordre, mais des sémantiques. Accueillir, bavarder, aller aux nouvelles se vont bien, mais on peut bavarder, après tout, si c'est nécessaire, ou suffisant. Le conseil peut être l'interface du Point P., de « la Parole », mais la Parole n'est pas pleine sans par ailleurs un Conseil. Tenir boutique c'est une histoire de rencontre, où l'activité ajoute au désir la compétence, et où commence un autre enseignement. Les bilans, qui pourrait s'en passer ? Combien d'épreuves sans preuves -, combien de violence, pour l'oubli d'un bilan, pour ce laisser en plan d'un Dernier Mot ? L'Éducation Nationale y excelle, si on la laisse faire. Les neuf clés pourraient être trois, ou douze. Qu'importe. La maison est à construire. Avec ses rites, ses rituels. Les grands rideaux rouges ? Ils ouvrent le coin conseil. Le tatami sur le plancher, dans l'angle sous la fenêtre ? C'est le point Parole. Les débarras ? C'est pour les boutiques. Il n'y a pas de mode d'emploi. Il y a des lieux, des styles, des structures, c'est un univers, rappelons-nous le. En fait, la parole se décompose et se recompose au rythme de la vie, elle l'accompagne, la soutient ou elle l'appelle, elle la fonde. Elle change avec elle. La parole s'habille de la vie, et de ses dimensions quotidiennes. Jean Oury rappelle souvent la difficulté -et la précarité du mille-feuilles. François Tosquelles vantait l'oignon. Dans les deux cas, tout se distingue et tout se tient. Il était une fois un mille-feuilles et un oignon. C'est ça la parole : un Koan.

Bibliographie.

Oury J., Guattari F., Tosquelles F., Pratique de l'institutionnel et politique, Vigneux, Matrice, 1985.

Oury J., Il, donc, Vigneux, Matrice, 1998.

Pain J., sous la direction de, Placés vous avez dit, Vigneux, Matrice, 1987.

Pain J., La pédagogie institutionnelle d'intervention, vigneux, Matrice, 1993.

Pochet C.,OuryF.,OuryJ.l. L'année dernière j'étais mort, Vigneux Matrice,1986.

Pochet C.,OuryF.,Qui c'est l'conseil ?,Maspero,1989 ;Vigneux, Matrice,1998.

Traces de Faires, revue de Pratique de l'institutionnel, L'intervention institutionnelle n° 3, Vigneux, Matrice, 1987.

Traité de psychiatrie provisoire

LieuxCommuns — 2009-06-10T16:03:00Z

cahiers libres 318-319 / françois Maspero

Traité de psychiatrie provisoire

La psychiatrie française est en crise — et particulièrement la psychiatrie publique. Une crise telle qu'on n'en avait pas connu de semblable depuis les années d'après la libération, probablement.

Est-ce l'effet de la « sectorisation », tant attendue et qui entre enfin - laborieusement, à travers toutes sortes d'obstacles et d'oppositions - en application ? Et que faut-il penser de cette « psychiatrie de secteur », qu'on jugeait jusqu'ici en tant que projet et dont on peut aujourd'hui commencer à évaluer la pratique ? Est-ce comme l'assuraient ses promoteurs la « révolution psychiatrique » décisive qui mettra fin à l'enfermement asilaire ? Est-ce plutôt comme le prétendent certains autres un « psychoflicage » visant insidieusement à mettre en place un système de contrôle social redoutablement efficace ?

Il est sans doute trop tôt pour apporter des réponses péremptoires à ces questions. Mais leur importance oblige à répondre, à tenter de fournir au moins les éléments de réponse actuelle-ment disponibles.

Voici donc des réponses provisoires. Élaborer ces réponses conduisait nécessairement à une ébauche de théorisation envisagé en tant que pratique sociale, l'exercice actuel de la psychiatrie en France, dans le secteur public particulièrement, oblige à se faire une idée de la lutte des classes...

Réflexion hasardeuse, réponses précaires - en attendant d'y voir plus clair. Il fallait essayer de rester honnête, c'est-à-dire pour le moment nuancé, réservé, dubitatif - mais hélas pessimiste ! Le caractère inachevé de cette réflexion ne décevra que ceux qui attendaient, en la matière, des certitudes. Qu'ils se tournent vers d'autres lectures : ce ne sont pas les idées toutes faites qui manquant, et il y en a aujourd'hui pour tous les goûts.

François Maspero, éditeur.

Extraits

Page 38 et suivantes...

Je veux revenir sur quelque chose. Tu viens d'évoquer des hôpitaux où c'est le personnel infirmier qui a pris l'initiative du changement, c'est le personnel qui a exigé que les malades ne soient plus traités comme ils l'étaient et qui a même exigé qu'on aille travailler sur le secteur. D'un autre côté, tu ne cesses de parler des habitudes inébranlables, de la routine des infirmiers, ce sont souvent eux qui pérennisent l'oppression asilaire...

C'est la conjoncture actuelle qui est complexe et contradictoire. Mais certaines de ces contradictions peuvent se résoudre. Par exemple les luttes victorieuses dont j'ai parlé. Il faut bien dire que le personnel infirmier s'est senti solidaire des malades : les infirmiers aussi étaient victimes d'une oppression qui était devenue intolérable. Sans doute que pour eux la barrière entre les malades et eux s'est abaissée à ce moment-là : ils se sont sentis solidaires face à la même oppression, au même ennemi. Ce serait intéressant de pouvoir analyser ce qui s'est passé exactement dans ces établissements, essayer de faire préciser si les rapports entre infirmiers et malades ont changé au moment de la lutte - il doit certainement y avoir eu un changement à ce niveau-là. Je ne peux pas imaginer une lutte dure comme celle-ci, avec la combativité et l'exaltation que cela implique, sans que les rapports avec les malades soient fondamentalement modifiés, au moins pendant la durée de l'action.

Et par la suite ?

Par la suite, c'est moins sûr. C'est ce que je voulais dire aussi, au sujet des structures asilaires : les transformations de surface, pour importantes et spectaculaires qu'elles soient - ce qu'on appelle par exemple l'humanisation des hôpitaux, toutes les améliorations matérielles de la condition des malades, qui ne sont pas négligeables quand on sait la misère dans laquelle on les maintenait -, ces transformations laissent en général intact l'essentiel - l'infra-structure, si tu veux. Cette infrastructure, on peut la situer en une phrase : l'institution asilaire est organisée pour maintenir un écart béant entre les malades et le personnel. Un écart véritablement structurant, déterminant, signifiant, si tu veux. En face des malades, le personnel ne cesse de se définir par une négation : nous sommes différents d'eux, nous ne sommes pas des malades mentaux. C'est implicite, bien sûr, ça se manifeste dans les attitudes, la façon de parler aux malades et d'en parler. Et par tout l'appareil technique du métier, qui est bien commode lui aussi pour se différencier.

Cet écart dont tu parles, il est pas propre aux hôpitaux psychiatriques. Tout le monde essaie de prendre ses distances par rapport à la folie, à la maladie mentale...

Évidemment. C'est ce que j'ai voulu souligner quand j ai écrit ce petit bouquin qui s'appelle Les Murs de l'asile : c'est que ces murs ne séparent pas l'intérieur et l'extérieur de l'asile comme on le croit en général, en mettant trop l'accent sur la Ségrégation, la mise à l'écart des malades mentaux. Cette mise à l'écart est certes réelle, objective, mais elle est loin d'être systématique. Je veux dire que, si on met ainsi à l'écart un certain nombre de personnes, c'est aussi une espèce de mise en scène, un spectacle que la société se donne pour continuer à croire qu'elle se purge de la folie. Il y a comme une disposition en trompe-l'oeil à laquelle il ne faut surtout pas se laisser prendre. En fait, les murs de l'asile, ils passent d'une part à l'intérieur même de l'institution asilaire, entre les malades et les soignants, et d'un autre côté ils se prolongent à l'infini vers l'extérieur, dans toute l'épaisseur de la société. Ce sont des murs entièrement fantasmatiques. C'est pour ça qu'ils sont si résistants, si durs à ébranler.

Mais le fantasme, c'est aussi celui des murs qui enclosent l'asile, qui enferment la folie. - C'est pour ça qu'on entend dire depuis toujours que les psychiatres sont aussi fous que leurs malades, que pour travailler là-dedans faut être cinglé et que, si on l'est pas au départ, on ne tarde pas à le devenir, etc. On a besoin de croire que la folie est assignée quelque part à résidence. On lui abandonne une espèce de réserve comme pour les Indiens en Amérique ou les Noirs en Afrique du Sud. Comme ça, on a l'illusion qu'elle se trouve quelque part et pas ailleurs. Elle a une place instituée et, en dehors de là, elle est pas à sa place, elle est hors la loi et répréhensible. La psychiatrie, en un sens, c'est une vaste comédie que se joue la société. S'il n'y avait pas cette comédie, ou une autre qui remplisse la même fonction, on serait obligé de reconnaître que la folie est partout, en chacun de nous et en toute institution. La folie ou l'irrationnel, si on préfère. c'est encore plus clair si on renverse les termes : on se fait croire que l'irrationnel est concentré, localisé quelque part dans un lieu prévu pour. De cette façon là, on se fait croire que le reste est rationnel, qu'en concédant une petite enclave à la folie on préserve le règne de la Raison sur le reste du domaine. (...)

Pages 51 et suivantes ...

(...) Un hôpital psychiatrique ordinaire, moyen, quelles classes sociales y sont représentées, et comment ? On fait abstraction des malades pour le moment.

Ça paraît assez simple. Les médecins, le directeur, les cadres administratifs et techniques, c'est la petite bourgeoisie, ça ne fait pas de doute.

Aucun doute. Et les autres ?

Les autres... ? Il faudrait peut-être d'abord voir combien ils gagnent.

Bon. Je suis content que tu n'aies pas répondu d'emblée qu'on pouvait les considérer comme des prolétaires.

Ça serait un peu gros. C'est pas évident qu'un infirmier ou une secrétaire médicale soient des prolétaires.

Pas au sens strict du terme en tout cas. Mais on peut toujours parler de quasi-prolétaires, dire que, sans être ouvrier, un infirmier ou un employé de bureau appartient à la classe prolétarienne.

C'est ça que je ne trouve pas évident.

Moi non plus. Et pourtant il y a beaucoup de gens qui le pensent, dans le milieu professionnel même, et en dehors aussi bien entendu. Ils se posent d'ailleurs même pas la question : ça semble évident, justement. Mais, comme tu dis, c'est pas du tout évident, et ça mérite qu'on y réfléchisse un peu. Parce qu'en fait c'est ça qui m'intéresse : essayer de situer les infirmiers psychiatriques dans les classes sociales.

On pourrait peut-être examiner les salaires ?

Pourquoi pas ? Quels sont tes critères ? En fonction du salaire, qui est de la classe prolétarienne, qui de l'autre côté ? Où se situe la frontière ?

Oui, c'est ça le problème. Et c'est vrai que beaucoup de gens ne se rendent même pas compte qu'il y a un problème. Même parmi les intellectuels. Pour eux, tout ce qu'ils voient, c'est l'opposition entre le prolétariat et la bourgeoisie. On voit ça en bloc et on ne réfléchit pas plus loin.

Peut-être que pour traiter certains problèmes politiques ça n'a pas une grosse importance, il suffit de considérer cette opposition massive. Mais, quand on parle de la psychiatrie publique, on ne peut pas se contenter de ça, ou alors on n'y comprend plus rien du tout. Et il y a trop de gens, en ce moment, qui se contentent de ce schéma simpliste : on oppose les médecins bourgeois aux infirmiers prolétaires, et allons-y, c'est bien parti pour laisser tous les vrais problèmes dans l'ombre, complètement occultés.

La difficulté, c'est de tracer la limite entre petite bourgeoisie et classe prolétarienne. Si on examine de près la condition des différents groupes sociaux, on se rend compte qu'il y a toute une frange de la société qui se trouve dans une situation intermédiaire, on ne sait pas bien dans quelle classe sociale on doit répartir les gens qui la composent. Suivant les critères qu'on adopte, ils peuvent aussi bien être considérés comme petits-bourgeois que comme prolétaires - ou quasi-prolétaires, comme on dit. En ce qui concerne ton hôpital psychiatrique, par exemple, je pense que, si on considère d'une part le chef des services économiques et de l'autre les ouvriers qui font marcher les chaudières, il ne doit guère y avoir de problème. Le type qui s'occupe des chaudières, on peut difficilement le considérer comme un petit-bourgeois, même s'il jouit d'un statut de fonctionnaire, la sécurité de l'emploi et le reste.

Tout à fait d'accord. Mais un infirmier, une secrétaire médicale ?

Il y a un bouquin très intéressant à ce sujet, c'est celui de Baudelot, Establet et Malemort, La Petite Bourgeoisie en France', où ils essaient justement de tracer cette frontière dont nous parlons et de donner des repères sûrs pour la jalonner. (...) Ils s'appuient sur une définition précise et claire des classes sociales. Je cite (c'est à la page 156) : « Est petit-bourgeois tout groupe social qui doit à la place qu'il occupe dans les rapports de production de bénéficier sous une forme juridique quelconque (Bénéfice commercial, honoraire, »salaire« , traitement) d'une part de la plus-value extorquée par les capitalistes aux prolétaires. » Inversement, appartiennent à la classe prolétarienne tous ceux dont le salaire est censé payer la valeur de la force de travail et rien de plus, strictement cette valeur. C'est-à-dire, selon Marx, la valeur des objets de première nécessité qui servent a réparer, entretenir et reproduire la force de travail.

Ce qui revient à dire que le prolétaire est un outil entre les mains de ceux qui l'exploitent, un outil et rien de plus. Savoir de quel côté on est - est-ce qu'on profite de cette exploitation ou est-ce qu'on la subit -, c'est tout le problème.

C'est pour cela qu'on ne peut parler de salaire proprement dit que dans le cas du prolétaire. Son salaire, c'est l'équivalent en argent de la force de travail. Si tes infirmiers touchent davantage, c'est un salaire truqué, un pseudo-salaire. Ils pensent qu'on leur paie le boulot qu'ils font et ils trouvent même qu'on ne le paie pas assez cher, c'est bien normal. En fait, ils bénéficient déjà d'une part de la plus-value prélevée sur le dos des travailleurs, ils participent un peu aux bénéfices de l'exploitation capitaliste.

En admettant qu'ils touchent un pseudo-salaire, un salaire supérieur à l'équivalent de la force de travail. Mais ce que tu dis est important, parce qu'effectivement dans un boulot comme celui-ci - et c'est valable pour tous les travailleurs sociaux - la question à se poser est celle-ci : dans quel sens vont mes intérêts de classe ? Est-ce que mes intérêts sont ceux de la classe prolétarienne ou de la petite bourgeoisie ? Je dis que c'est important parce que tout est vraiment fait pour masquer ce problème, pour l'embrouiller jusqu'à ce qu'on n'y voie plus rien du tout. Même au niveau syndical : je crois que les syndicats jouent un rôle non négligeable dans ce brouillage de cartes. Et c'est vachement important, car on a vite fait de se raconter des histoires ; c'est très important d'essayer de bien voir de quel côté on se situe et les intérêts de quelle classe on défend.

Je relève ce que tu dis au sujet des syndicats. Il faut en effet dissiper un certain nombre de naïvetés : dire par exemple que les syndicats représentent la classe ouvrière. Tu sais comme moi que, parmi les intellectuels qu'on fréquente, il y en a on ne sait combien qui en ont plein la bouche de la classe ouvrière et des organisations ouvrières. Ils s'accrochent à ces clichés comme ils s'accrocheraient aux jupons de leur mère, sans s'interroger un seul instant sur ce qu'est en réalité la lutte des classes. Pour eux, la lutte des classes ça va pas plus loin que ça : organisations ouvrières contre pouvoir capitaliste. Un jeu d'images, un vrai western. Pas foutus de se demander un seul instant si la lutte des classes ne se déroulerait pas aussi à l'intérieur même de ces organisations ouvrières, de ces organisations dites ouvrières.

Cela dit, le bouquin dont on parlait fait vachement bien de rappeler comme ça la réalité des classes sociales, de rappeler leurs fondements économiques et de le faire de façon si claire. Mais il faut voir de plus près les opérations auxquelles ils se livrent après avoir posé les termes du problème. C'est là que je n'arrive pas à les suivre et que je trouve qu'en fin de compte c'est assez artificiel de prétendre qu'on peut chiffrer exactement les effectifs des classes sociales, qu'il y a une objectivité scientifique absolue en la matière.

Comment ça ?

Pour commencer, Baudelot et ses copains prennent pour base de leurs calculs le salaire moyen de l'ouvrier qualifié, en posant le postulat que, de tous les salariés, c'est celui dont le salaire paie à peu près à sa valeur la force de travail, sans le moindre supplément, disent-ils. Ils doivent donc démontrer que le salaire de l'ouvrier qualifié lui permet juste de reproduire sa force de travail, et cela les amène par exemple à dire (je cite, page 216) : « Auto, télé, radio font aujourd'hui partie du niveau historique des besoins nécessaires à la reproduction de la force de travail. » J'avoue que je ne comprends pas très bien le sens de cette phrase et que je ne vois pas bien ce que c'est que ce niveau historique qu'on semble introduire ici pour les besoins de l'argumentation. Ce qui me semble clair, par contre, c'est que, sans ce niveau historique qui arrive là si opportunément, donc si on n'incluait plus télé, radio et voiture dans les besoins nécessaires à la reproduction de la force de travail, Baudelot serait obligé de baser ses calculs sur un salaire inférieur à celui de l'ouvrier qualifié, celui de l'O. S. peut-être, ou même du manœuvre.

Et alors ils abaisseraient en quelque sorte le seuil d'admission dans la petite bourgeoisie...

Ce qui veut dire qu'on pourrait alors se demander si les ouvriers qualifiés ne sont pas en fait actuellement des petits-bourgeois... Ce que disent effectivement certains : l'embourgeoisement d'une partie du prolétariat... Je ne veux pas dire que je partage cette façon de voir, que non ! Ce que je veux dire seulement, c'est que toutes ces démonstrations statistiques ne valent que ce que valent leurs critères, et que c'est vraiment faire prendre des vessies pour des lanternes que de prétendre en ce domaine à l'objectivité et à la rigueur du raisonnement scientifique.

Ici, c'est une rigueur qui s'accommode de pas mal de libertés...

D'une part d'artifice et d'arbitraire, ça me semble évident. On ne démontre bien que ce qu'on est bien décidé à démontrer. Il faut pourtant dire que ce travail de Baudelot est tout à fait remarquable, c'est plein de renseignements extrêmement précieux et d'analyses très pertinentes, et je m'y réfère très souvent pour essayer de comprendre quelque chose aux conditions sociales de mon travail. Simplement, il force un peu en voulant à tout prix tracer une limite rigoureuse, objective, entre bourgeoisie et prolétariat. L'enseignement qu'on peut en tirer, c'est que, s'il est obligé de faire pas mal d'acrobaties pour tracer une limite nette, c'est qu'en fait cette limite n'est pas si nette que ça, et la question qui se pose alors à mon sens, la question pertinente qui découle de cette difficulté méthodologique, c'est celle-ci : qu'est-ce que ça veut dire qu'à la limite des deux classes qui caractérisent notre société, entre le prolétariat et la petite bourgeoisie, il y ait cette frange d'incertitude ? Qu'est-ce que ça veut dire dans la perspective de la lutte des classes, qu'est-ce qui se joue là dans cette frange ?

On reprend Si tu veux le livre de Baudelot, Establet et Malemort sur la composition des classes sociales en France. Si on veut appliquer leur méthode aux infirmiers psychiatriques, on est obligé de convenir d'un autre artifice : prendre pour base le salaire en milieu de carrière. Comme dans la plupart des emplois de la fonction publique, le salaire d'un infirmier augmente progressivement, de façon très sensible, mais très lente. Ce qui fait que, si on essayait de le suivre tout au long de sa carrière, la méthode de Baudelot dirait probablement que notre infirmier part d'une condition prolétarienne pour accéder à la petite bourgeoisie s'il vieillit bien. De plus, il y a une proportion notable des infirmiers psychiatriques qui bénéficient d'une promotion avant la retraite : on compte un poste de surveillant pour sept infirmiers.

Dans leur bouquin, ils disent d'ailleurs que, « lorsque le salaire rémunère non la force de travail seule, mais de bons et loyaux services, il est logique que »vieillir« signifie monter » ".

C'est ce que je te disais : c'est plein de réflexions pertinentes comme celle-ci, mais on ne peut plus les suivre quand ils prétendent à la rigueur scientifique. La classe sociale déterminée par le salaire en milieu de carrière, je pense que ça ne veut rien dire du tout. Ce qui compte, c'est cette position intermédiaire des infirmiers psychiatriques : un pied dans le prolétariat, un autre en l'air, ils pourront le poser de l'autre côté de la barrière s'ils ne se font pas trop remarquer, s'ils rendent de bons et loyaux services... C'est très intéressant, les infirmiers psychiatriques. C'est très intéressant parce que je crois que leur condition sociale est exemplaire, il doit y avoir plusieurs autres catégories de travailleurs dans le même cas : ils sont sur l'échelon qui permet aux gens d'en dessous de se hisser dans la petite bourgeoisie. S'ils s'intègrent bien, s'ils prouvent qu'on peut leur faire confiance, ils finiront par avoir vraiment leur place à l'étage au-dessus et ils pourront y installer solidement leurs enfants. C'est extrêmement important, c'est un désir qui vous fait faire beaucoup de choses, et qui vous en fait accepter beaucoup, le désir que tes enfants aient une meilleure vie que celle que tu as eue, qu'ils aient un statut social supérieur.

Ça veut dire que les infirmiers psychiatriques travaillent toujours avec une carotte devant le nez : si vous tirez bien la charrette, si vous ne ruez pas trop dans les brancards, vous avez une chouette écurie qui vous attend.

Alors, attention de ne pas la laisser saccager, l'écurie. Les infirmiers ont un intérêt majeur à ce que la société demeure ce qu'elle est : ce n'est que Si elle perdure qu'ils pourront vraiment en goûter les fruits. D'où tout le battage qu'on fait autour de la promotion sociale. Il faut voir comment on se démène, dans les couches responsables des administrations, pour favoriser la promotion sociale - ou tout au moins pour entretenir le mythe, pour faire croire que, Si on le mérite, les portes de la promotion sociale sont toujours grandes ouvertes. En fait, elles restent à peine entrouvertes. Dans notre milieu professionnel, c'est très curieux de voir la discordance qu'il y a entre l'ampleur du tam-tam qu'on fait autour de la promotion sociale et le tout petit nombre d'infirmiers qui arrivent effectivement à en bénéficier - à part bien sûr la promotion inhérente à la carrière normale. Mais, pour changer de statut, pour devenir autre chose qu'infirmer psychiatrique, il faut faire tellement de choses et remplir tellement de conditions que ça ne peut intéresser pratiquement personne. Juste un tout petit nombre pour qu'on puisse dire : quand même, vous voyez bien que ça existe !

Tout ça fait partie de la stratégie de la classe dominante. Il y a une stratégie des frontières : les hordes barbares du prolétariat, il y a tout un art de les combattre sur la frontière - en les repoussant, en les achetant, en en laissant entrer quelques-uns, en entretenant d'interminables négociations, tous les moyens sont bons...

Et ça marche. Dans l'ensemble, les infirmiers psychiatriques, c'est un milieu éminemment conservateur. Peu importe en fin de compte si on doit les considérer comme des prolétaires ou comme des petits-bourgeois, à quelle classe sociale ils appartiennent objectivement. Ce qui compte, c'est leur position dans la lutte des classes, quels intérêts ils se trouvent amenés à servir du fait de leur position sociale. Et il me semble certain que, dans l'ensemble, en tant que groupe social, ce sont essentiellement les intérêts de la petite bourgeoisie qu'ils se trouvent amenés à servir.

Du moins dans la conjoncture actuelle. On peut concevoir un renversement à ce niveau, qu'ils soient amenés à servir plutôt les intérêts du prolétariat...

Dans la conjoncture récente, celle de ces dernières décennies - celle de ces vingt dernières années où j'ai vécu immergé dans ce milieu, c'est pour cela que je peux en parler. Mais encore davantage dans la conjoncture actuelle. En particulier du fait de l'extension du chômage, qui lie davantage encore les intérêts des infirmiers à ceux de la petite bourgeoisie. Et pour d'autres raisons aussi qu'on ne va pas tarder à aborder. Mais je veux bien insister sur cela, et le souligner déjà, il me semble qu'en ce moment les infirmiers psychiatriques font de plus en plus cause commune avec la petite bourgeoisie, et qu'il y a des raisons précises à cela. Je tiens à le dire et à le répéter parce que je vois tout autour de moi des jeunes animés d'un esprit révolutionnaire, des jeunes infirmiers, des jeunes médecins, des jeunes psychologues. Ils se cassent les dents, ils épuisent leur énergie, et ils arrivent à faire plus de dégâts qu'autre chose, parce qu'on ne fait jamais une analyse fouillée de ces problèmes-là. On ne peut mener aucune lutte sans regarder d'abord où on met les pieds. Ça me semble élémentaire et la plupart des gens paraissent l'ignorer.

D'après l'analyse que tu viens de faire, et pour résumer en quelque sorte, pourrait-on dire par exemple que les infirmiers psychiatriques peuvent être considérés comme une fraction marginale du prolétariat, une fraction liminaire, qui est amenée à épouser les intérêts de la petite bourgeoisie ?

Quelque chose comme ça, si tu veux. Mais encore une fois pas pour définir si oui ou non ils font objectivement partie du prolétariat, ce qui pour moi n'a guère de sens. Simplement parce que donner une définition comme celle-ci, une définition théorique, ça peut être intéressant dans une pratique de lutte de classes. Pour me faire mieux comprendre, je dirai qu'il ne faut pas croire qu'une définition comme celle-ci rend compte de la réalité de la chose, mais qu'elle constitue un outil théorique intéressant, et peut-être même indispensable, pour se situer dans la lutte des classes et savoir ce qu'on y fait.

Par exemple en amenant les infirmiers à comprendre que leurs véritables intérêts sont ceux de la classe prolétarienne et qu'en épousant ceux de la petite bourgeoisie ils ne font que renforcer la position d'une classe qui ne leur concède que des miettes et qui ne cesse de les leurrer...

En tant que groupe social, ou / En tant que groupe social je pense qu'ils sont absolument leurrés, manoeuvrés. Mais individuellement ils ont quelques chances substantielles de recueillir autre chose que des miettes du festin, pour leurs enfants du moins. Et ça fait incontestablement partie de la stratégie de la classe dominante, ça aussi : leur laisser réellement des chances individuelles, tout en les maintenant dans leur condition en tant que groupe.

Ce qui fait qu'ils peuvent difficilement déterminer leurs intérêts propres en tant que groupe. A plus forte raison s'apercevoir que ces intérêts propres sont les mêmes que ceux de la classe ouvrière...

Mais oui, et c'est important. C'est un groupe qui compte quand même plus de trente mille personnes en France, et qui peut peser de façon décisive sur l'évolution de la psychiatrie publique s'il prend conscience de Sa force.

J'ai l'impression qu'en parlant de ces problèmes de classes sociales et d'intérêts de classes on s'est un peu éloigné des problèmes plus spécifiquement psychiatriques...

Pas du tout. Et pour te faire saisir ici où s'articulent le politique et le psychiatrique, nous allons énoncer un mot clé : c'est celui de solidarité.

J'avoue ne pas saisir.

C'est pourtant simple. Les innombrables prolétaires alcooliques qui passent un jour ou l'autre en psychiatrie, l'immense majorité des infirmiers les traitent avec la distance

et le mépris ordinairement dus à ce genre de personnes. C'est très impressionnant et plein d'enseignements de voir que tous les efforts que tu fais pendant des années pour faire disparaître les préjugés habituels - je veux bien dire les efforts que tu fais auprès des infirmiers -, au bout du compte c'est comme Si tu pissais dans un violon. Tu peux faire appel à toutes les autorités scientifiques, démontrer l'évidence, dévoiler les ressorts parfois très apparents qui peuvent pousser un mec à boire, ça ne sert strictement à rien : les infirmiers continuent comme si rien n'était à traiter l'alcoolisme d'un point de vue moral, à culpabiliser le type, à l'enfoncer dans Sa déchéance et son ignominie, à saper toute possibilité de guérison en partant du principe que qui a bu boira, etc. Bien sûr, on te le dit pas en face quand tu es le toubib, on essaie devant toi de tenir un discours plus conforme à tes conceptions. Mais dès que tu as le dos tourné les attitudes changent, on revient àla bonne vieille morale et au bon vieux sadisme, qui comme tu sais ont toujours partie liée. Le seul moyen de faire considérer un alcoolique comme un malade, c'est de lui prescrire un traitement à base de morale et de sadisme, par exemple de le faire dégueuler à l'apomorphine. Là, tu es sûr d'être suivi, tu es sûr que les infirmiers deviennent alors de vrais techniciens, fiers comme tout de leur savoir et de leurs techniques, et ils arrivent même à penser qu'un alcoolique peut vraiment guérir. D'ailleurs, s'il ne guérit pas (et les statistiques sont claires : qu'on fasse ou non un traitement en règle, le pourcentage de buveurs qui s'arrêtent de boire après une hospitalisation est toujours le même), Si le mec ne guérit pas, on peut toujours dire que le traitement n'a pas été assez fort... Tu comprends maintenant ce que ça veut dire, le mot solidarité ?

Oui, je crois comprendre. Tu veux dire que, s'il existait une véritable solidarité de classe entre infirmiers et ouvriers, un infirmier ne pourrait en aucun cas consi-dérer un ouvrier alcoolique comme un coupable ou un pauvre type. Il n'établirait pas entre eux cette distance.

Cette distance parfaitement factice, imaginaire. Et qui empêche évidemment de comprendre quoi que ce soit à l'alcoolisme. En particulier tout ce qui relève de la condition ouvrière, à l'usine et ailleurs.

Encore une fois, c'est affligeant ce que tu dis là.

Tout à fait. Tu peux pas savoir comme ça fait du bien quand tu tombes sur un infirmier qui sort de ce modèle-là, qui considère le buveur comme un copain et qui du coup comprend des tas de choses. C'est très impressionnant quand tu découvres un infirmier comme ça, un type vraiment du peuple et qui te brosse de son copain alcoolique un tableau tout neuf, d'une fraîcheur et d'une évidence qui te pètent à la gueule. Parce que tu as beau voir où est le problème et faire des efforts méritoires, pour un intellectuel bourgeois qui n'a jamais vécu la condition prolétarienne c'est pas du tout facile d'appréhender les choses de cette façon-là. Et je t'assure que ça t'en fout un coup quand un type du métier évolue avec aisance à ce niveau-là, qu'il t'entretient du buveur non pas comme d'un individu d'une espèce à part, mais comme d'un autre lui-même. Un copain qui a mal tourné peut-être, mais quand on est du peuple on est bien placé pour savoir que ça peut arriver à tout le monde. Et puis c'est pas forcément une catastrophe : Si on arrive à se mettre à quelques-uns pour l'épauler, ça pourrait lui donner le courage de s'en sortir. Ça serait pas la première fois qu'on voit ça, après tout... (...)

Pages 75 et suivantes ...

Après la guerre, il y a eu en France un grand mouvement pour insuffler un peu de vie dans ces espèces de camps de la mort qu'étaient les asiles. C'est cette deuxième révolution dont je t'ai parlé, celle qui portait la critique et le changement au pôle sociologique de la psychiatrie. Dans un sens, c'est même dommage qu'on ait découvert si tôt les médicaments psychotropes, ça a ramené l'intérêt et l'énergie à l'autre pôle, le pôle médical. Autrement, c'était bien parti pour une critique en profondeur du système asilaire, et ça aurait pu mener assez loin. On ne peut pas savoir ce qui se serait passé, bien sûr, mais on peut quand même supposer que, si on n'avait introduit les médicaments que dix ans plus tard, cette critique sociologique, donc politique, n'aurait pas été à demi étouffée comme cela s'est passé alors. Encore une fois, je ne condamne pas l'usage des neuroleptiques, mais il faut bien constater qu'ils ont servi de cheval de bataille à ce qu'il y a de plus réac et de plus mystifiant dans la psychiatrie française. C'est peut-être un peu ce qui explique aussi le discrédit dont ils souffrent aujourd'hui auprès des gens de gauche.

Cette révolution avortée...

Je voudrais pas laisser croire qu'elle a avorté uniquement à cauwe des neuroleptiques. Il y avait bien d'autres façons de la désamorcer. En gros, tu vois, susciter une véritable vie sociale à l'intérieur des hôpitaux psychiatrique, ça voulait dire trois choses : travail, loisirs et lieux de parole. C'est à cette époque-là qu'on s'est mis a ouvrir ce qu'on a appelé pompeusement des ateliers d'ergothérapie, qu'on a créé des équipes sportives, des chorales, des troupes de théâtre. On s'est mis à organiser des kermesses. Les plus audacieux, comme Tosquelles à Saint-Alban, ont institué un système coopératif où les malades devaient gérer eux-mêmes leurs ateliers et en répartir les bénéfices. Tout ça paraît parfois un peu cucul maintenant : ça fait patronage ou coopérative scolaire, mais il faut penser à ce que ça représentait à l'époque, c'était vraiment une transformation en profondeur des habitudes et des mentalités. Et d'ailleurs ça s'est pas fait sans mal, les résistances étaient terribles, partout. C'est cela qui a justifié l'intervention des C. E. M. E. A. C'est ce que Daumézon avait compris tout de suite : pour transformer la vie sociale dans les asiles, il fallait d'abord entraîner les infirmiers. il a sûrement été un des premiers à mesurer clairement toute l'importance des infirmiers à l'hôpital psychiatrique. Il avait d'ailleurs écrit sa thèse de médecine sur ce sujet : le personnel infirmier des hôpitaux psychiatriques, en 1938, il me semble.

Qu'est-ce que c'était donc, alors, ces stages des C.E.M.E.A.?

C'est facile à imaginer. On s'adressait à des infirmiers qui travaillaient pour la plupart dans des asiles vraiment horribles, des centaines de malades entassés à rien foutre. Alors on leur suggérait des choses très simples, aux infirmiers : présenter un repas de façon un peu familiale, aménager un coin salon dans une grande salle, avec des magazines et un vase de fleurs. Et puis, bien sûr, tout le petit artisanat domestique qui est maintenant passé dans le domaine public et qu'on pratique dans tous les centres sociaux : le raphia, le rotin, la feutrine, un peu plus tard les émaux sur cuivre... Par la suite, ça s'est tellement banalisé qu'on a inventé le terme de raphiathérapie pour s'en moquer. Mais encore une fois il faut essayer de se mettre dans la peau des gens qui vivaient ça à l'époque. Quand une vieille schizo te tendait avec un demi-recul sa première poupée en raphia, en cherchant à lire dans ton regard ce que tu en pensais, une vieille schizo emmurée depuis vingt ans dans son silence, tu comprends que c'était vachement émouvant, et les infirmiers qui ont vécu ça, il y en a encore qui en parlent comme de leur bataille de Verdun si par hasard ils trouvent quelqu'un qui les écoute avec un peu de sympathie et d'intérêt. Je ne sais pas si j'arrive a faire passer ce que je ressens là, mais des gens qui par ailleurs ont eu une vie très terne et monotone comme la plupart des vies et qui tout à coup découvraient des possibilités qu'ils n'auraient jamais soupçonnées, qui vérifiaient une fois rentrés dans leurs hostos que ce qu'on leur apprenait au stage c'était vraiment valable, et qu'après ça ils ne pouvaient plus voir leurs malades comme avant, c'était pour eux quelque chose de bouleversant, une espèce de révélation, et ils conservaient une admiration et une gratitude sans bornes pour les médecins et les instructeurs qui leur avaient ouvert les yeux. Ça a été pour eux la grande oeuvre de leur vie, ils ont eu pendant quelques années le sentiment d'être engagés dans une grande lutte collective, coude à coude avec quelques dizaines de collègues militants dispersés à travers la France. Et puis l'élan s'est fané, les conquêtes si difficilement acquises se sont figées dans la routine et l'ennui, les ateliers d'ergothérapie et les clubs sont presque partout devenus des mécaniques bureaucratiques aux mains de quelques personnes avides d'exercer un semblant de pouvoir... Voilà en gros l'histoire de cette vague d'assaut d'après la Libération - une histoire assez triste, il me semble.

Ces stages C. E. M. E. A., tu y as participé, toi ?

Plus tard, oui. A partir de 58 ou 59, je ne sais plus bien. Ça existait déjà depuis une dizaine d'années et ça avait déjà pas mal évolué. On y faisait un peu plus de théorie, on y apprenait des choses plus ambitieuses. Mais ça restait encore assez pédagogique, avec des exposés - en général par des médecins - et des gens qui prenaient des notes. Assez peu de discussions où les stagiaires pouvaient s'exprimer, contester, explorer un problème. Mais, tel quel ; ça répondait sûrement à un besoin profond : les stagiaires venaient en majorité de services complètement archaïques, et ils venaient au stage pour découvrir ce qui se faisait ailleurs, pour s'imprégner des idées et des méthodes de ces pionniers de l'époque dont ils avaient tout juste entendu parler. Puis Germaine Le Guillant et Daumézon ont fondé une revue qui existe toujours, ils l'ont appelée Vie sociale et Traitements. Un titre-manifeste, en quelque sorte. C'était pour prolonger les stages, pour étendre l'influence du mou-vement. Ça a eu un rôle capital, très important dans l'histoire de la psychiatrie française contemporaine.

Tu es arrivé là en 58-59. Et qu'est-ce que c'est devenu par la suite ?

Ça a beaucoup évolué. Mais dès le début il y avait quelque chose d'essentiel dans les stages, qui était un principe tout à fait conscient et explicite, et tout ce qui s'est passé par la suite n'a été en somme que le développement et la radicalisation de ce principe. Les stages ont toujours eu lieu en internat. Ça durait huit ou neuf jours où les stagiaires étaient à peu près coupés du monde. Tu vois, ça se passait en général dans des colonies de vacances, en pleine campagne. Je me souviens d'un qu'on a fait dans la montagne au-dessus de Lodève, c'était vraiment le bled intégral. Les quarante gaziers qui passaient neuf jours là-dedans, tu comprends, eh bien, c'était en raccourci l'expérience de la vie asilaire. Et tout au long du stage on s'efforçait de pousser cette identification : ici vous vivez un peu ce que vivent les malades dans vos institutions, avec les sévices et les punitions en moins, toutefois. Alors essayez de vous mettre un peu dans leur peau et réfléchissons à partir de ça sur ce qu'on peut faire. C'était très efficace. Tellement efficace même qu'il y avait toujours un ou deux stagiaires, dans chaque stage, qui tombaient réellement malades et qui décompensaient, comme on dit, salement. Y'en avait toujours un ou deux qu'il fallait ramasser à la petite cuillère. Je crois que j'ai été un des premiers à essayer de comprendre ce phénomène, et quelques autres aussi qui étaient concomitants - en somme toute la violente dynamique affective qui travaillait cette collectivité, ces quarante personnes qui vivaient les unes sur les autres pendant neuf jours presque complètement coupées du monde. J'ai dû utiliser alors les éléments d'analyse institutionnelle sur lesquels on travaillait à Saint-Aiban avec Tosquelles. Ça s'inscrivait à l'époque dans une démarche assez dialectique, je crois, c'était sans doute vers ce temps-là qu'on étudiait le bouquin de Sartre. En tout cas ça collait drôlement bien avec les stages C. E. M. E. A. qui étaient en un sens un objet d'étude très limité, beaucoup plus facile à saisir dans son entier qu'un hôpital psychiatrique. Toujours est-il que j'étais assez content du travail que j'avais fait, et c'est à partir de là qu'on a de plus en plus poussé les stages dans un sens antipédagogique. Je veux dire par là que, si les gens apprenaient quelque chose, ce n'était pas un savoir qui leur avait été transmis par quelqu'un qui savait déjà. Tout le sens de ce qu'on a essayé de faire pendant plus de dix ans, c'était au contraire que les stagiaires fassent une expérience personnelle et en tirent éventuellement un enseignement - de surcroît, comme disent de la guérison les psychanalystes.

Ça n'a pas dû être facile, ça a dû susciter pas mal de résistances ?

Évidemment, c'est pas les résistances qui ont manqué. Il y a des médecins et nes directeurs qui ont interdit à leurs infirmiers de venir dans ces stages, ils ont dit qu'ils étaient complètement perturbés quand ils rentraient et qu'on ne pouvait pas les laisser se risquer dans des aventures pareilles. Comme si les infirmiers étaient des gamins qu'il fallait protéger contre leur inconscience ! Tu comprends bien que ceux qui venaient aux stages, ils en avaient entendu parler par ceux qui les avaient précédés et ils savaient parfaitement à quoi s'en tenir, ils venaient en connaissance de cause. C'est vrai, remarque, qu'il y en avait pas mal qui étaient effectivement perturbés en rentrant, mais c'était plutôt de retrouver la triste réalité qu'ils avaient un peu oubliée pendant neuf jours, et qu'il allait falloir à nouveau se la farcir pendant leur putain d'existence. Après ce qu'ils venaient de vivre au stage, évidemment, tout ce qu'ils retrouvaient en rentrant leur paraissait mortel et invivable. Et le plus dur c'est que les autres pouvaient difficile-ment comprendre, il y avait une espèce de déphasage qui faisait que c'était pratiquement impossible de faire saisir ce qui s'était passé durant ces neuf jours.

Et du côté des C. E. M. E. A. eux-mêmes, comment ça a été pris, vos stages ? C'est quand même un mouvement pédagogique, les C. E. M. E. A.?

Bien sûr qu'il y a eu des résistances. Bien sûr que c'est un mouvement pédagogique, où il y a pas mal de gens qui se bardent de pédagogie pour traverser l'existence sans avoir trop peur, comme dans tous les milieux enseignants. Mais, dans l'ensemble, je croîs que ce qu'on a fait a surtout provoqué des remous en dehors de nos stages, chez ceux qui ne pouvaient qu'imaginer ce qui s'y passait et qui n'en jugeaient qu'indirectement. Les instructeurs des centres qui y sont passés - les instructeurs, c'est le terme en usage aux C. E. M. E. A. - ont presque tous été conquis, et certains d'entre eux ont été nos meilleurs avocats lorsqu'il a fallu défendre notre forme de travail au sein de l'association. Et ces mecs là étaient pourtant issus du milieu enseignant eux aussi. Comme quoi il y a des handicaps qui ne sont pas irrémédiables. Par contre, il y en a qui commencent à nous faire chier depuis quelque temps, c'est les types qui viennent faire de l'agit-prop dans les stages et les regroupements. Maintenant, tu as cette nouvelle race de pédagogues qui débarquent, et c'est même pas des enseignants professionnels mais des infirmiers et des psychologues, parfois même des toubibs. C'est encore de ces mecs qui s'imaginent que s'ils n'apportent pas leurs lumières les gens vont automatiquement penser de travers, et le résultat c'est qu'à force de s'entendre faire la leçon les autres finissent par en avoir ras le bol et deviennent allergiques à toute réflexion politique. Les gens qui possèdent la Vérité, mon vieux, mais qu'est-ce qu'il pourrait faire pour qu'ils se la gardent et qu'ils se sentent pas obligés de venir l'imposer aux autres ? Moi, je suis resté obstinément très psychanalyste à cet égard. Je continue à penser que le savoir que les infirmiers ont à maîtriser, c'est eux seuls qui peuvent le découvrir et le formuler. Et que, s'ils ont une vérité à regarder en face, c'est dans leur expérience propre qu'ils la verront apparaître et pas ailleurs. A nous simplement de leur fournir l'occasion de mener cette tâche à bien. Tout le problème est là, parce que de l'autre côté, du côté de tous ceux qui ont leur vérité à imposer, on fait évidemment tout ce qu'on peut pour qu'il n'y ait jamais de telles occasions. C'est une des constantes de notre travail, un des drames qu'on vit quotidiennement, que tout ce qu'on fait pour que les gens arrivent enfin à penser un peu par eux-mêmes, et pas seulement les infirmiers, ça se heurte sans arrêt aux compulsions pédagogiques des uns ou des autres. Je crois qu'on ne dénoncera jamais assez cette peste. A classer parmi les fléaux sociaux : la tuberculose, l'alcoolisme, les maladies vénériennes et la compulsion pédagogique.

C'est pas la peine de t'énerver...

Je m'énerve pas. Mais que ceux qui sont possédés par cette passion la fassent jouer dans le bon sens, qu'ils fassent de la pédagogie là où c'est vraiment utile - c'est pas les domaines qui manquent. Mais pas pour empêcher les autres de penser par eux-mêmes, pas pour venir obturer l'émergence d'un savoir qui ne demande qu'à se formuler...

Et, le plus triste, c'est que cette passion se rencontre aussi chez des gens très bien et que c'est vachement difficile à extirper. J'ai un de mes meilleurs amis, un des psychiatres les plus éminents de notre temps de l'avis général, il lui est arrivé de venir deux ou trois fois dans nos stages. Toutes les fois c'était le même scénario : au bout d'une demi-heure de discussion, il ne pouvait pas s'empêcher de faire un petit cours aux infirmiers. Et, comme ce qu'il disait était toujours très intéressant, plus personne ne soufflait mot. Après ça, je lui faisais remarquer qu'il avait encore succombé à son démon pédagogique et il était navré, c'était bien évident que si on n'avait pas fait un cours aux infirmiers ils auraient fini par découvrir par eux-mêmes ce qu'il leur avait dît. Ça aurait été un peu plus long, mais ça aurait sûrement été beaucoup plus profitable pour eux.que ça ne fait brouiller les cartes

Et psychiatrisé, pour toi, ça veut dire quoi ?

Ça veut dire qu'à l'hôpital tu es défini comme malade par opposition aux autres qui sont là et qui sont définis comme normaux, non malades. Psychiatrisé, c'est un des termes d'un rapport, ça ne veut rien dire indépendamment de ce rapport.

Si je comprends bien, alors, les pensionnaires de ton foyer sont dépsychiatrisés dans le sens où une fois au foyer ils ne se trouvent plus pris dans ce rapport comme à l'hôpi-tal psychiatrique ?

C'est cela même. Ce qui veut dire que tout est fonction du personnel du foyer. Si dans une boîte comme celle-ci tu mets un personnel de type hospitalier, qui considère les pensionnaires comme des malades qu'il faut guérir et réadapter, alors c'est foutu, autant laisser les gens à l'hosto. Cela dit, même si le foyer est dépsychiatrîsé, comme on dit, même Si au foyer on a réussi à créer une espèce d'asepsie à cet égard, ça suffit pas pour dépsychiatriser tout le problème. Les mecs du foyer vont travailler à l'extérieur, ils revoient des amis, des gens de leur famille, ils ont des contacts avec les commerçants du quartier, les bistrots par exemple. Tout ce monde-là n'a pas forcément dépsychiatrisé son attitude à l'égard desdits malades mentaux. La psychiatrisation n'est pas propre à l'asile, elle est partout. C'est pour ça qu'on a encore besoin d'enclaves, de vacuoles, de lieux un peu aseptisés pour permettre à certaines personnes de se reprendre, de se retrouver, de faire leur cure de dépsychiatrisation.

Je vois ce que tu veux dire. Pour un peu, on parlerait de lieux d'asile, mais ça pourrait donner lieu à des qui-proquos...

C'est ce qu'ont fait ces cinéastes anglais qui ont tourné un film sur une communauté antipsychiatrique - une autre variété de ces vacuoles, en quelque sorte. Ils ont appelé ça Asylum, histoire de se marrer...

En somme, on peut presque dire que tes mecs du foyer, ce dont ils ont à se guérir, c'est de la psychiatrie. C'est la psychiatrie, leur véritable maladie.

C'est pas tout à fait ça. C'est important de bien préciser parce que, ce que tu viens de dire là, excuse-moi, c'est un des clichés qu'on entend un peu partout aujourd'hui, une idée toute faite qui tient lieu d'analyse et de réflexion pour beaucoup de gens. C'est d'ailleurs un phénomène extrêmement curieux et bien sûr fort instructif de voir qu'il est apparu à gauche une contestation de la psychiatrie qui reprend exactement les mêmes poncifs qu'on entendait aupa-ravant chez les petits-bourgeois bornés et réactionnaires. Ce que tu viens de dire en est un exemple, tout au moins par une façon dont on pourrait l'entendre. C'est encore très courant d'entendre dire que c'est les psychiatres qui rendent les gens malades. Par exemple une femme obsessionnelle, qui a fait plusieurs dépressions graves et qui a entrepris une psychothérapie analytique, tu as des couillons pour se foutre d'elle et lui dire : c'est les psychiatres qui vous ont rendue malade, laissez tomber tout ça et vivez sans penser à toutes vos histoires ! Effectivement, Si une femme obsessionnelle cesse de penser à ses histoires, il n'y a plus de problème. Le problème, c'est justement qu'elle ne peut pas s'empêcher d'y penser, et ce problème4à, c'est pas les psychiatres qui l'ont fabriqué. En fait, le type qui tient des propos aussi légers, ça veut dire en général qu'il a réussi à surmonter ses propres difficultés en niant purement et simplement qu'il existe des problèmes névrotiques. C'est son affaire, et on ne peut que s'en réjouir pour lui. L'ennui, c'est que tous les gens de ce type que je connais se comportent de la même façon. Sans doute que ça continue à les travailler d'une façon ou d'une autre, parce qu'ils ne perdent jamais une occasion de traiter les psychiatres de charlatans, en bloc, et de tenir des discours dogmatiques sur la psychiatrie à laquelle ils sont si fiers de n'avoir jamais eu affaire. C'est quand même bizarre la passion qu'ils porbint à quelque chose qui ne les a jamais concernés, non ? Et puis surtout ils n'arrêtent pas de se donner en exemple, et, quand ils tombent sur un malheureux qui se démerde plutôt mal avec ses pro-blèmes de psychiatrie, ils s'arrangent pour l'enfoncer sous prétexte de lui donner de bons conseils. Ils le traitent de très haut avec une ironie pleine de pitié et de mépris : pauvre andouille qui se laisse avoir, va. Eux, n'est-ce pas, il y a longtemps qu'ils ont vu clair, on ne les aura pas comme ça... Tu vois où je veux en venir ? Ces mecs-là, ce qu'ils cherchent, c'est des repoussoirs, de pauvres victimes de la psychiatrie qui leur permettent de s'affirmer à bon compte en opposition, de se conforter dans l'idée qu'ils sont, eux, à l'opposé de ces pauvres victimes... C'est exactement la même chose que le rapport dont je ne cesse de parler, ce que j'appelle le rapport asilaire. Si tu as fait un tant soit peu de maths, tu sais que ce qui compte dans un rapport c'est la relation entre les termes : les termes eux-mêmes, tu peux les faire varier de trente-six façons. Si la relation entre eux reste la même, le rapport demeure. C'est pourquoi le rapport asilaire, on peut le retrouver partout aussi bien qu'à l'asile, et on continue même à en produire des formes qui n'exis-taient pas jusqu a présent. C'est ainsi qu'il y a des formes de contestation de la psychiatrie qui reproduisent exacte-ment ce rapport, le rapport sur lequel est fondée la pire des psychiatries... Il y a un collègue que j'aime assez, le docteur Trillat, il écrit des choses très fines et très documentées. Il a un terme très bon pour ça : il parle de poujadisme psychia-trique. Le poujadisme, tu sais, c'est aussi une forme de contestation... (...)

Influence du néo-libéralisme dans les sciences humaines

LieuxCommuns — 2009-06-10T15:29:00Z

Texte de Laurence Gavarini

InstitutionDuSujet

Télécharger (56 kio)

La tyrannie de l'absence de structure

LieuxCommuns — 2009-06-10T15:12:00Z

Le texte suivant a été écrit par une activiste du Mouvement de Libération des Femmes américain, au début des années 70 semble-t-il. Ayant “ déjà inspiré de vastes débats ” dans la mouvance autonome espagnole, il a été re-publié “ pour l'actualité de son contenu ” dans la revue ContraPoder numéro 3, en 1999, dans le cadre d'un dossier sur les questions d'organisation.

Il est donc traduit de l'américain au castillan, puis du castillan au français. C'est-à-dire qu'il n'est sans doute pas ici au mieux de sa forme linguistique. Si quelqu'un-e trouve sa version originale, ou une meilleure traduction, qu'ille nous fasse signe !

Les débuts de la diffusion en français de ce texte ont déjà suscité plusieurs réactions. Nous autres “ micro-éditeureuses ” de ce pamphlet ne sommes nous-mêmes pas convaincu-e-s par l'ensemble du discours de l'auteure, mais apprécions les questions qu'elle lance dans la mare des collectifs autogérés, et les discussions qui en naissent. N'hésitez pas à nous faire parvenir les vôtres.

L'infokiosque Squat des 400 Couverts 10 traverse des 400 Couverts 38000 Grenoble iosk inventati.org

Tout au long des années de formation du Mouvement de Libération des Femmes, on a beaucoup plébiscité les dénommés “groupes sans leadership ni structure”, comme étant la principale, sinon l'unique forme d'organisation du mouvement. L'origine de cette idée se trouve dans la réaction naturelle à la société sur-structurée dans laquelle nous sommes plongé-e-s, à l'inévitable contrôle sur nos vies qu'elle confère à certain-e-s, et à l'élitisme constant de la gauche et de groupes similaires parmi celles/ceux qui sont supposé-e-s combattre cette sur-structuration.

Pourtant, l'idée d'absence de structure est passée du stade de saine contre-tendance à celui d'idée allant de soi. Les notions qu'elle implique sont aussi faiblement analysées que le terme est fortement utilisé, devenant une part intrinsèque et indiscutable de l'idéologie du Mouvement de Libération. A l'étape de gestation du mouvement, cette question avait peu d'importance : une fois définis ses objectifs et sa méthode principale, comme la prise de conscience, le groupe de conscientisation “sans structure” s'avérait être un excellent moyen pour atteindre le dit objectif. Le caractère détendu et informel qui le régissait était propice à la participation aux discussions, et le climat de soutien mutuel qui se créait en général permettait une meilleure perception de ce qui était personnel. Si les résultats n'étaient pas plus concrets que cette perception du personnel, cela n'avait pas une grande importance, puisqu'en réalité il n'y avait pas d'autre objectif que celui-ci.

Les problèmes ne commencèrent à surgir que lorsque les petits groupes de conscientisation épuisèrent les vertus de la conscientisation et décidèrent qu'ils voulaient faire quelque chose de plus concret. Face à cette décision, les groupes, en général, s'enlisèrent, parce que la plupart d'entre eux ne voulaient pas changer leur structure pendant que se modifiaient leurs tâches. Les femmes avaient pleinement accepté l'idée de “l'absence de structures”, sans s'apercevoir des limites qu'enfermait son prolongement. On essaya d'utiliser le groupe “sans structure” et les discussions informelles pour des questions inadéquates, en se basant sur la croyance aveugle que toutes les autres formes d'organisation, quelles qu'elles soient, étaient oppressantes.

Si le mouvement prétend s'étendre au-delà de ces étapes élémentaires de développement, il devra abandonner quelques-uns de ses préjugés sur l'organisation et la structure. Il n'y a rien de pernicieux en soi dans ces deux notions ; toutes les deux peuvent être, et sont fréquemment, mal employées, mais les rejeter dans leur ensemble parce que leur emploi n'est pas correct, revient à nier les instruments d'un développement ultérieur. Il est ainsi nécessaire de comprendre pourquoi “l'absence de structures” ne marche pas.

Structures formelles et informelles

A l'inverse de ce que nous voulons croire, il n'existe pas de groupe sans structure, ni rien de similaire. Tout groupe de personnes qui, pour certaines raisons, s'unit pendant un temps déterminé et avec un objectif quelconque, se donnera inévitablement une forme ou une autre de structure : celle-ci pourra être flexible et pourra varier avec le temps, peut-être servira-t-elle à distribuer les tâches de manière équitable ou injuste, ou à distribuer le pouvoir et l'influence entre les divers-e-s membres du groupe, en tout cas elle s'adaptera aux personnalités, facultés ou intérêts des personnes du groupe. Le simple fait d'être des individus munis de talents, de prédispositions et d'origines diverses rend ce fait inévitable. Seulement si nous refusions de nous fréquenter, ou d'interagir sur telles ou telles bases, nous pourrions nous rapprocher d'un groupe sans structure, et cela n'est pas exactement la nature d'un groupe humain.

Ce qui précède veut dire qu'aspirer à créer un groupe sans structure est aussi inutile et trompeur que prétendre qu'il existe des informations “objectives”, que les sciences sociales sont “dégagées des valeurs”, ou qu'il existe une économie “libre”. Un groupe “laisser-faire” est aussi réaliste qu'une société “laisser-faire” : la notion de groupe sans structure se transforme en un rideau de fumée qui favorise les fort-e-s ou celleux qui peuvent établir leur hégémonie indiscutable sur les autres. Cette forme d'hégémonie peut s'établir très facilement, parce que la notion “d'absence de structure” n'empêche pas la formation de structures informelles : elle n'empêche que celle des structures formelles. De même, la philosophie du “laisser-faire”, en économie, n'a pas empêché les puissants d'établir un contrôle sur les salaires, les prix et la distribution des biens ; elle a juste empêché que ce soit le gouvernement qui le fasse. Ainsi, l'absence de structure féministe est en général défendue par celles qui détiennent davantage de pouvoir (qu'elles en soient ou non conscientes).

Dans la mesure où la structure du groupe est informelle, les normes selon lesquelles on prend les décisions ne sont connues que de peu de personnes, et la conscience du fait qu'il existe une relation de pouvoir se limite à celles qui connaissent ces normes. Celles qui ne les connaissent pas, ou qui n'ont pas été sélectionnées pour l'initiation, resteront dans la confusion, ou souffriront de l'impression paranoïaque qu'il se passe des choses dont elles n'ont pas pleinement conscience.

Afin que toute personne aie l'opportunité de s'investir dans un groupe ou d'en anticiper les activités, la structure de celui-ci devra être explicite, et non implicite. Les normes de prise de décisions doivent être ouvertes et connues de toutes, ce qui n'arrivera que si elles sont formalisées ; cela ne signifie pas que la formalisation de la structure d'un groupe détruit nécessairement sa structure informelle, en général ce n'est pas ce qui se passe, par contre cela empêche que la structure informelle détienne un contrôle prédominant, et en même temps cela offre de meilleurs moyens pour se préserver de gens qui seraient investis sans répondre aux nécessités générales du groupe.

“L'absence de structure” est organisationnellement impossible. On ne peut décider de former un groupe avec ou sans structure ; à partir de maintenant le terme “absence de structure” sera employé en référence à ces groupes qui n'ont pas été structurés consciemment sous telle ou telle forme ; à l'inverse nous ferons référence aux “groupes structurés” en parlant de ceux qui l'ont fait consciemment. Un groupe structuré a toujours une structure informelle ou cachée. C'est cette structure informelle, tout particulièrement dans les groupes non structurés, qui crée les bases du développement des élites.

La nature de l'élitisme

(…) Le terme “élitaire” fait référence à un petit groupe de gens qui domine un autre groupe plus grand, dont il fait partie, sans normalement avoir une responsabilité directe sur ce plus grand groupe, et qui agit fréquemment sans son consentement ou sa connaissance. Une personne devient élitiste quand elle fait partie ou défend la domination de ce petit groupe, indépendamment du fait qu'elle soit ou non connue des autres. La notoriété n'est pas un équivalent de l'élitisme. Les élites les plus insidieuses sont habituellement composées de gens que le grand public ne connaît pas. Les élites intelligentes sont, en général, assez sagaces pour ne pas se faire connaître ; elles savent que si on les connaît on les observe, et qu'alors le masque qui cache leur pouvoir cesse d'être préservé.

Le fait que les élites soient informelles ne veut pas dire qu'elles sont invisibles. Dans la réunion d'un groupe quelconque, n'importe qui peut, en ayant l'oeil avisé et l'oreille attentive, se rendre compte de qui influe sur qui. Les membres d'un groupe qui ont de bonnes relations entre eux se fréquenteront plus fréquemment que d'autres. Illes s'écoutent plus attentivement et s'interrompent moins ; illes répètent les points de vue ou les opinions des autres et, en cas de conflit, illes cèdent plus amicalement ; de même illes tendent à ignorer voire à lutter d'arrache-pied contre les “exclu-e-s” (“out”), dont l'assentiment n'est pas nécessaire pour prendre une décision, et pourtant les “exclu-e-s” (“out”) doivent maintenir de bonnes relations avec les “inclu-e-s” (“in”). Evidemment les lignes de démarcation ne sont pas aussi clairement tracées que ce que j'affirme ici : dans l'interaction naissent des nuances. (…)

Les élites ne sont pas des groupes de conspiration : il est rare qu'un petit groupe se réunisse et essaye délibérément de s'accaparer un plus grand groupe à ses fins. Les élites ne sont rien de plus et rien de moins que des groupes d'ami-e-s qui, accidentellement, participent à la même activité politique, bien que, d'un autre côté, illes auraient probablement une activité politique indépendamment du maintien ou non de leur amitié. La coïncidence de ces deux faits est ce qui génère une élite dans un groupe déterminé, et aussi ce qui rend si difficile son anéantissement.

Ces groupes d'ami-e-s fonctionnent comme des réseaux de communication en marge de tous les canaux que le groupe a pu établir avec eux, et s'il n'existe pas de canaux, ils fonctionnent comme le seul réseau de communication : parce que ces gens sont ami-e-s, parce qu'en général illes partagent les mêmes valeurs et conceptions politiques, parce qu'illes se parlent dans des circonstances de la vie quotidienne, parce qu'illes se consultent quand illes doivent prendre des petites décisions pour leur vie, les gens qui participent à ces réseaux ont plus de pouvoir que ceux qui ne participent pas. Il est rare qu'un groupe n'établisse aucun réseau informel de communication entre les ami-e-s qui se lient en son sein.

Certains groupes, selon leur taille, peuvent avoir plus d'un réseau de communication informelle, en outre ces derniers peuvent s'entremêler. Quand il existe juste un réseau de ce type, il se transforme en l'élite du groupe “sans structure”, indépendamment de la volonté ou non de ses membres d'être élitistes. Si, d'un autre côté, il est le seul réseau existant dans un groupe structuré, il peut ou ne peut pas correspondre à son élite, selon la composition et la nature du groupe formel. S'il existe deux réseaux d'ami-e-s ou plus, ils se font parfois concurrence pour gagner le pouvoir dans le groupe, créant ainsi des divisions ; il peut aussi arriver que l'une des fractions abandonne délibérément la compétition, en laissant une autre être l'élite du groupe. Dans un groupe structuré, en général, deux réseaux d'ami-e-s ou plus coexistent et se font concurrence pour gagner le pouvoir formel. On pourrait considérer que c'est la situation la plus saine, puisque les membres restant-e-s peuvent jouer les arbitres entre les deux groupes en compétition pour le pouvoir, et, de cette façon, poser des exigences déterminées à celleux avec qui illes s'allient temporairement.

Le caractère inévitablement élitaire et exclusif des réseaux de communication informelle entre ami-e-s n'est pas une particuliarité du mouvement féministe, ni un phénomène nouveau pour les femmes. Ce type de relations informelles a servi des siècles durant à exclure la participation des femmes des groupes intégrés dont elles faisaient partie. Dans toute profession ou organisation, ces réseaux ont créé une mentalité de “groupe fermé”, à l'image des liens de “camarades de classe”, et ont empêché les femmes (quelques-unes) (ainsi que certains hommes isolés) d'accéder de façon égalitaire aux sources de pouvoir ou à la reconnaissance sociale. Une bonne partie des efforts du mouvement féministe, dans le passé, s'est dirigée vers la formalisation des structures de décision et des processus de sélection, avec l'objectif de faciliter l'attaque directe contre les mécanismes d'exclusion des femmes, mais tout cela n'a pas eu lieu au sein même du mouvement féministe, parce qu'on partait inconsciemment du principe qu'il n'y avait que des femmes (en théorie, égales, d'une même classe).

Comme nous le savons bien, ces efforts n'ont pas empêché la persistance de la discrimination contre les femmes, bien qu'au moins celle-ci soit devenue plus difficile.

Etant donné que les groupes du mouvement n'ont pas pris de décisions concrètes quant à qui doit exercer le pouvoir en leur sein, les critères suivis diffèrent d'un bout à l'autre du pays. Dans la première étape du mouvement, par exemple, le mariage était requis, en général, pour pouvoir participer à l'élite informelle. C'est-à-dire qu'en accord avec les enseignements traditionnels, les mariées restaient fondamentalement entre elles, considérant que les célibataires en tant qu'amies intimes sont un danger excessif. Dans plusieurs villes ce critère fut nuancé en incluant dans l'élite uniquement les épouses d'hommes de la nouvelle gauche. Cette norme-là prend en compte quelque chose de plus que la simple tradition, en effet les hommes de la nouvelle gauche, en général, avaient accès à des ressources dont le mouvement avait besoin et qu'il ne pouvait obtenir que par leur biais. Le mouvement a changé avec le temps, et le mariage a cessé d'être un critère universel pour une réelle participation ; d'autres normes ont été adoptées pour n'ouvrir la porte de l'élite qu'aux femmes qui avaient des caractéristiques matérielles et personnelles déterminées. En général, celles-ci sont : être originaire des classes moyennes (malgré toute la rhétorique existante sur les relations avec la classe prolétaire), être mariée ou pas mais vivre avec quelqu'un-e, être ou se prétendre lesbienne, avoir entre 20 et 30 ans, avoir étudié à l'université ou avoir au moins un certain niveau d'éducation, être “marginale” mais pas trop, avoir une posture politique ou être reconnue comme “baba-cool”, avoir une personnalité d'une certaine manière “féminine” avec des caractéristiques telles que “être agréable”, s'habiller de manière appropriée etc. Il existe également des caractéristiques déterminées qui presqu'inévitablement définiront une personne “marginale” avec qui il ne faut pas tisser de liens, par exemple : être trop âgée, travailler 8 heures par jour, ou, encore plus, avoir un intense dévouement “professionnel”, ne pas être agréable et être explicitement célibataire (c'est-à-dire n'avoir d'activité ni hétéro ni homosexuelle).

Nous pourrions ajouter d'autres critères de sélection mais ils seraient tous en rapport, d'une manière ou d'une autre, avec ceux énumérés ci-dessus : les pré-requis typiques pour faire partie des élites informelles du mouvement, et, ainsi, exercer une certaine forme de pouvoir, sont en rapport avec la classe sociale, la personnalité et le temps libre. Ils n'incluent pas la compétence, la consécration au féminisme, le talent ou la contribution potentielle au mouvement : ceux-là sont les critères employés pour établir une amitié, ceux-ci sont ceux que chaque mouvement ou organisation doit adopter s'il veut avoir une certaine efficacité politique.

Les normes de participation peuvent varier d'un groupe à l'autre, mais les voies d'intégration à l'élite informelle - si l'on répond aux critères établis - sont souvent très semblables. La seule différence de fond réside dans le fait d'être dans le groupe depuis le début, ou de s'intégrer une fois le groupe formé. Si l'on devient membre du groupe dès le début il est important qu'un grand nombre d'ami-e-s l'intègre au même moment. Si, à l'inverse, on ne connaît bien aucun des membres, il faut alors se lier d'amitié avec un groupe de “gens bien”, et fixer les normes basiques d'interaction pour créer quelque structure informelle. Une fois créées les normes informelles, celles-ci se maintiennent, aidées pour cela du recrutement de nouvelles personnes qui “s'ajustent”. On intègre une élite d'une manière similaire à celle dont on s'engage dans une “confrérie”. Si quelqu'une est considérée comme “prometteuse”, elle est “entraînée” par les membres de la structure informelle et, selon les cas, initiée ou laissée de côté. Si la confrérie n'a pas assez de conscience politique pour débuter consciemment le processus, celui-ci peut se dérouler de la même manière que l'adhésion à n'importe quel club privé. En premier lieu une protectrice est nécessaire, c'est-à-dire qu'il faut trouver une membre de l'élite qui jouit de respect en son sein et cultiver activement son amitié. Il est très probable qu'à l'avenir elle t'introduise dans le groupe d'initiées.

Toutes ces procédures prennent du temps, à tel point que si l'on travaille 8 heures ou si l'on a quelque obligation similaire, il est en général impossible d'arriver à faire partie de l'élite. Simplement parce qu'on n'a pas le temps d'assister à toutes les réunions et de cultiver les relations personnelles nécessaires pour être entendu-e dans la prise de décisions. Voilà pourquoi les structures formelles pour les prises de décisions sont une aubaine pour les personnes chargées de travail. Le fait de pouvoir compter sur des procédés fixes de prise de décision garantit, jusqu'à un certain point, la participation de tout un chacun.

Bien que cette dissection du processus de formation d'une élite dans les petits groupes ait été exposée dans une perspective critique, elle ne part pas du principe que les structures informelles sont inévitablement mauvaises ; simplement, elles sont inévitables. Tous les groupes créent des structures informelles comme conséquence des normes d'interaction entre les membres du groupe ; ces structures informelles peuvent être très utiles. Mais seuls les groupes “sans structure” sont totalement régis par elles. Quand les élites informelles se conjuguent avec le mythe de l'absence de structure, il est impensable de mettre des bâtons dans les rouages du pouvoir ; celui-ci devient arbitraire.

Ce qui a été constaté jusqu'ici comporte deux conséquences potentiellement négatives dont nous devons être conscient-e-s. La première est que la structure informelle gardera une grande similitude avec une confrérie tant qu'on écoutera quelqu'un-e parce qu'ille nous plaît bien et non parce qu'ille dit des choses significatives. Dans la mesure où le mouvement ne développe pas une activité extérieure, ce qui précède n'a pas une grande importance, mais son évolution ne doit pas s'arrêter à cette étape préliminaire, il devra nécessairement modifier cette tendance. La seconde conséquence négative se trouve dans le fait que les structures informelles n'obligent pas les personnes qui l'intègrent à répondre face au groupe en général. Le pouvoir qu'elles exercent ne leur a pas été confié, et donc ne peut pas leur être arraché. Leur influence ne se base pas sur ce qu'elles font pour le groupe, et donc elles ne peuvent être directement influencées par celui-ci. Il ne faut pas nécessairement déduire de ce qui précède que les structures informelles donnent lieu à un comportement irresponsable face au groupe, puisque les personnes qui souhaitent maintenir leur influence sur le groupe essaieront en général de répondre à ses attentes, mais le fait est que le groupe ne peut pas exiger cette responsabilité, il dépend des intérêts de l'élite.

Le système des stars

La notion “d'absence de structure” a créé le système des “stars”. Nous vivons dans une société qui attend des groupes politiques qu'ils prennent des décisions et désignent des personnes déterminées pour les exposer au public en général. La presse, à l'instar du public, ne sait pas écouter sérieusement les femmes en tant que femmes, elle veut savoir ce que pense le groupe. A partir de là, il existe trois techniques pour connaître l'opinion de vastes secteurs : le vote et le référendum, le sondage, et l'allocution de porte-paroles dans les meetings. Le Mouvement de Libération de la Femme n'a utilisé aucune de ces techniques pour communiquer avec le public. Ni le mouvement dans son ensemble ni la majorité des groupes qui le composent n'ont concrétisé une façon de connaître ou de faire connaître leur position sur différents thèmes. Pourtant le public est conditionné à ce qu'il existe des porte-paroles.

S'il est clair que le mouvement n'a pas explicitement désigné de porte-parole, il a tout de même poussé plusieurs femmes qui ont attiré l'attention du public pour différentes raisons. Normalement ces femmes ne représentent ni un groupe déterminé ni l'état d'une opinion ; elles le savent et le disent en général, mais étant donné qu'il n'existe pas de porte-parole du mouvement, elles se retrouvent, indépendamment de leur volonté et indépendamment de leur acceptation ou non par le mouvement, à assumer le rôle de porte-paroles. Ceci est l'une des causes principales du ressentiment qu'on éprouve très fréquemment envers ces femmes, que l'on désigne comme “les stars”. Etant donné que les femmes du mouvement ne les ont pas désignées pour exposer leur point de vue, celles-ci se sentent offensées quand la presse présume qu'elles le font. Dans la mesure où le mouvement ne désigne pas ses propres porte-paroles, ces femmes se voient entraînées par la presse et le public à assumer ce rôle, indépendamment de leur propre désir.

Les conséquences négatives de ce qui précède sont variées, aussi bien pour le mouvement que pour les femmes appelées “stars”. Premièrement, parce que le mouvement, en ne les ayant pas désignées comme porte-paroles, n'est pas apte à révoquer leur mandat ; la presse qui les a installées dans ce rôle est la seule qui peut choisir de leur prêter attention ou pas. Celle-ci continuera à chercher des “stars” pour qu'elles jouent le rôle de porte-paroles, dans la mesure où il n'existe pas d'alternatives officielles auxquelles recourir quand on est à la recherche de déclarations représentatives du mouvement. Ainsi, le mouvement manquera de contrôle sur ses porte-paroles, en continuant à croire qu'il ne doit pas en avoir.

Deuxièmement, les femmes qui se retrouvent dans cette situation sont fréquemment l'objet de critiques virulentes de la part de leurs soeurs, attitude positive dans l'absolu pour le mouvement mais aussi douloureusement destructrice pour les femmes affectées. Ces critiques conduisent uniquement à ce que ces femmes abandonnent le mouvement - souvent profondément offensées - ou à ce qu'elles cessent de se sentir responsables face à leurs “soeurs” ; peut-être maintiennent-elles une forme de loyauté diffuse envers le mouvement, mais elles cessent d'être affectées par les pressions des autres femmes du mouvement. On ne peut se sentir responsable envers des gens qui sont la cause d'une telle souffrance sans avoir quelque chose de masochiste, et en général, ces femmes sont trop fortes pour se soumettre à ces pressions personnelles. Ainsi, la réaction au système des “stars” encourage de fait le même type d'irresponsabilité individualiste que le mouvement condamne. Le mouvement, en punissant une femme pour son comportement de “star”, perd chacune des formes de contrôle qu'elle aurait pu exercer sur elle, qui se sent alors libre de commettre tous les péchés individualistes dont on l'a accusée.

L'impuissance politique

Les groupes sans structure peuvent être très efficaces pour aider les femmes à parler de leurs propres vies, mais ne sont pas aussi efficaces dans la poursuite d'une activité politique, ils se fatiguent quand les gens qui les composent “ne font rien d'autre que parler”. Etant aussi dépourvu de structure que les groupes de conscientisation qui le composent, le Mouvement n'est pas plus efficace face à des tâches concrètes que les mêmes groupes isolés. La structure informelle qui le caractérise permet rarement une cohésion suffisante, et est trop profondément enracinée dans ses membres, pour lui permettre d'atteindre une véritable incidence sociale. Ainsi, le mouvement génère beaucoup d'activité, et peu de résultats. Malheureusement, les conséquences de ce problème ne sont pas aussi anodines que ces résultats, le mouvement devenant sa propre victime.

Certains groupes, quand ils ne sont pas très grands, et quand ils travaillent à petite échelle, centrent leur activité sur des projets locaux. Cependant cette option restreint l'activité du mouvement à un niveau local, et le coupe d'une incidence régionale ou nationale. Ainsi ces groupes, qui ont l'objectif d'avoir un fonctionnement efficace, en restent finalement au stade du groupe informel d'amies, ce qui exclut beaucoup d'autres femmes : dans la mesure où la seule façon accessible de participer au mouvement passe par les petits groupes, les femmes qui n'ont pas l'esprit grégaire se trouvent notablement désavantagées. Et dans la mesure où la principale façon de mener une activité organisée se limite aux groupes d'amies, l'élitisme reste finalement institutionnalisé.

Dans les groupes qui ne trouvent pas de projet local auquel se dédier, la seule raison d'exister se réduit à rester unies. Quand un groupe n'a pas d'activités concrètes (et la conscientisation en est bien une), les femmes qui l'intègrent dépensent leur énergie dans le contrôle du reste du groupe, ce qui n'est pas tant la conséquence d'un désir pernicieux de contrôler les autres (bien que ce le soit parfois), mais le produit de l'incapacité à mieux canaliser ses facultés. Les personnes qui disposent de temps et qui doivent justifier pourquoi elles se regroupent dédient leurs efforts au contrôle de leur environnement, et passent leur temps à critiquer des personnalités des autres membres du groupe : les luttes internes et les jeux de pouvoir s'imposent. Mais quand un groupe mène à bien quelque forme d'activité, les gens apprennent à s'entendre avec les autres et à éluder les antipathies personnelles en faveur d'un objectif plus grand. La nécessité de remodeler les personnes pour qu'elles atteignent l'image qu'on en a d'elles, trouve ses propres limites.

La crise des groupes de conscientisation laisse les gens sans but, et le manque de structure les laisse sans point de référence. Dans cette situation, les femmes du mouvement se replient sur elles-mêmes et leurs soeurs, ou cherchent d'autres alternatives pour agir, bien qu'elles soient peu accessibles. Certaines femmes “s'occupent de leurs affaires”, ce qui peut délivrer une explosion de créativité individuelle, dont le mouvement bénéficiera en grande partie, bien que cette alternative ne marche pas pour la majorité, et ne soit évidemment pas propice à un esprit d'effort collectif. D'autres abandonnent le mouvement car elles ne veulent pas développer un projet individuel, et ne trouvent pas non plus la manière d'intégrer ou d'initier un projet collectif qui les intéresse.

Beaucoup d'autres se dirigent vers des organisations politiques qui leur offrent le type de structure et d'activité extérieure qu'elles n'ont pas trouvé dans le Mouvement de Libération. Ces organisations politiques trouvent là une source de recrutement de nouvelles affiliées, et n'ont pas besoin d'infiltrer le mouvement (bien que cette option ne reste pas exclue), puisque le désir d'une activité politique cohérente générée chez les femmes par leur participation au mouvement suffit à leur donner la volonté d'entrer dans une autre organisation quand le mouvement n'offre pas de piste à leur énergie et à leurs projets.

Les femmes qui adhèrent à d'autres organisations politiques tout en restant dans le Mouvement de Libération des Femmes, ou celles qui intègrent le mouvement alors qu'elles militent dans d'autres organisations politiques, deviennent à leur tour de nouvelles structures informelles. Ces cercles d'amies se fondent davantage sur leur activité politique commune non féministe mais elles se comportent de manière très similaire à celles qui sont évoquées plus haut. Partageant les mêmes valeurs, idées et conceptions politiques, elles deviennent ainsi des élites informelles, sans structure claire ou formalisée, sans responsabilité devant le groupe, agissant de droit propre, que ce soit ou non son intention.

Dans les groupes du mouvement, les nouvelles élites informelles sont fréquemment considérées comme une menace par les anciennes, et cette impression est tout-à-fait fondée.

Ces nouvelles élites, politiquement ligotées, se contentent rarement de n'être que des confréries comme de fait l'étaient les anciennes, et veulent propager leurs idées politiques et féministes, attitude par ailleurs absolument normale, bien que ses implications n'aient pas été pleinement analysées par le mouvement féministe. Les anciennes élites sont rarement disposées à exposer ouvertement leurs différences, car cela reviendrait à dévoiler la structure informelle du groupe. Beaucoup de ces élites se sont cachées derrière le drapeau de “l'anti-élitisme” et de l'absence de structure. Dans l'optique de contrer efficacement la compétence d'une nouvelle structure informelle, il leur faudrait proposer publiquement des alternatives qui pourraient être porteuses de conséquences risquées. Des seules manières pour elles de maintenir leur pouvoir, la plus facile est de rationaliser l'exclusion de l'autre structure informelle en les accusant de “rouges”, de réformistes, de “lesbiennes” ; l'autre est de structurer le groupe de manière à ce que la structure de pouvoir initiale puisse rester institutionnalisée. Mais cela n'est pas toujours possible. Ca l'est si les anciennes élites informelles ont une cohésion suffisante, et si elles ont déjà dans une large mesure accaparé le pouvoir. Si la cohésion de la structure informelle a montré qu'elle fonctionnait, on ne la modifie pas en substance, bien qu'alors l'institutionnalisation de la structure de pouvoir soit propice à sa remise en cause. Par contre, les groupes qui ont le plus besoin d'une structure sont souvent les plus incapables de la créer. Leurs structures informelles ne sont pas adaptées, mais leur adhésion à l'idéologie de “l'absence de structure” les rend réfractaires à tout changement de technique. Moins un groupe est structuré, plus il se cramponne à l'idéologie de “l'absence de structure”, et plus il peut être facilement récupéré par un groupe de camarades politiques.

Etant donné que le mouvement dans son ensemble est aussi peu structuré que la majorité des groupes qui le composent, il est susceptible autant qu'eux d'être directement influencé, bien qu'alors le phénomène se manifeste de façon différente. Il arrive fréquemment que ce soient les organisations féministes structurées qui fournissent les directives de dimension nationale aux activités féministes, directives qui sont déterminées par les priorités qui régissent ces organisations. Ainsi, les groupes comme NOE et VEAL, et quelques collectifs de femmes de gauche, sont les seules organisations capables de mettre sur pied une campagne nationale. Les innombrables groupes non structurés du Mouvement de Libération peuvent choisir de soutenir ou non ces campagnes nationales, mais ne sont pas aptes à mettre sur pied les leurs, continuant ainsi à laisser leurs membres grossir les troupes des organisations structurées ; les groupes qui se disent “non structurés”, n'ont aucun moyen de bénéficier des vastes ressources du mouvement pour défendre leurs priorités, et ne peuvent même pas compter sur une méthode pour décider de ces priorités.

Moins un mouvement est structuré, moins il a de contrôle sur son processus d'expansion et sur les actions politiques dans lesquelles il s'engage, ce qui ne veut pas dire que ses idées ne se diffusent pas. S'il existe un certain intérêt de la part des média, et si les conditions sont réunies, les idées du mouvement pourraient avoir une plus vaste diffusion. Cela n'implique pas forcément qu'elles soient mises en pratique, mais qu'au moins elles soient objets de discussion. Dans la mesure où l'idéal féministe peut être porté par la pratique, on peut bien sûr agir, mais si sa réalisation exige une force politique coordonnée, nous devrons nous organiser différemment.

L'organisation en structures informelles a ses limites : elle est politiquement inefficace, ainsi qu'excluante et discriminatoire pour les femmes qui ne sont pas ou ne peuvent pas se lier à des cercles d'amies. Celles qui ne peuvent s'intégrer aux organisations existantes à cause de leur classe, de leur race, de leur métier, de leur éducation, de leur état civil, de leur maternité, de leur personnalité, etc., se sentent inévitablement découragées de s'investir ; celles qui au contraire s'intègrent développent un intérêt caché pour le maintien des choses telles qu'elles sont.

Les intérêts cachés des groupes informels transparaîtront un jour à travers les structures informelles existantes, et le mouvement n'aura aucun moyen de déterminer les personnes qui doivent exercer le pouvoir en son sein. Si le mouvement continue à éluder délibérément la responsabilité de désigner les personnes qui exercent le pouvoir, il continuera à être dépourvu de moyens pour l'abolir ; de fait son attitude se réduit à abdiquer le droit d'exiger que ces personnes qui de fait l'exercent en soient responsables. Ainsi, si le mouvement s'engage à diluer le pouvoir au maximum parce qu'il sait qu'il ne peut exiger aucune responsabilité des personnes qui l'exercent, il empêchera qu'un groupe ou qu'une personne le domine totalement, mais il garantira en même temps son inefficacité politique maximale. Il faut trouver une solution intermédiaire entre les structures de domination et l'inefficacité.

Ces problèmes sont en train de se figer, dans un Mouvement qui change de nature. La conscientisation comme fonction principale du Mouvement de Libération des Femmes commence à être absolue. La libération des femmes est devenue un thème quotidien grâce à l'intense propagande des médias ces deux dernières années et aussi aux nombreux livres et articles qui circulent actuellement. Ces thèmes sont discutés, et des groupes de discussion naissent sans que leurs membres n'aient aucune connexion explicite avec le mouvement.

Le mouvement doit établir ses priorités, structurer ses objectifs, et continuer ses campagnes de manière coordonnée, et pour ce faire, il doit s'organiser à échelle locale, régionale et nationale.

Principes pour une structuration démocratique

Une fois que le mouvement aura cessé de s'accrocher à l'idéologie de “l'absence de structure”, il aura la possibilité de développer les formes d'organisation qui seront davantage en accord avec son fonctionnement. Ce qui ne veut pas dire que nous devions rejoindre l'extrême inverse, et imiter aveuglément les formes traditionnelles d'organisation, mais nous ne devons pas non plus toutes les rejeter avec le même aveuglement, certaines des techniques traditionnelles seront utiles bien qu'imparfaites, d'autres nous donneront une idée de ce que nous devons ou ne devons pas faire pour atteindre des objectifs déterminés avec un coût minimum pour les personnes qui composent le mouvement. Par-dessus tout, nous devrons essayer différentes formes de structuration et développer différentes techniques à utiliser dans différentes situations. Le système de tirage au sort est l'une des idées qui sont nées dans le mouvement ; il n'est pas applicable à toutes les situations, bien qu'il soit utile dans quelques-unes. Il faudrait plus d'idées pour développer une structure, mais avant de commencer toute expérimentation intelligente, nous devons accepter l'idée qu'il n'y a rien de pernicieux qui soit inhérent à la structure elle-même, il n'y a de pernicieux que sa présence excessive. Pendant que nous débutons ce processus d'essai-erreur, nous pouvons garder en tête certains principes qui sont fondamentaux pour toute structuration qui aspire à être à la fois démocratique et politiquement efficace.

Ces principes sont :

1. La délégation, par des méthodes démocratiques, de formes spécifiques d'autorité, à des personnes concrètes et pour des tâches délimitées. Permettre que certaines personnes assument des travaux ou des tâches par défaut ne veut pas dire que celles-ci ne seront pas réalisées sérieusement. Si une personne est sélectionnée pour accomplir une tâche, de préférence après qu'elle ait exprimé son intérêt et sa volonté de la mener à bien, elle prend un engagement qui ne peut être facilement ignoré.

2. Exiger des personnes à qui une autorité a été déléguée qu'elles soient responsables devant celles qui l'ont élue. De cette manière le groupe garde un contrôle sur les personnes qui se trouvent en position d'autorité. Des individus isolés exercent un pouvoir mais c'est le groupe qui a le dernier mot sur la façon sont ils doivent l'exercer.

3. La distribution de l'autorité au plus grand nombre de personnes raisonnablement possible, ce qui empêche que ne se crée un monopole du pouvoir, et exige des personnes qui se trouvent à des postes d'autorité qu'elles en consultent beaucoup d'autres dans leur exercice de cette autorité. Cela permet également à beaucoup de gens d'acquérir une responsabilité sur des tâches spécifiques, et ainsi, de se développer en différentes facettes.

4. Rotation des postes entre différentes personnes. Désigner une personne à un poste parce qu'elle suscite la sympathie quand elle s'y trouve, ou gêner son travail parce qu'elle n'en suscite pas, ne profite à long terme ni au groupe ni à la personne en question. La capacité, l'intérêt et la responsabilité doivent être les critères qui comptent dans une telle sélection. En ce sens, il faut favoriser des opportunités pour que les gens acquièrent de nouvelles capacités, mais la meilleure façon d'y arriver passe par un “programme d'apprentissage”, et non par la méthode qui consiste à “se jeter à l'eau pour apprendre à nager”. Assumer une responsabilité que l'on ne maîtrise pas est démoralisant, et à l'inverse, se trouver dans une liste noire pour agir correctement n'est pas très encourageant pour développer ses facultés. Tout au long de l'Histoire, on a empêché les femmes d'agir de maniére compétente, et il n'est pas nécessaire que le mouvement reproduise le même processus.

5. Diffusion de l'information à tout le monde, le plus fréquemment possible. L'information est pouvoir. L'accès à l'information augmente le pouvoir individuel. (...) Plus on en sait sur le fonctionnement de quelque chose et plus on a d'information sur ce qui se passe, plus l'efficacité politique des membres du groupe est grande.

6. Accès égalitaire à toutes les ressources dont le groupe a besoin, ce qui n'est pas toujours faisable. Bien qu'une membre qui entretient un monopole sur une ressource nécessaire (un labo-photo, une photocopieuse à laquelle elle a accès par le biais de son mari...) doive se proposer, elle peut conditionner l'accès à cette ressource de manière excessive. Les connaissances des différentes membres peuvent être équitablement accessibles si ces dernières sont disposées à les apprendre aux autres, à échanger du matériel, etc.

Si ces principes sont appliqués, il est garanti que, quelles que soient les structures développées par les différents groupes du mouvement, celles-ci restent contrôlées et répondent face au groupe. L'ensemble des personnes qui se trouvent à des postes d'autorité sera vaste, flexible, ouvert et temporaire. Elles ne pourront pas institutionnaliser leur pouvoir parce que les décisions seront prises par l'ensemble du groupe en dernière instance. Celui-ci aura la possibilité de décider des personnes qui exercent l'autorité en son sein.

Analyse d'une AG (associative)

LieuxCommuns — 2009-06-10T15:09:00Z

ANALYSE FORMELLE

1 - Le quorum (25% des adhérents) a été atteint : c'est la première fois depuis l'AG « révolutionnaire » du 7 décembre 2002, où 131 voix s'étaient exprimées (contre 93 cette fois-ci au plus fort de l'après-midi). Depuis trois ans les AG étaient désertées et les décisions se prenaient en AG extraordinaires, convoquées peu de temps après (ce qui rendait pertinente l'idée de revoir la règle du quorum tout en posant la question importante de la représentation des élus). Regain d'intérêt, volonté de changement ou effet printanier ?

2 - L'élection du CA s'est fait a minima : la liste unique de candidats s'est constituée sur place in extremis (contrairement aux exigences des statuts qui imposent 15 jours d'anticipation), elle comporte les 5 personnes minimum requises, sans projets explicités. Cette situation est le fait d'un manque évident d'intérêt de des adhérents pour la gestion de leur propre association.

3 - Deux décisions significatives ont été prises : la baisse du prix de l'adhésion, et la modification du logiciel LEST (vote improvisé contrairement aux statuts). Les rapports moral, financier, monétaire (en piafs) ainsi que la liste du nouveau CA ont été approuvés, le principe du prélèvement automatique sur les comptes a été entériné et le projet de fête a été ajourné pour raison budgétaire. Deux points ont été d'ordre informatif : concernant le JEU et l'idée d'un lieu statutaire de débats.

4 - Globalement, l'assemblée a été conservatrice, parcimonieuse et réservée. Elle a été massivement absentéiste sur l'appréciation du bilan en piaf, le principe de la fête, et le logiciel LEST, partagée quand à la suppression des prélèvements, et très majoritaire sur l'appréciation du bilan moral et financier, sur la baisse du prix de l'adhésion, le refus du budget proposé pour la fête, et l'élection du CA.

ANALYSE DE CONTENU

1 - L'assemblée a reformulé de manière contradictoire les questions posées : le constat d'un manque d'investissement des adhérents dans l'association s'est conclu par l'évocation forte des conflits qui empêchent le travail collectif ; la question de l'argent en caisse inutilisé a débouché sur celle du service à rendre à SUD qui permet de faire des économies ; et le problème posé des prélèvements a entraîné celui des formes de rémunérations autres que monétaires. Les demandes d'information et d'explication ont été systématiques, et le manque patent de compréhension des problèmes posés par la majorité des personnes présentes ont fait avorter les discussions portant sur le bilan des comptes en piafs, la mise en place du JEU et du système LEST.

2 - Le sentiment qui prédomine semble l'incompréhension. Plusieurs interventions la pointaient aussi bien entre les différents orateurs qu'a propos des sujets débattus. La complexité du fonctionnement de notre association et l'interpénétration des problèmes qu'il soulève semblent susciter une appréhension à l'origine de l'absence de débats de fonds, de confrontations entre différents points de vue, de l'abstention et enfin des difficultés rencontrées dans l'animation de la séance. Le point culminant semble avoir été atteint lors des questions portant sur la suppression du prélèvement et la proposition d'un lieu statutaire de débat.

3 - Certaines interventions ont une importance particulière. Les prises de parole de certaines personnes impliquées semble orienter les décisions : Annie, en tant que « bénévole rémunérée » fait planer son désinvestissement si les rémunérations monétaires cessent, et Frédéric, en tant que « représentant » de SUD, centre le débat sur l'autosuffisance financière de l'association, et plus tard introduit le vote sur LEST tout en posant sa candidature au CA. Le poids de Jean-Marie semble énorme, puisqu'en tant que président de séance et « ancien », il fait respecter les distributions de paroles, introduit et clos les discussions, reformule et fait passer aux votes, et est reconduit pour un dernier mandat au CA. L'importance de ces personnes semble un recours pour une assemblée très dépendante de ses bénévole et très peu sûre de ses repères.

4 - Plusieurs questions de fond n'ont été que très brièvement évoquées : sur quoi portent les fréquents conflits qui divisent les « groupes de travail » ? Le SEL doit-il être autosuffisant financièrement (Miguel) ? Pourquoi continuer à accumuler des euros (Daniel) ? D'où vient précisément l'excès de piafs en circulation et en quoi doit-on / peut-on y remédier (Denyse) ? Faut-il rémunérer les bénévoles autrement qu'en monnaie locale (Christiane) ? Pourquoi parle-t-on autant d'argent ? L'association doit-elle fonctionner comme une entreprise (Anne) ? Faut-il accompagner le tout-informatique (Denyse) ? etc...

ANALYSE DE LA DYNAMIQUE DU GROUPE

1 - La rencontre s'est déroulée sur un mode affectif. Le désir de se rassembler tous ensemble est un fait rare dans l'association et a minimisé les divergences qui ont pu affleurer. L'agitation et le chahut semblent même avoir été l'expression de l'un comme des autres. Le président de séance, à la personnalité très fédératrice, semble s'être vu seul investi des espoirs de chacun que l'assemblée générale se déroule sans heurts ; aucune intervention n'est venue souligner les distances prises avec les statuts et le pot de fin annonçait une fin heureuse. La séance a permis à l'association, éclatée de par sa vocation, de se constituer comme un tout, et à quelques-uns de venir chercher sa reconnaissance ou de réaffirmer leur place en son sein : bénévoles, hommes-clefs, animateurs, spécialistes divers, contestataires, intellectuels, etc...

2 - Les discussions ont beaucoup tourné autour de « la peur du manque », selon l'expression d'une participante : manque de bénévoles, manque de travail collectif, manque de fête, manque d'argent... Menées sur ce mode, les discussions ont révélé de fortes contradictions voire de franches incohérences. Celles-ci, non dites, révèlent et renforcent le sentiment général de complexité et d'extériorité face aux questions qui se posent dans l'association, ainsi que la certitude qu'un petit groupe d'impliqués en possèdent les tenants et les aboutissants. Cette situation fortement infantilisante éveille évidemment des sentiments d'abandon d'un coté et une angoisse face à des exigences informulées de l'autre.

3 - La séance paraissait être un mauvais moment à passer : la salle était disposée de telle sorte que l'assemblée était enfermée par la tribune qui lui barrait l'accès à la sortie, et comme aucune pause n'est venue alléger un ordre du jour chargé, un nombre croissant de personne s'est progressivement retrouvé derrière les animateurs. L'élection d'un CA providentiel est apparue comme une délivrance, puisque synonyme de fin des discussions en pleinière, et évitement d'une crise déclarée et profonde. Il révèle le rôle donné ici à l'assemblée générale : non un lieu d'exercice de la souveraineté des adhérents, mais un passage de pouvoir entre leurs anciens et leurs nouveaux représentants.

4 - L'assemblée générale est cohérente avec la vie du SEL. Le fonctionnement de notre association n'est pas l'objet d'un intérêt collectif, et les risques élevés de défections de ceux qui s'y consacrent les font bénéficier d'une influence certaine. Les problèmes qui s'y rapportent sont soit fuis dans la convivialité festive, soit cantonnés aux problèmes personnels, soit réduits à des aspects techniques. Il est amusant de voir que, renforcée par l'échec de l'organisation de la fête, l'angoisse suscitée par les échanges vains à propos de l'absence (de lieux) de débats dans notre association ait été immédiatement comblée par le vote improvisé du logiciel LEST qui a suivi. Comme si la surenchère technologique allait mettre un terme aux problèmes typiquement humains de compréhension mutuelle et de partage du pouvoir.

Tentative d'analyse interne d'un SEL

LieuxCommuns — 2009-05-10T20:01:00Z

SELanalyse : une tentative d'analyse interne d'un Système d'Echange Local

La plupart des nombreux écrits consacrés aux SELs suivent une approche globale qui apporte les indispensables éclairages de la sociologie classique et les critiques nécessaires des politiques économiques (Lipietz 1995, Duboin 1997, p.ex.). Pourtant les mouvements alternatifs, et les SELs en premier, dans leur morcellement et tâtonnements, veulent se construire sur les pratiques singulières de chacun : ils exigent de ce fait des travaux capables d'offrir l'outillage théorique et pratique nécessaire pour faire face aux problèmes abyssaux qui se posent inévitablement dans leurs collectifs. Ceux-ci semblent trop souvent désarmés face a la reproduction collective des mécanismes contre lesquels ils sont censés lutter. L'enjeu est de taille et appelle à l'élaboration de groupes capables d'auto-analyses lucides et systématiques, aujourd'hui aussi rares que précieuses. Tous deux adhérents au SEL (X) depuis plusieurs an-nées, dont un membre réélu du CA et trésorier, nous faisons ici brièvement le point sur une expérience, en cours, d'analyse interne. Nous présentons les hypothèses auxquelles nous aboutissons, mais également le dispositif collectif, le « pôle SELanalyse », qui nous ont permis de les élaborer, en espérant que l'aspect un peu dense du présent texte ne découragera ni la lecture ni les réactions souhaitées.

Des nécessaires contradictions au capitalisme bureaucratique

Les SELs en se voulant une « construction démocratique de l'économie » travaillent l'opposition pluriséculaire entre économie et politique qu'impose le capitalisme. En s'attaquant à la contradiction fondamentale de ce der-nier, l'impossibilité de soumettre l'être humain à la (pseudo) rationalité économique, ils sont amenés à s'affronter à d'autres antagonismes qui les traversent très concrètement.

Le catalogue, par exemple, peut référencer les offres et demandes des adhérents sous deux formes : par thèmes (bricolage, informatique, ect...) ou par numéro d'adhérent. La première relève plus d'une organisation égalitaire et concurrentielle et la seconde d'un réseau d'affinités. Cette opposition entre formel et informel (Latouche 1996) semble également se retrouver au SEL (X) dans les débats qui l'agitent depuis sa création en 1996, sur la nécessité de trouver un lieu d'activité fixe, indispensable pour une association déclarée et reconnue mais superflu pour une communauté d'échange libre. Cette opposition intrinsèque recoupe par beaucoup celle entre don et marché (Servet & al. 1999, p.120), visible dans l'impossibilité d'appliquer les règles de l'échange et de la comptabilité (interdiction de l'Euro, honnêteté, hospitalité, planchers et plafonds, ...), et les situations équivoques que provoquent le don et le troc. N'est-ce pas ce à quoi veut remédier « l'Esprit du Sel », complément moral et tacite des très explicites statuts et charte. Le clin d'œil à « l'esprit du don » décrit comme régulant la vie sociale des sociétés archaïques, est tout-à-fait symptomatique de cette volonté d'articuler le moderne et le non-moderne. On retrouve cette contradiction dans la critique sociale anticapitaliste, qui peut se définir comme la lutte contre les inégalités (au nom de l'égalité, de la transparence) et contre l'atomisation sociale (au nom de la communauté et de la solidarité) (Boltanski & Chiapello 1999). Les SELs participent à son renouveau depuis le début des années 90, qui affichent autant l'exigence de convivialité que celle de confrontations constantes d'assemblées démocratiques. Toutes ces contradictions sont constitutives de l'identité même des SELs et représentent d'immenses chantiers (Plassard 1997) qui imposent de rigoureux travaux de recherche profane. Les risques sont grands de sacrifier à l'un des termes, quel qu'il soit, sans trouver d'articulations réellement novatrices : le SEL des « patates douces » d'Ivry devenu véritable communauté affinitaire s'est dissout en tant qu'association, supprimant comptes et monnaie. On peut se réjouir de cette « création de lien », tout en reconnaissant le danger d'un repli néo-clanique qui élude la question du fonctionnement démocratique du collectif. De manière symétrique l'accent mis presqu'exclusivement sur le versant économique dans l'approche de « l'économie solidaire » au détriment de l'aspect politique (Caillé 2003), masqué par l'invocation du rôle « social » des SELs (Gilet 2004), est déjà une concession faite à l'imaginaire capitaliste. C'est cette résurgence de l'idéologie néo-classique à travers la reproduction des mécanismes du capitalisme bureaucratique que nous croyons déceler au sein de notre association.

Créée sur l'initiative d'une vingtaine de personnes (dont les trois-quarts l'ont quitté depuis) à l'issue d'une conférence, le SEL (X) devint peu à peu une autocratie quasi régalienne qui rendit les deux comptabilités (euro et unité locale) très opaques tout en anesthésiant les centres de décisions (Assemblées Générales et Comité d'Animation). « On » décida alors d'octroyer un « cadeau de bienvenue » de 500 unités locales aux nouveaux adhérents, afin de contrecarrer leur « peur du découvert », et de rétribuer les volontaires pour leur participation aux tâches matérielles (tenue et diffusion des catalogues et bulletins internes, permanences, ect..). Cette période, qualifiée aujourd'hui d'« ancien régime », marquée par les manipulations et les suspicions de détournements, prit fin par une mini-révolution en AG (décembre 2002) sous contrôle judiciaire. Le CA qui en fut issu régularisa comptes et rôles, et se conforma aux statuts standards de l'association (tout en laissant en suspens la question des conditions de l'avènement d'une telle situation et celle du payement de l'huissier). Le nouveau CA eut alors à gérer un excédent de 600.000 unités locales créées ex nihilo, et un désintérêt général . Le premier fut lu comme une menace d'inflation (le « puits sans fond »), la seconde comprise comme un manque d'attractivité monétaire. La rétribution des volontaires fut donc maintenue et étendue aux membres du CA, mais cette fois financée par un prélèvement trimestriel sur les comptes de tous les adhérents . Ces décisions censées « dynamiser les échanges », depuis reconduites par des AG convenues sont lourdes de conséquences : le prélèvement systématique entretient la tendance individuelle au crédit tandis que la rémunération crée des inégalités de comptes faramineuses (comptes de plus de 10.000 unités locales) le tout entretenant la désertion des lieux de décisions (CA régulièrement élu en AG extraordinaire donc sans minimum requis, démissions et absentéisme massifs des élus). Ces phénomènes, leur lecture et les réponses qui leur furent faites, relèvent de l'imaginaire capitaliste bureaucratique. Et les contradictions originelles fortement politiques sont aujourd'hui devenues siennes : opposition structurelle entre un appareil plus ou moins dépersonnalisé et une base dépossédée de facto de pouvoirs décisionnels, antagonisme entre comportements individuels et injonctions culpabilisantes (règles d'échanges, appel à la consommation/dépense, à la participation...), accumulation, d'abord collective, puis individuelle par la généralisation d'un salariat horaire primitif banalisé et élargit aux « décideurs », fétichisation de la monnaie prise comme identité même du SEL, ralliement à la lecture monétariste contemporaine dénié par l'imposition d'une « novlangue » (« participation obligatoire » et « bénévolat rémunéré »), et in fine (re)production de l'homo oeconomicus mû uniquement par le calcul rationnel de ses intérêts financiers. Le cas du SEL (X) demande d'interroger les autres SELs de France, qui n'ignorent ni logique bancaire (limite au débit plus qu'au crédit), ni impôts et salariat pratiqués par la moitié d'entre eux, ni mesures économiques incitatives (Henry & al. 1999), donc ni, visiblement, la « reproduction perverse des pratiques dénoncées » (timidement notée par Laacher 2004, pp. 98-99).

Ces constatations alliées à quelques spécificités encore esquissées - référence au temps comme richesse (Plassard 2004), au réseau comme mode d'organisation (Castells 1998), capitalisation des relations sociales (Honsstchoote 2000), reproduction de phénomènes d'exclusion (Neyer 1997), etc... - amènent à une hypothèse hardie, mais déjà soulevée - de façon très ambiguë - dans ces pages (Plassard 2004) : Les SELs, par l'abandon du travail politique de leurs vocations contradictoires, peuvent facilement se rapprocher du néo-managment (Le Goff 1999, Mendel 2001 pp.218-232) du nouvel esprit du capitalisme (Boltanski & Chiapello 1999), voire un nouveau type de capitalisme (Corsani & al. 2001), qui auraient tiré les leçons des mouvements contestataires des années 60.

Du pôle SELanalyse à l'analyse institutionnelle généralisée

A l'origine de ces hypothèses était le malaise de l'association, et particulièrement la désaffection généralisée des adhérents, qui était mise sur le compte du suivisme et de l'apathie contemporaine. Prenant au sérieux ces traits constitutifs de l'époque, en cherchant les mécanismes locaux susceptibles de l'entériner, nous décidons de créer le pôle « SELanalyse », afin d'« étudier ce qui se passe dans un SEL : objectifs, moyens, résultats, évolutions, dérives, esprit et pratiques, bilans, … » . Il s'agit d'une réunion librement animée et reconduite par les participants présents (elle sera mensuelle de fait). Elle produit un compte rendu (CR) à forme libre, rédigé par les volontaires et publié dans le bulletin interne mensuel (ainsi que sur le site de l'association depuis avril). La vie de ce dispositif peut se diviser grossièrement en trois phases.

L'état de grâce, le premier, commença et finit avec la première réunion, qui vit venir 6 personnes - dont quatre faisaient partie du CA, dont le responsable du comité de rédaction du bulletin interne - venus pour encourager autant que pour sonder. Le point abordé (la question de l'huissier) vint spontanément, et révéla les profondes divisions du SEL (X), et notamment la surimplication d'une douzaine de personnes symétrique à la désaffection générale. Le CR fut partiellement autocensuré sur la demande du responsable du bulletin.

L'événement annonça la seconde phase, agonistique, caractérisée par un conflit permanent entre le pôle et l'association. Il est possible d'y distinguer « l'effet Ben Barka » (Lourau, Lapassade 1971) ; la disqualification par l'oubli, l'ignorance, l'indifférence : les effectifs du pôle furent réduits (une dizaine de personnes passèrent sur huit réunions), nos sollicitations furent quasi sans réponses, les problèmes de publications frappés de mutisme. Car c'est principalement autour de l'édition des CR que se concrétisa le conflit : malgré l'adoption d'un style télégraphique et humoristique plus elliptique, résistances, oublis divers, coupures ciblées, erreurs de pagination, furent constants. C'est ici « l'effet Muhlmann » (Lourau 1973), selon lequel des forces nouvelles ne peuvent être intégrées dans un collectif qu'en les rendant équivalentes aux formes déjà en place : notre discours ne correspondait en effet en rien à celui que le SEL (X) se tenait sur lui-même (ce qui ne préjuge en rien de leurs valeurs respectives). Pas de réactions officielles, pas de débats, très peu de réactions publiques (sur listes internet) et majoritairement défavorables. Cette posture qu'un message résume bien (« les nouveaux s'en foutent et les anciens [en] ont déjà discuté plein de fois (…) soit entre eux, soit avec des sociologues soit aux journées d'été soit dans des CA. ») pourrait être traduite par un « effet fin de l'Histoire », dont l'omniprésence contemporaine le dispute à la force du sous-entendu : rien de nouveau ne surgira du débat d'idées... La légitimité de notre entreprise, largement remise en cause par ces biais « publics », se fondait « en privé » sur la profondeur des questions abordées en réunions, de fréquentes et spontanées promesses ( souvent non tenues) de présence, et quelques mails d'encouragements.

La dernière phase, crisique, apparut en mai dès la réadoption de CR plus explicites, dont le second (« Le SEL est-il soluble dans le capitalisme ? ») fut sans motif refusé à parution. La discussion en CA autour de cette « censure » sans avertissement provoqua plusieurs heures de vifs débats contradictoires, qui faisaient suite à la longue intervention d'un adhérent venu « dénoncer l'embourgeoisement du SEL (X) » et proposant un « grand débat ». Le responsable du bulletin interne, seul à assumer la parution depuis plusieurs mois, démissionna à cette occasion. Nous fîmes paraître le texte incriminé et la réponse de deux pages qu'il reçut d'un membre du CA dans un ersatz de bulletin interne, fin juin, intitulé « SEL débat ». Etait stipulée la décision du CA d'épauler pour la rentrée l'organisation de débats à ce sujet, à charge de deux adhérents, l'intervenant qui le proposa et l'un de nous. To be continued...

Notre dispositif balbutiant est largement perfectible, mais son analyse critique, rendue difficile par l'absence de retour, ne peut être faite ici, faute de place. Signalons juste la difficulté de le rendre appropriable par tous : de par nos liens amicaux, et notre proximité de vue, le risque existe de nous constituer de facto en « boîte noire » malgré notre souci de transparence, de résilience quant aux visées d'analyses critiques et de résistance quand aux problèmes rencontrés. Ces obstacles font échos à ceux que les SELs rencontrent pour se créer en collectifs démocratiques et novateurs, et leurs dévoilements sont autant d'encouragements : l'apathie et le conformisme de nos sociétés ne semblent pas une fatalité pour peu qu'on se refuse à les recréer collectivement... Notre démarche, fondamentalement politique, se réclame principalement d'une sociologie militante, l'analyse institutionnelle (Lourau, Lapassade 1971). Si elle s'inspire d'expériences précédentes (Boumard 1988, Liatard 2004, Khayati 2005) qui refusent les analyses de complaisance des carriéristes des sciences sociales actuelles (Caillé 1993), elle ne saurait s'enfermer dans aucun carcan disciplinaire ou paradigmatique : Les analyses internes sont le fait quotidien de chacun d'entre nous, mais morcelées, parcellisées, privatisées, puis dilapidées dans l'auto-dénigrement systématique. Elles forment néanmoins l'or du temps quand elles se collectivisent, se confrontent, s'élaborent mutuellement en collectif : mortelle confusion entre le penser par soi-même et le penser seul... Seule l'interrogation permanente - quelle que soit sa forme - peut maintenir une brèche ouverte face à cette tendance de toute institution à se clore sur elle-même en recouvrant ses contradictions inévitables. Cette clôture par un retour à l'imaginaire dominant est la réponse hétéronomique à l'angoisse d'un collectif qui n'est fondé que sur lui-même. Il semblerait que la résurgence du capitalisme bureaucra-tique au SEL (X) se soit enclenchée par un recours à une autorité personnifiée (autocratie) parallèlement à une ac-cumulation collective par la création de monnaie ex nihilo. Toutes deux étaient-elles appelées à combler le « vide » que représentait la somme nulle de tous les comptes et l'indétermination fondamentale du pouvoir ?

Créé au cœur d'un SEL reproduisant ce contre quoi il s'est bâti, le pôle SELanalyse se veut une expérience concrète et reproductible visant la constitution de collectifs capables d'auto-analyse lucide et d'auto-institution explicite. La question s'impose, bien comprise de ceux qui ont tiré quelques enseignements des expériences « communistes » et souhaitent voir « l'altermondialisme » bégayant s'ériger sur autre chose qu'une omerta dictée par le sceau quasi-métaphysique du « bien » face au « mal » (Liatard 2003). Si nous souhaitons la venue d'une « société des petits groupes » autonomes, il faut renouer avec le travail sur le fonctionnement institutionnel interne. Il semble aujourd'hui abandonné aux managers / psychosociologues qui récupèrent à leurs profits la tendance générale des années d'après-guerre à l'autogestion. L'auto-institution permanente est sans cesse une formule à créer, en-deçà et au-delà des panoplies libertaires traditionnelles. Elle est à conquérir sur les regains de l'imaginaire dominant, protéiforme aujourd'hui plus que jamais, dont le capitalisme est la forme les plus saillante. Nous ne pouvons qu'y opposer radicalement la pluri-millénaire tradition Gréco-occidentale du projet d'auto-nomie, l'incessante mise en question en acte des règles, lois, traditions, fondements de nos propres institutions, y compris, et surtout, celles que nous auto-constituons comme alternatives (Castoriadis 1975, Lapon 1994, pour une synthèse). Travail ardu, in(dé)fini, raréfié, mais qui constitue sans doute le sel de la Terre .

Bibliographie

· Boltanski.L, Chiapelleo.E, 1999 ; « Le nouvel esprit du capitalisme », Gallimard

· Boumard.P, 1988 ; « L'analyse interne » in « Perspectives de l'Analyse Institutionnelle » Hess.R & Savoye.A (dir.), meridiens Klincksieck

· Caillé A., 2003 ; « La crise ou quand l'économique dissimule la question du sens de l'existence » et « L'économie solidaire »

· Caillé.A, 1993 ; « La démission des clercs. La crise des sciences sociales et l'oubli du politique », Armillaire La Découverte

· Castells.M, 1998 ; « La société en réseaux », Fayard

· Castoriadis.C, 1975 ; « L'institution imaginaire de la société », Seuil

· Corsani.A, Azais.C, Dieuaide.P, 2001 ; « Vers un capitalisme cognitif », l'Harmattan

· Duboin M.L., 1997 ; « Du SEL au contrat civique », revue Silence n°219, juin

· Gilet.B, 2004 ; « Echec économique, réussite sociale », revue Réfraction n°9, repris dans Silence n°311, juin

· Henry.P, Ristori.N, Laacher.S, Lenfant.A, 1999 ; « Les Systèmes d'Echange Local. Les SEL en juin 1998 », Rapport d'étude

· Honsstchoote.F, 2000 ; « Les monnaies locales :création et rentabilité d'un capital social », DEA sociologie du pouvoir, Université P.VII Jussieu

· Nafissa N, 2005 ; « ‘C'est pire que s'il y avait rien'. Expérience en classe relais ‘expérimentale' », La revue du MAUSS n°25, à paraître

· Laacher.S, 2004 ; « Les SELs : une utopie anticapitaliste en pratiques », Ed. La Dispute

· Lapon.D, 1994 ; « Eléments d'introduction à l‘œuvre de Cornélius Castoriadis », mémoire de Maîtrise de l'Institut d'Etudes Politiques, Toulouse.

· Latouche.S, 1996 ; « La monnaie au secours du social ou le social au secours de la monnaie : les SELs ou l'informel », Silence n° 211, décembre

· Le Goff, 1999 ; « La barbarie douce. La modernisation aveugle des entreprises et de l'école », coll. Sur le vif, ed. La Découverte

· L.B, 2003 ; « Le Larzac est-il une marchandise ? La contestation sur un plateau », La revue du M.A.U.S.S n°22, octobre, pp. 334 – 339

· Quentin, Nafissa, 2004, « Post-gauchisme et néo-capitalisme », Ecorev

· Lipietz A., 1995 ; « La société en sablier », La Découverte

· Lourau.R, 1973 ; « L'effet Muhlmann », rev L'Homme et la Société, dossier « analyse institutionnelle et politique ».

· Lourau.R, Lapassade.G, 1971 ; « Clefs pour la sociologie », Seghers

· Mendel.G, 2001 ; « Pour une histoire de l'autorité. Permanences et variations », La Découverte

· Neyer.E, 1997 ; « Les SELs système d'échange local », Marris.B (dir), DEA de sociologie, université Bordeaux IV

· Plassard.F, 1997, « SEL : entre économie de marché et économie de don », revue Silence n°216, avril

· Plassard.F, 2004 ; « Les trois sel de la vie », revue Silence n°310, mai

· Servet.J.M (sous la direction de), 1999 ; « Une économie sans argent. Les Systèmes d'Echange Local », Seuil

Le cadavre de l'analyse institutionnelle bouge encore à St Denis

LieuxCommuns — 2009-05-10T19:10:00Z

Ci-dessous un texte d'intervention de 2003 dans un département de l'université Paris 8. Il est évidemment resté sans réponse, mais pas sans continuité, puisqu'il s'est prolongé par un long texte puis par une publication.

Critiques constructives : contribution au cours de M. V.

Critiques constructives

Télécharger (53 kio)

1 - Si l'on admet que « l'autogestion pédagogique est une analyse institutionnelle en acte » , il faut bien se résoudre à aborder frontalement et collectivement ses enjeux au cours « autogéré » dans le cadre des enseignements de M. V.. La polémique soulevée par les excellents textes étudiants actuellement en circulation portant sur les fondements de la présence -en dilettante- de M. H. doit être pour chacun l'occasion de pratiquer en groupe l'analyse du groupe. Il est vrai que, hormis les interventions que permet la présence providentielle de M. LAPASSADE, rien, ou presque, dans le dispositif ne favorise un authentique et profond travail d'auto-formation : Les impératifs de productions et leur future évaluation, le manque de formation initiale, auquel répond l'absence d'animateur compétent, et, pour finir, évidemment le rôle de M. H. dans cette histoire. Le flou et la démagogie qui entourent ses déclarations récentes à ce sujet , les premières à notre connaissance, ne s'inscrivent malheureusement ni dans l'analyse des transferts et contre-transferts (positifs ou négatifs) dont il est parti prenante, ni dans le désamorçage des réactions claniques que sa présence cristallise, et encore moins dans une démarche « institutionnelle » qui pourrait faire de son comportement, et des réactions du groupe, un révélateur, on dit « analyseur » quand on est dans le coup, d'un fonctionnement universitaire bureaucratique et paternaliste maintes fois analysé et décrié par les institutionnalistes .

2 - Il faudrait ne rien savoir ou tout avoir oublié de l'Analyse Institutionnelle pour ignorer que dans ce cadre l'autogestion doit permettre de révéler les relations instituées, de faire parler l'institution dans laquelle elle s'inscrit. Sans quoi elle n'est que du jeu idéologique stérile et sans lendemain. C'est pourtant le rôle que semblent vouloir lui faire jouer les carriéristes de tous bords, installés (« des professeurs fantastiques ») ou prétendants (« des étudiants prometteurs »). Et ils seraient donc bien en peine d'expliquer en quoi, les rapports personnels qu'ils se félicitent d'entretenir ne relèvent pas du mandarinat le plus vulgaire, sinon d'une forme plus élaborée . Cela juste devrait amener quelques questions sérieuses. Comment, par exemple, peut-on prétendre enseigner l'autogestion pédagogique et, dans le même moment, anesthésier tout dispositif de clarification de la relation maître-disciples ? Ou d'autres encore, qu'ils ne se sont jamais posé. Comment peut-on se réclamer de la psychothérapie institutionnelle et participer, et faire participer, à la reproduction systémique de la folie du pouvoir, du non-pouvoir, par la consolidation des relations classiques psycho-familiales ? Pourquoi une théorie basée sur l'intervention est-elle portée par des individus absolument incapables de se nourrir, d'accueillir, de tolérer une seule parole qui sorte du rang, autrement que par la manipulation, l'insulte, la diffamation ou l'exclusion (à quand les menaces) ? Comment une pratique destinée à comprendre et gérer les conflits se révèle-t-elle durablement impuissante à se saisir des chamailleries de pouvoir , quelquefois violentes physiquement , baptisées risiblement « luttes à mort » et qui ne se donnent même plus la peine de se camoufler derrière d'improbables divergences théoriques ? Comment peut-on se réclamer d'une quelconque dynamique de groupe et organiser -en catimini- des colloques consensuels, enfermés dans des formes hyper académiques dont le public muet est essentiellement constitué d'étudiants attirés par une facile validation ? Comment, enfin, peut-on ne pas se poser de telles questions et prétendre enseigner ou apprendre une discipline dont elles forment le B-A BA, et finalement qu'enseigne-t-on réellement ici ?

3 - Venus au colloque des 25, 26, 27 juin 2002 avec l'intention de s'inscrire en troisième cycle et de trouver des appuis théoriques à des expériences sur le terrain, nous nous sommes inquiétés très rapidement du fait que les rigidités relationnelles et l'orthodoxie organisationnelle mobilisées à l'occasion d'un « hommage » à un « agitateur institutionnel » ne pouvaient relever que de la comédie, du cynisme ou de l'incompétence la plus totale. Impressions toutes trois confirmées, amplifiées et argumentées, en aparté, par la plupart des acteurs de talents conviés à la messe (conférenciers, professeurs, invités étrangers, étudiants, extérieurs, ...), certains nous appuyant dans nos interventions publiques. Le bilan qui s'ensuivit fit fuir les responsables impliqués dans ce pitoyable scratch my back, I'll scratch yours, à la simple évocation de quelques analyseurs (argent, histoire, dispositifs, ...), et ses productions , jamais discutées... Nos passages durant l'année à quelques « cours » (et autres) n'ont fait, malheureusement, qu'illustrer ad nauseum cette édifiante arnaque pratico-intellectuelle...

Si un Maître ne pratique pas lui-même ses enseignements, certains disciples décideront que c'est un imposteur de petite envergure, et iront, dans le meilleur des cas, sur un banc rigoler un bon coup, tandis que les autres imagineront que le Maître est au-delà de sa propre théorie, dans des sphères d'une pureté inexprimable ... et sombreront dans un transfert immaîtrisé, pathologique car bloquant l'accès au (non-) savoir, qui n'agit plus comme tiers médiateur dans la relation duelle . Las ! S'il ne la pratique pas, c'est que sa science est bien de faire choir les statuts de maîtres, dont le sien, et qu'il ne maîtrise pas le cœur de son art, la mort, sa mort, symbolique ou réelle... C'est toute la problématique des arts martiaux et des disciplines « institutionnalistes » , portée au carré par « l'enseignement de l'enseignement » qu'est « l'autogestion pédagogique ».... Dans le département de « Sciences de l'Education » de Paris VIII, les laboratoires concernés traitent des problématiques de l'émergence, on dit « l'institutionnalisation », des forces sociales de la base, éternellement novatrices, « l'instituant », qui révèlent la réalité quotidienne d'une institution contre les illusions qu'y opposent les structures en place, « l'institué », rôles, statuts, fonctions, pouvoirs, etc… Il s'agit donc de créer, par différents dispositifs, un « dialogue » entre les deux, une évolution constante, sans « chaos » ni « fossilisation ». C'est le travail « de l'institution », inconscient politique d'un groupe . La parole « instituante », dérangeante, des premiers concernés, les étudiants, c'est pourtant dans les marges, les interstices, les failles et les entrebâillements, les couloirs, les cafés, les pauses, qu'on l'entend, comme partout, jamais dans les lieux « institués » à cet effet, qui culpabilisent alors à peu de frais. « Mais quelle parole ? » demandait-on au premier séminaire de l'année, lors d'une intervention qui a valu à l'un de nous une expulsion définitive... Ce climat, proprement schizophrénique , ne peut que précipiter les étudiants les plus fragiles dans la rat race, course à la carrière. Quant aux autres... La plupart des étudiants rencontrés ne sont pas dupes, et ne seront surpris, pensons-nous, de ce qui se lit ici que du contraste avec les productions conformistes qui prévalent habituellement. Il s'agit évidemment de ceux qui se refusent encore à « voter avec leurs pieds » par l'absentéisme. Lui et son confrère, le tourisme, sont largement justifiés par l'ignorance que l'appareil pratique face à la richesse culturelle, politique et professionnelle des banlieues environnantes , et le mépris qu'il leur porte, derrière des voeux pieux, au nom de la très commode « dépolitisation générationnelle ». Leur désertion (physiques ou mentale) est l'aveu d'impuissance de ceux qui s'en accommodent, incapables de la faire parler. Elle est interprétée comme le sceau de la subtilité du paradigme, elle n'est que l'analyseur criant de l'incurie patente de la plupart de ceux qui s'en réclament. Souvent attirés par une discipline résolument novatrice qui se révèle plus qu'utile dans des pratiques socioprofessionnelles exercées ou visées, beaucoup d'étudiants ne souhaitent, une fois compris le grand-guignol pathétique qui leur est servi, que rentrer chez eux une fois obtenus les diplômes dus, dont les modalités de délivrance sont d'ailleurs plus énigmatiques encore que le contenu réel des savoirs mutilés et appauvris qu'ils sanctionnent. Il reste remarquable que la minorité d'étudiants qui demeurent attentifs à ce qui se dit parviennent à sortir de ce marché de dupe sans graves séquelles psychologiques , et sans s'éloigner à tout jamais du champ lexical institutionnaliste, souvent grâce à l'expérimentation autonome d' « autres choses » , et/ou un travail de lecture purement personnel.

Dire qu'il se reproduit des phénomènes communs à toutes les universités ne serait qu'ajouter à la tragédie universelle de l'université. Ce qui rend la chose grotesque et dangereuse est que l'objet qui rassemble ici est précisément la lutte contre ces mêmes phénomènes, et pas la biologie moléculaire ou l'étude des peuplades du Nord Kazak. Scandale. Supercherie. Il faudrait prendre conscience que l'enseignement n'est en rien orienté vers un réel travail de dynamique des groupes, des affects, des jeux multiples qui s'y déploient, de compréhension et de maîtrise des phénomènes d'institutionnalisation et de bureaucratisation (et leurs évolutions historiques), de décryptage des mécanismes de pouvoirs (accession, exercice, partage), de traitement et de respect de la parole, d'analyse des implications de chacun, d'écoute des multiples analyseurs qui apparaissent, et qui parlent... Il faut le dire calmement et fortement : si jamais de telles choses étaient enseignées, c'est-à-dire comprises et pratiquées, la machine « analyse institutionnelle de Paris VIII » s'écroulerait, comme telle, dans l'instant. Ses rouages grossiers ne résistent pas une seconde à qui prend son objet au sérieux.

Ici encore, « Le scandale, c'est qu'il n'y ait pas de scandale » ... chez feu les scandalisés...

Que la bureaucratie soit le phénomène politique asservissant par excellence, et que l'AI, qui s'est construit essentiellement dans cette lutte antibureaucratique , soit aujourd'hui « enseignée » dans un établissement (néo ?) bureaucratique, voilà qui devrait en interroger plus d'un. Les terrains de recherche manquent-ils à ce point qu'il est besoin d'en construire un, sur mesure, inexploité ?

4 – Non, les terrains ne manquent pas. Mais, lieu de passage de personnes motivées et engagées par ailleurs, les structures « institutionnalistes » universitaires ont un rôle à jouer, le leur, celui de former des hommes et des femmes capables d'analyser ces phénomènes, de faire comprendre ces mécanismes, de résister au désordre qui s'établit et de construire des alternatives, dans tous les domaines de la vie. Cela ne semble pouvoir se faire qu'a condition que les personnes intéressées et les étudiants, ou du moins la frange la plus lucide qui ne se satisfait pas d'intitulés et de mentions, venant chercher dans ces murs une réelle formation, se regroupent afin de se constituer en analyseur permanent de la (néo ?) bureaucratie universitaire de leurs propres laboratoires, étant entendu qu'une formation digne de ce nom ne peut se construire actuellement que dans la périphérie des dispositifs assermentés. Il s'agit d'étudier précisément et en détail l'objet, l'histoire, la structure, le fonctionnement, les financements (et leur répartition) de l'institution, de tracer la cartographie des relations « institutionnelles » (hiérarchie, poste, pouvoir, liens de parenté), de cerner l'idéologie à travers les discours de l'institution, de repérer les analyseurs, de comprendre les multiples implications, la place donnée aux étudiants et le traitement de la Parole. Il sera alors possible de se demander comment une telle machine mystificatrice a pu s'installer et perdurer jusqu'à maintenant et dans quelle mesure peut-elle participer à la massification de schémas de pensée sous-jacents les plus courants de types nihilistes (Il pourra à ce propos être intéressant de compulser le dossier en préparation de la revue locale consacré aux « nouveaux réactionnaires dans les sciences de l'éducation », lui-même réaction au livre de Daniel LINDENBERG , où pourrait se dérouler un truculent who's who…). Il est peut-être important, dans le contexte amnésique actuel, de préciser qu'il s'agit de lutter contre des processus, que nous portons tous en nous, et non de porter atteinte aux personnes. Tâche banalement ardue dans un établissement où les individus s'identifient d'autant plus à l'institution que celle-ci leur offre avantages et gratifications hiérarchisées (salaire, statut, papiers, identité, valorisation, perspectives, promesses d'édition etc...). Tâche doublement ardue, car il faudra alors, sans doute, ne compter que sur les « résidus » , dont nous sommes, qui ont souvent bien mieux à faire ailleurs...

5 – Car les terrains ne manquent définitivement pas. Un monde, dehors, court vers l'anomie. L'appareil universitaire a été sommé, pour rester crédible, sinon politiquement correct, de se découvrir concerné, sinon attentif, lors de « l'événement » du 21 avril dernier , qui n'a d'ailleurs réveillé que ceux qui dormaient. Les mesures gouvernementales actuelles, dans la longue lignée de celles prise depuis des décennies, ne sont que la gestion, au jour le jour, d'un capitalisme bureaucratique qui se fait de plus en plus agressif, tout en se faisant de plus en plus spectacle, dans la perspective claire d'un pouvoir fort au populisme sécuritaire et droitier. Dans notre oligarchie libérale que quelques dépolitisés appellent encore démocratie, les libertés fondamentales et les droits significatifs qui restent encore les nôtres sont des survivances du passé, en sursis. Rien, aujourd'hui, n'annonce la fin du phénomène de « délabrement de l'Occident » auquel nous assistons depuis une cinquantaine d'années. L'actualisation du projet d'autonomie individuelle et collective qui a bâti notre culture politique depuis plus de 150 ans ne peut se faire que par l'intermédiaire de poches de résistances, existantes, ou à créer. L'entrée de l'AI à l'université (octobre 1973 pour Paris VIII) a été source de polémique. L'inventeur du terme refusa alors de participer à l'« évolution » de l'analyse institutionnelle en « un produit universitaire et commercial » ... La transformation désolante, et aujourd'hui patente, d'un outil sérieux de contestation de tout pouvoir, couplé à la sophistication tous azimuts des mécanismes de manipulation, de contrôle et d'aliénation qui progressent en accélérant sans discontinuer dans notre société, imposent aux « intellectuels pratiquants » d'investir d'autres champs de recherche et d'action. Les « merveilleuses expériences historiques d'autogestion » du cadre universitaire ont lieu régulièrement sur le terrain des luttes sociales, où des gens se mobilisent pour se réapproprier leurs conditions de travail, s'institutionnalisent, souvent de manière autonome , et s'organisent en entretenant des rapports très divers avec les machines syndicales (concurrence, parasitisme, commensalisme, ...). L'activité foisonnante de ces groupes, à durée de vie très variable, et les conditions précaires dans lesquelles ils évoluent, les rend systématiquement sujets aux mécanismes récurrents d'autocratie, voire de micro-bureaucratisation (constitution d'un appareil qui se coupe rapidement de la base, sclérose dans des rôles et des fonctions, établissement de normes figées, fermeture progressive aux discours extérieurs, etc...). Ces phénomènes conduisent habituellement les collectifs à énoncer des revendications souvent corporatistes et conservatrices, à un rétrécissement progressif et mortel de leurs effectifs et, finalement à leur disparition effective (ou leur dissolution dans des mouvements subordonnés) sous les coups des décisions patronales ou gouvernementales. Les appels à la solidarité doivent résonner aux oreilles des institutionnalistes non seulement en leur qualité de travailleurs dans tel ou tel secteur mais également en tant que « travailleurs de l'institution » qui auraient éventuellement quelque chose à apporter à ces « groupes primaires », ou « restreints », souvent en butte à une impasse d'analyse et de fonctionnement. Les possibilités d'interventions sur le terrain micro-social sont multiples et multiformes et pourraient éventuellement permettre aux « mobilisés » de s'approprier les outils de compréhension et d'action de l'AI afin de cerner (et de maîtriser) des phénomènes internes qui jouent largement leurs rôles dans ces échecs répétés. Pour ce faire, il n'est pas question de reprendre telles quelles les « méthodes » rituelles en cours aujourd'hui : au contraire, il semble nécessaire, pour être à la hauteur d'un tel terrain, de rompre avec des pratiques qui servent les pouvoirs en place. Il semble, par exemple, possible de s'engager dans ces « processus de micro-institutionnalisation », en utilisant « des dispositifs d'observation plus proches de la psychosociologie et de l'ethnographie (observation participante notamment) que de l'enquête socio-politique comme cela a été la norme jusqu'à ce jour. » , et/ou en s'appuyant éventuellement sur des appels similaires et des travaux sur les assemblées générales , classés, à notre connaissance, sans suite. Le changement est à effectuer autant dans le domaine des théories que dans celui des postures si l'on veut éviter de voir des pseudo-spécialistes ériger leurs non-savoirs en quasi-certitudes. Pour ce faire, il est évident que si ce type de recherches - actions étaient menées, elle ne pourrait vraisemblablement pas l'être dans le cadre institutionnel de Paris VIII.

6 - Le laborieux travail que mènent ces différents laboratoires pour tenter de renouveler l'héritage intellectuel n'accouche que de productions à l'indigence manifeste, et les condamne à l'éternelle et psychotique répétition du Même dans une salutaire entreprise de réédition. La création, le nouveau, l'imagination en analyse institutionnelle ne peuvent renaître que de ce qui en a fait la force : l'imbrication profonde des théories et des pratiques, des militantismes et de la recherche, des sciences, des arts et du politique . La machine fétichiste pourra bien hurler à la régression nostalgique et se crisper sur la propriété de l'histoire, des concepts ou des termes. Qu'elle les rejoigne, ces souvenirs.

B. Mai 2003

Lieux Communs

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (4/4)

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (3/4)

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (2/4)

Notes sur l'organisation des collectifs démocratiques (1/4)

Le pouvoir entre paranoïa et perversion (2/2)

Le pouvoir entre paranoïa et perversion (1/2)

Le Graal illusoire de l'Organisation

Assemblées générales de Syntagma : structure et fonctionnement

Assemblées générales de Syntagma : structure et fonctionnement

Le conseil de coopérative (3/3)

NOTES PRISES AU STAGE DE 1964 AU COURS D'UNE DISCUSSION A LAQUELLE PARTICIPAIT LE DR JEAN OURY

Le conseil de coopérative (2/3)

Le conseil de coopérative (1/3)

LE CONSEIL

Vivre ensemble ou un exemple de pédagogie institutionnelle en maison d'enfants

Une institution instituante

Outils, instances, dispositif

Démarrer l'année éducative : un point clef

Un exemple de problème et de sa prise en charge pédagogique

Une vie détériorée, écrivait-il...

LA SOCIETE, MAIS OUI MON CHER !

LES PETITS BRICOLEURS

PEDAGOGIE INSTITUTIONNELLE, OU ÇA ?

UNE EXPERIENCE « TOTALE »

LA MECANIQUE DES MACHINES

QUELQUES QUESTIONS, POUR NE PAS CONCLURE :

Pourquoi des travaux par groupe ?

Et l'acquisition des connaissances ?

Avez-vous pris des sanctions ?

Qu'est-il possible de faire actuellement ?

Pour des pratiques de l'institutionnel

Contexte historique

Pour des pratiques de l'Institutionnel

Notes sur la psychothérapie institutionnelle

Existence personnelle et institution social-historique

EXISTENCE PERSONNELLE ET INSTITUTION SOCIAL-HISTORIQUE : UNE REFLEXION A PARTIR DE C. CASTORIADIS.

« C'est pire que si il n'y avait rien... »

Vers des coordinations démocratiques ?

POUR UNE COORDINATION DEMOCRATIQUE

La démocratie dans les établissements médico-sociaux

La démocratie dans les établissements médico-sociaux (EMS) : une coquille vide ou un enjeu majeur ?

De la conscience à l'implication charnelle dans la pensée critique d'aujourd'hui

De la conscience à l'implication charnelle dans la pensée critique d'aujourd'hui

Militer en paix avec la chefferie militante est-ce possible ?

Militer en paix avec la chefferie militante est-ce possible ?

Contributions aux débats sur l'organisation

Contributions aux débats sur l'organisation,

Comment devenir un bon dirigeant politique en dix leçons ?

Comment devenir un bon dirigeant politique en dix leçons ?

Organisation militante et autonomie

Organisation militante et autonomie

Les enjeux invisibles du pouvoir

Les enjeux invisibles du pouvoir

L'autorité dans les groupes militants

L'autorité dans les groupes militants, les groupes libertaires ?

L'institution de la parole

Traité de psychiatrie provisoire

Traité de psychiatrie provisoire

Influence du néo-libéralisme dans les sciences humaines

La tyrannie de l'absence de structure

Analyse d'une AG (associative)

Tentative d'analyse interne d'un SEL

SELanalyse : une tentative d'analyse interne d'un Système d'Echange Local

Le cadavre de l'analyse institutionnelle bouge encore à St Denis

NOTES PRISES AU STAGE DE 1964 AU COURS D'UNE DISCUSSION
A LAQUELLE PARTICIPAIT LE DR JEAN OURY

La démocratie dans les établissements médico-sociaux (EMS) :
une coquille vide ou un enjeu majeur ?