Lieux Communs

Not in my name ! Une tribune collective de Français issus de la culture musulmane

LieuxCommuns — 2023-11-03T10:40:57Z

Tribune publiée conjointement par L'Express, Causeur et Front Populaire.

Le 7 octobre dernier nous avons, encore une fois, assisté à l'inqualifiable retour du mal radical. Après le 11 septembre, le Bataclan, l'attentat de Charlie Hebdo et de l'Hypercasher, après la reprise en main de l'Afghanistan par les Talibans et la répression du régime des mollah sur leur propre peuple, après les exactions des Shebbabs somaliens, les massacres de l'État Islamique en Syrie et en Irak et tant d'autres, c'est Israël qui a été frappé à l'aurore par la barbarie du Hamas.

Des enfants, des femmes, des vieillards ont été massacrés, brûlés vifs, mutilés, violés. Des jeunes, venant fêter la vie et le rêve d'un futur qu'ils voulaient lumineux, ont été assassinés par le Hamas, la branche armée de ces Frères Musulmans qui s'infiltrent ici en toute liberté. Les barbares de Harakat al Moukawama al islamiya ont jeté l'effroi et l'obscurité en ce jour devant les yeux sidérés du monde. L'anonymat des cadavres, les visages écrabouillés, les organes mutilés, l'odeur fétide de la mort nous renvoient inéluctablement aux pires périodes de l'humanité.

Nous attendions depuis près de trois longues semaines que les gens de culture musulmane brisent le silence face à cette nouvelle offensive du totalitarisme musulman, nous attendions désespérément un ralliement massif sous un « NOT IN MY NAME » ! Ce slogan, que l'on a vu apparaître en diverses occasions, a soudain disparu.

Cette fois-ci, il s'agit d'Israël, murmure-t-on. C'est compliqué, c'est trop risqué, c'est trop clivant, Israël, le point aveugle. Israël, l'aphrodisiaque du monde arabe, serait donc si difficile à soutenir dans son existence ? On convoque le conflit israélo-palestinien, on glose sur la colonisation et les territoires alors qu'en vérité il s'agit simplement de condamner sans appel la barbarie, la haine et la destruction programmée du peuple juif.

Il s'agit de prendre parti dans la guerre mondiale diffuse que mène l'islam pour imposer le règne d'Allah et l'éradication ou la soumission de l'altérité partout sur la planète. C'est d'elle que se réclament tous les islamistes, patients ou agissants, qui se réclament de tous les djihads, guerriers ou civils, que les horreurs du 7 octobre ont galvanisés : ici, encore un professeur exécuté, là ce sont des Suédois abattus, partout des propos et des actes antisémites quotidiens, le tout sous le cri d'« Allah Akbar ! ».

Nous, issus de la culture musulmane, refusons que ses aspects les plus sanguinaires, obscurantistes et antisémites y enferment tous ceux qui en proviennent. Il y a, d'abord, à reconnaître la légitimité de tous ceux, de plus en plus nombreux, qui vont jusqu'à l'apostasie. Le massacre génocidaire du 7 octobre est une atteinte à notre humanité, notre silence nous condamne à en être complices.

NOT IN MY NAME

Signataires :

Boualem Sansal, écrivain

Fadila Maaroufi, anthropologue, fondatrice de l'observatoire des Fondamentalismes

Sonya Zadig, linguiste, psychanalyste

Houda Belkadi El Haloui, journaliste

Naïma Belalouz, travailleur social

Faycal Jellil, fonctionnaire

Fadila Oulebsir-Agoyer, contrôleur de gestion et retraitée

David Duquesne, infirmier libéral et écrivain,

Hassan Chalghoumi, imam de Drancy, président de la conférence des imams de France

Samia Dussart, recherche d'emploi

M. Chahrazed, enseignant-chercheur

Sandrine Ait Aider, artisan

Khadija Korchi, sociologue

Goudane Smaïn, chauffeur de direction, apostat du sunisme

David Vallat, chargé d'affaires dans l'industrie

François Fayçal Aït Douar

Myriam IBN ARABI, chef d'établissement

Hicham Aït Idir, étudiant master Histoire

Rim Ben Yacoub, artiste

Saliha Yahia-Bey, fonctionnaire territorial (ATSEM)

Assia Smail, militante laïque

Fadila Tatah, directrice artistique

Neb, apostat

Ratsul, apostat

Momo, apostat

Vivi, apostat

Sofia, Collectif Lieux Communs

Horacio l'apostat

Ravager l'environnement, est-ce inscrit dans la « nature humaine » ?

LieuxCommuns — 2023-10-13T11:42:33Z

Tribune publiée dans le mensuel « La Décroissance » n°203, octobre 2023, dans une version légèrement écourtée.

« Nous sommes emportés dans une fuite en avant de surconsommation, de surproduction, de surexploitation, de suralimentation, de surendettement et de surchauffe, parce qu'une partie de notre cerveau nous y pousse de manière automatique », écrit le neuroscientifique Sébastien Bohler. Selon ce discours en vogue, le cerveau d' Homo sapiens serait « programmé » pour engloutir la nature, dilapider son milieu de vie et développer sans fin sa puissance technique. En conséquence, des essayistes comme S. Bohler ou Thierry Ripoll appellent à châtier l'homme et à déployer des « solutions » autoritaires appuyées sur un contrôle informatique total pour diriger les comportements.
Que penser d'une telle analyse, d'une telle vision de l'être humain ?
La destruction écologique est-elle une fatalité inscrite dans notre cerveau même ?

Le procédé est maintenant rodé : quelque surdiplômé analphabète mobilise une hyperspécialité au profit d'une annonce fracassante révélant à l'Humanité sa vérité dernière. La « démonstration » proposée est toujours celle de la bêtise savante de son auteur – tous se dissolvent au contact d'un peu de bon sens, d'éléments contradictoires inopinément « oubliés » ou d'autres savoirs plus mûris, mettant à nu l'idéologie grossière qui motivait l'entreprise éditoriale.

Car affirmer que la destruction de l'environnement est inscrite dans la « nature humaine » est bien une idéologie et même un mythe religieux, celui présentant l'Homme pêcheur indigne et intrinsèquement destructeur de la Création Divine. Il répond à un autre mythe, jusqu'ici plus répandu, selon lequel Homo sapiens fait organiquement partie d'un paradisiaque Jardin d'Éden terrestre d'où il aurait été chassé par un être maléfique que l'on nomme Néolithique ou Technique, Capitalisme ou Occidentalisme, voire Blanchité, etc. Catastrophisme et primitivisme se répondent, se complètent et nous habitent, mais aucun ne résiste à l'examen : certes, toutes les civilisations, grandes ou petites, ont effectivement ravagés les milieux naturels et provoqués extinctions en cascades depuis des dizaines de milliers d'années – mais toutes ont également développées des trésors agroécologiques et des pratiques subtiles créant des espèces, des écosystèmes, des paysages stables et durables intimement entrelacés aux sociétés humaines. En réalité, depuis son apparition, l'espèce humaine n'a cessé de modifier son environnement naturel, tantôt le dévastant, tantôt l'enrichissant, tantôt s'en excluant, tantôt s'y inscrivant, successivement ou simultanément, à toutes les échelles, entraînant sa prospérité ou son effondrement, et, surtout, de manière fondamentalement indéterminée. Vraie pour l'écologie, la chose l'est tout autant dans le domaine social, politique ou culturel : à l'extinction du pléistocène et aux effondrements mayas ou khmers répondent les bocages normands et les rizières auto-fertilisantes, comme aux goulags et aux exterminations de masse répondent la démocratie antique et l'Habeas corpus. Le foisonnement inextricable de l'histoire humaine montre partout une véritable tête de Janus.

Cette ambivalence fondamentale questionne bien entendu la « nature humaine ». Une approche un tant soit peu rigoureuse dessine une espèce de primate atteint de néoténie, un animal biologiquement inachevé, sans aucune place définie dans aucun écosystème existant, naturellement inadapté non seulement à la biosphère mais aussi à toute relation sociale sinon à la survie elle-même. Monstre fou, débile et démuni, l'humain ne survit qu'en développant, progressivement et douloureusement, au cours de son évolution comme de son éducation, une « seconde nature », culturelle. Elle est tissée d'une luxuriance de techniques, de langues, d'affects, d'organisations sociales, de symboles, de mythologies où la « nature » peut être tout autant domaines des Esprits, gisements à exploiter, livre ouvert à décrypter, héritage à fructifier, image de l'Homme, etc. Les éléments « naturels », minéraux, végétaux et animaux s'entrelacent aux forces surnaturelles, le tout pris dans des relations aux corps, aux sexes, à la mort où surgissent restes d'instincts et d'automatismes, pulsions, rêves, délires et fantasmes. Car, indissociablement biologique et culturel, Homo sapiens est aussi être psychique : à la fois hanté par la toute-puissance et la démesure et siège d'une explosion perpétuelle de créativité et d'élaboration de sens. À jamais marqués par l'enfance et ballottés par les chaos intérieurs et extérieurs, nous confions, presque toujours, presque partout, à une autorité mythique le soin de nous protéger contre la douleur, la solitude, l'angoisse et le tragique.

Nos rapports avec la « nature » sont, au fond, comparables avec ceux que nous entretenons avec notre propre corps, nos contemporains, notre inconscient, notre société — ou l'altérité en général : ils ne seront jamais harmonie établie une fois pour toutes mais bien plutôt bricolages perpétuels, improvisations, tâtonnements, essais, erreurs puis réussites, triomphes puis déchéances – chemin se faisant en marchant. Face à une telle indétermination (qui est aussi liberté) et une telle ambivalence (qui est aussi richesse) la tendance sourd de vouloir trancher le nœud gordien, de s'extraire du labyrinthe de la pensée, d'en finir avec la condition humaine.

Cela se fait au nom d'une Solution Ultime : hier le Communisme promettait la concorde universelle dans une société réconciliée, aujourd'hui on nous annonce l'établissement d'une « écocratie », une écologie mondialisée et technocratique au nom de Gaïa. L'ambition totalitaire reste la même et grandit à la mesure de nos difficultés à faire histoire, c'est-à-dire à créer, de nouveau, des formules sociales, politiques et écologiques permettant de poursuivre l'aventure de l'humanité. Pour nous, cela passerait par une redéfinition des besoins, une égalisation des revenus et, avant tout, une démocratie directe.

Quentin Bérard est auteur d'Éléments d'écologie politique. Pour une redéfinition (Libre & Solidaire, 2021) et membre de Lieux Communs.

L'écologisme empêche l'émergence d'une écologie politique

LieuxCommuns — 2022-04-05T08:55:34Z

Reprise d'une présentation, raccourcie faute de temps et ici complétée, du livre « Éléments d'écologie politique – Pour une refondation » lors d'une rencontre de l'association Technologos le jeudi 10 février 2022.
(Texte repris par Les Amis de Bartleby).

Ce texte fait partie de la brochure n°28 :

Repenser l'Occident

Retours sur ce qui fait et défait la singularité occidentale (Mars 2024)

Elle sera bientôt en vente pour 3 € dans nos librairies. Les achats permettent notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Elle est intégralement téléchargeable dans la rubrique brochures

Sommaire :

Introduction

Les émeutes et leur répétition

Qu'est-ce que l'Occident ?

Développement technique et configuration géopolitique

Sur les fondements idéologiques et les destinées politiques du revenu d'existence

L'écologisme empêche l'émergence d'une écologie politique — ci-dessous...

Face aux nouveaux inquisiteurs

Quatrième de couverture

L'objectif du livre est double : d'une part tenter de s'opposer aux idéologies, aux mythes, aux éléments religieux qui polluent les courants de l'écologie politique et empêchent toute réflexion. Il s'agit donc d'une auto-critique car derrière les dérives actuelles les plus visibles et risibles aujourd'hui de « notre camp », doivent aussi être remis en cause certains fondements intellectuels et politiques peu discutés, et notamment un indécrottable ancrage « à gauche » sinon l'extrême-gauche. Second objectif : avancer des notions connues mais délaissées, esquisser quelques pistes là encore déjà entrevues mais trop peu considérées et bien sûr ouvrir des questions, pas forcément nouvelles, mais primordiales. Enfin, on peut aussi voir cet ensemble de textes comme une tentative d'aborder la question de l'écologie politique à partir de l'œuvre de C. Castoriadis, et qui pourrait la renouveler.
L'abord de l'ensemble peut être déroutant parce que le ton n'est pas du tout polémique : il n'y a pas de réfutation à proprement parler, il y a une sorte de réfutation par le fait, en posant immédiatement d'autres repères. Ensuite, comme il s'agit d'une synthèse pluridisciplinaire, cela peut paraître un peu dépaysant, d'autant que le style est plutôt abordable pour un propos plutôt dense.

Une espèce humaine particulièrement destructrice
Le point de départ est un survol ethno-historique des rapports qu'ont entretenu les sociétés humaines avec la biosphère. Impossible d'être exhaustif, mais cela permet au moins de dégager deux aspects assez évidents. Le premier : l'être humain a été particulièrement destructeur, et ce depuis des milliers d'années : il y a la fameuse « extinction du Pléistocène », ces massacres d'une grande partie de la méga-faune sur le continent Américain dès que les premiers humains y ont posé le pied il y a 14 000 ans, et qui avait connu un précédent lors de l'arrivée de notre espèce au Australie 30 000 ans auparavant puis toutes les îles connues. Il y a également les déforestations massives lors du néolithique, dont vous connaissez le cycle, qui ont abouti à une érosion massive, par exemple en Afrique. Et tout cela a entraîné des répercussions sur le climat à l'échelle régionale et continentale mais peut-être même aussi mondiale. Rappelons enfin que nous sommes aussi les derniers représentants du genre Homo, la quelque dizaine d'autres branches ayant disparu alors que nous étions en contact, voire nous être reproduit avec (Néandertal et Denisoviens) – on peut croire au mythe contemporain du multiculturalisme heureux et du vivre-ensemble festif, mais il est possible aussi que les choses aient été moins iréniques.

Une humanité créatrice de natures
Mais à tout cela s'oppose, deuxième élément, une réalité tout aussi tangible, et sinon nous ne serions pas là pour en parler : partout sur la planète nous trouvons trace ou sommes témoins d'établissement de relations bien plus équilibrées avec le monde vivant, des rapports d'intimités tissées pendant des siècles par les sociétés traditionnelles où règnent la mesure et l'ingéniosité, l'intelligence et la sensibilité des chasseurs, pêcheurs, cueilleurs, ou éleveurs, cultivateurs, arboriculteurs, etc. Bref, où se sont inventés des interpénétrations profondes entre les mondes humains et les mondes naturels, avec une coévolution, une création de nouvelles espèces, espèces parasites, espèces domestiques, espèces semi-domestiques, mais aussi espèces « sauvages » ayant subi nos effets indirects de mille manières, tout comme sont apparus de nouveaux milieux et des écosystèmes inédits, le tout intégré dans un fonctionnement global – du bocage normand aux oasis, des cultures en terrasse aux forêts cultivées, des vallées aménagées aux marais, etc.

Une planète anthropisée
Tout cela montre que la planète que nous habitons est une planète très largement anthropisée, modelée par l'espèce humaine depuis des millénaires, soit « négativement » soit « positivement ». Voilà qui relativise grandement la pertinence de la notion d'« Anthropocène » : subsumer les « questions écologiques » au seul Occident, à la seule Modernité, à la seule Technoscience, au Capitalisme ou au Colonialisme revient à ne pas comprendre le cœur du problème. Il ne s'agit pas d'exonérer la civilisation industrielle ni de minimiser les dévastations en cours – nous savons tous ici à quoi nous en tenir – mais si l'on ramène les choses dans leurs justes proportions, notre vision globale change : rien que les extinctions massives d'espèces durant la préhistoire, l'épuisement des sols du Croissant Fertile, les déboisements massifs en Afrique ou en Chine ou les impacts climatiques consécutifs ont été dus à des sociétés humaines comptant quelques dizaines ou centaines de milliers d'individus – nous sommes aujourd'hui huit milliards et à ce compte, il ne devrait plus y avoir que des bactéries autour de nous… Dans tous les cas, ce bref survol montre une « tête de Janus », un être humain tantôt dévastateur de la biosphère et tantôt créateur lui-même de formes de vies organiques inexistantes avant lui : le mythe de l'Homme intrinsèquement destructeur comme celui du bon sauvage s'effondrent l'un l'autre. La réalité semble montrer que l'humain entretien des rapports autrement plus complexes avec son environnement, le vivant, la planète et ce la pose la question de son essence, de la nature, précisément, de cet animal si atypique.

Homo sapiens biologiquement inadapté
La question de la nature humaine est aujourd'hui passée de mode, voire ringarde – elle est évidemment omniprésente et capitale. Il est par contre impossible de la traiter simplement car elle présente au moins trois strates irréductibles les unes aux autres : biologique, psychique et anthropologique ou culturelle. Les trois peuvent être rattachés à la théorie de la néoténie qui, brièvement parlant, décrit Homo sapiens comme un primate au développement ralenti, c'est-à-dire naissant inachevé et conservant des caractères juvéniles voie fœtaux (faiblesse de la pilosité, hypertrophie du crâne, puberté tardive, etc) obligeant à une très longue maturation post-natale. Biologiquement, nous ne sommes donc rattachables à aucun écosystème particulier : nous sommes foncièrement inadaptés, notre espèce ne devant sa survie qu'à l'invention de techniques, de modes d'organisation, de langages, bref de cultures où surnagent des débris d'instinct. De ce point de vue, il est inepte de chercher une quelconque « place de l'Homme dans la Nature » qu'il faudrait trouver ou retrouver et l'on comprend mieux les données éco-historiques : l'être humain n'a pas de niche écologique donnée, il doit la chercher, à tâtons, la façonner, la créer et la réinstituer à tout changement « intérieur » ou « extérieur ».

Un animal psychique monstrueux
Sur le versant psychique on se trouve dans une situation similaire : impossible de développer ici mais les investigations psychologiques concordent pour parler d'une « monade psychique », cette toute-puissance qui habite le petit humain à la naissance, cet état de fusion où extérieur et intérieur se confondent, où il n'y a pas de distinction entre désir et réalisation, fantasme et réalité, soi et non-soi, etc. Nous naissons donc fous, délirants, hallucinant perpétuellement, sans contact avec le réel, et notre raison ne vient qu'après-coup : nous sommes fondamentalement démesure et rêve, chaos, hubris. Cette totalité existentielle va se briser évidemment au fil des frustrations des souffrances, et à ce prix, mais sa nostalgie nous hantera à jamais et nous projetons d'ailleurs cette puissance passée sur les figures du Père, du Chef, de l'État, de la Technique, etc. mais aussi celles de la Mère, de la Tribu, de la Nature, etc. C'est la figure mythique, voire divine, de la « Mère-Nature », que l'on aimerait aimante et englobante, avec laquelle nous voudrions retrouver cet état fusionnel, et on parle alors d'« harmonie » avec la nature, d'« osmose », etc. que l'on a vu chimérique. Et il n'est pas moins chimérique de parler de nature à maîtriser, à exploiter, à gérer, etc.

Une seconde nature culturelle
Cela introduit à la dimension anthropologique ou culturelle : articulé de fait avec la strate biologique et psychique, mais non déductible ni cohérente, la culture est pour Homo sapiens une seconde nature, nous ne naissons vraiment à l'humanité qu'à travers ce que nos parents, notre famille, voisins, quidams, mais aussi ce que langages, religions et techniques font de nous, nous font être. Ces multiples déterminations, inscrites bien plus profondément que nous ne le voudrions, dictent a priori nos rapports à la nature, qui sont aussi nombreux qu'il existe et a existé des sociétés humaines – il reste à peu près 5 000 langues vivantes aujourd'hui, il y a sans doute autant de société donc de représentations de la nature, socio-diversité indissociable de la biodiversité. Quoi qu'il en soit, cette culture que nous incorporons, que nous sommes, est une création humaine au sens le plus radical, et sans cette conception il n'y a pas de politique qui tienne. Création, donc indétermination dernière : que ce soit sur le plan biologique, psychique ou anthropologique, l'être humain est une crise sur patte, c'est un être crisique, ontologiquement crisique. Crise avec la nature, qui interdit toute idée de « Solution » écologique, mais crise avec ses semblables, interdisant toute fable sur la « Fin de l'Histoire » ou de la politique, et crise avec lui-même, loin de la fuite contemporaine dans la recherche de bonheur, de sérénité, de paix intérieure, etc. Bref : nous fuyons cette réalité en la recouvrant d'idéologies, de mythes, de religions, c'est-à-dire l'hétéronomie. J'appartiens à ceux, de moins en moins nombreux, qui pensent que l'être humain n'en est qu'à son commencement et qu'il est capable de s'affronter à sa propre singularité. C'est sur cette base qu'il est possible de parler d'écologie, de politique et d'écologie politique.

De multiples représentations de la nature
J'ai parlé de « représentations de la nature » : elles sont au centre de ce que l'on appelle « l'écologie ». Elles sont innombrables et changeantes, mais il est possible et intéressant de tenter de les regrouper en catégories et même d'en faire l'histoire. Ethnologie et histoire enseignent que la distinction même entre humain et non-humain, culture et nature, société et biosphère ou système sociaux et systèmes bio-physiques n'a pas existé pour l'immense majorité de l'humanité. Ph. Descola a popularisé ces conceptions, les classant en animisme (la société étendue à tout l'existant), totémisme (humains et non-humains apparentés autour de figures centrales) et analogisme (découpage du tout selon des associations transversales) – bien sûr sans qu'aucun n'offre de « solution écologique », on l'a vu. Le dualisme Homme – Nature, loin d'être propre à l'Occident, semble être apparu dès le néolithique puis aurait suivi, au moins, deux chemins : celui des grands empires où la nature est dominée comme le sont les populations, conception qui aurait sédimenté dans la mythologie hébraïque, que l'on retrouve ensuite dans notre judéo-christianisme avec une nature conçue comme une Création Divine à disposition de l'Homme témoin de Dieu sur Terre. Autre configuration, sans doute propre aux civilisations plus polycentriques, celle d'une nature distincte de l'humanité comme en Grèce Antique et marquée par des conceptions plus complexes qu'il faut interroger : naissance conjointe de la science comme questionnement sur la nature et de la politique comme interrogation sur l'organisation sociale – et de la philosophie comme remise en cause illimitée et continue des catégories même de la pensée.

Double ontologie occidentale
Ces deux branches n'offrent aucun « modèle écologique » à suivre, mais l'une, la seconde, porte en elle une reconnaissance de l'ouverture à la nature, une possibilité d'auto-interrogation, d'auto-institution, de création explicite. Ces deux branches ou plutôt ces deux pôles, se sont retrouvé en Occident, et l'on peut suivre leur entrelacement au fil des siècles, comme une hélice à double brin, du XI-XIIIe siècle où naissent les premières communes libres s'affranchissant des tutelles seigneuriales, à la Renaissance, les Lumières, les révolutions classiques, les mouvements ouvriers, puis de décolonisation, féministes ou écologistes jusqu'à aujourd'hui. Donc un pôle où la nature va être rationalisée, mécanisée, « technicisée », dominée, exploitée, l'autre où elle sera interrogée, considérée, admirée, copiée, source d'esthétique et de création – deux pôles interpénétrés, enchevêtrés, se contaminant l'un l'autre, mais malgré tout projets distincts que l'on peut, que l'on doit, discriminer. Sur le plan politique, qui recoupe celui de la nature, c'est le projet impérial d'un côté, démocratique de l'autre, et les incessants compromis, ou mieux : va-et-vient, entre les deux qui constituent notre histoire. L'Occident est donc loin d'être monolithique et si la tendance lourde aujourd'hui est de le condamner sans appel, l'écologie politique en est une émanation pleine et entière, à la fois en tant qu'écologie, la science, et en tant que politique comme prise collective des êtres humains sur un destin commun échappant aux Dieux, à la Tradition ou… à la Nature.

Aux sources de l'écologie politique
De ce bouillonnement civilisationnel, à la fois contradictoire et complémentaire, va émerger au moins à partir du XIXe siècle ce que nous appelons l'écologie politique, aux sources multiples mais rarement répertoriées. Je les ai regroupées en trois grands groupes : d'abord les sources culturelles-religieuses, où se trouvent la religion chrétienne ou plutôt ses courants hérétiques millénaristes, le mouvement romantique bien entendu et tous ses prolongements et la féminité – l'histoire de la féminité en Occident semble être liée, d'une manière ou d'une autre, à la relation à la nature. Ensuite les sources socio-politiques où les mouvements ouvriers ont joué un grand rôle, dans lequel on peut distinguer les courants anti-industriels, naturistes et bien sûr utopistes ; et enfin les sources sientifico-médicales avec bien sûr l'écologie proprement dite, l'hygiénisme (remis au goût du jour avec la pandémie de Covid-19) et l'économie des ressources, c'est-à-dire la gestion pragmatique des biens matériels disponible dans l'environnement. Nébuleuse énorme, racines profondes et étendues, énormes richesses intellectuelles, culturelles, sociales et pratiques, mais aussi ensemble hétéroclite, ambivalent et contradictoire – telles sont les sources de l'écologie politique. Il est évident que ce foisonnement contredit frontalement le roman d'une écologie née dans les années 60, humaniste, de gauche, révolutionnaire : si beaucoup de choses se sont formalisées dès l'après-guerre, on a aussi assisté à une mutilation monumentale de tout ce dont il est question ici, et qui a donné naissance à un corpus doctrinal très idéologisé qu'il faut bien appeler l'écologisme.

L'écologisme ou l'enfermement idéologique
Ce terme désignerait une idéologie qui s'est progressivement constituée, à peu de choses près, en reprenant le pire de toutes les sources historiques : ancrée dans un gauchisme héritier des pires totalitarismes et donc hantée par les tropismes millénaristes et apocalyptiques, elle fait, au fond, du discours scientifique celui de la vérité, ouvrant les portes du techno-scientisme gestionnaire. Comme tout système, cet écologisme peut se définir par ce qu'il a peu à peu exclu : d'abord les classes populaires, diabolisées et culpabilisées à l'envi, au diapason du gauchisme culturel ; ensuite et plus spécifiquement les travailleurs de la nature, les paysans, bergers, chasseurs, éleveurs, marins-pêcheurs, forestiers, etc. dépositaires profanes de millénaires de savoirs et de pratiques écologiques ; et enfin, sur le plan idéologique, le conservatisme lui-même. Ce dernier point semble incroyable, et « la Droite » en fait les gorges chaudes, mais l'écologisme s'affirme d'un progressisme inquestionnable alors qu'il ne peut qu'être question, à propos d'écologie, de conservation, de sauvegarde, de restauration, de protection, d'héritage, etc. – étrange écologie politique qui veut une société s'arrachant sans cesse à son passé et une nature immobile voire rétablie dans son prétendu ordre immuable et harmonieux. Nous sommes tous, à des degrés divers, porteur de cet écologisme qui semble exister pour éviter l'émergence d'une écologie politique. Car en réalité cet écologisme ne fait qu'éloigner plus encore de la nature – qui n'existe qu'à travers le discours des scientifiques –, de la politique – une avant-garde éclairée devrait éduquer les masses abruties – tout autant que de l'intelligence critique – le monde à venir exigerait contritions et pénitences.

Vers une écocratie ?
La prolifération grandissante de cet écologisme au rythme des dévastations de la biosphère dessine des perspectives qu'il est peut-être possible d'anticiper et envisageable de contrer. Pour le dire rapidement, nous avons devant nous la menace d'une planète où l'attrition des ressources et les dégradations des conditions de vie rendront légitime l'instauration d'un régime autoritaire. C'est le spectre d'une « dictature verte » que j'appellerais écocratie, et que les mesures gouvernementales prises à l'occasion de la pandémie de Covid-19 rendent très concrètes puisqu'on peut dire qu'il s'agit de la première crise écologique mondiale véritable. Cela a été très bien entrevu, et depuis longtemps, par nombres d'écologistes souvent sous le vocable impropre d'« écofascisme », ce qui entretient le mythe d'une extrême-droite menaçante très commode comme exutoire, corset idéologique et bouc-émissaire. En réalité, le terme précis serait celui de totalitarisme, qui a l'insigne avantage de rappeler qu'il est une invention de gauche et même d'extrême-gauche qui l'a exercé à un point absolument inégalé – le caractère faussement scandaleux de cette banalité historique montre à quel point aucun bilan n'en a été tiré, donc que le ver, si j'ose dire, est toujours dans le fruit.

Techno-science, gauchisme et millénarisme
Il l'est d'autant plus lorsque l'on voit les militants de l'écologisme accompagner voire devancer les mouvements les plus totalitaires de notre époque présente : j'ai nommé l'islamisme, bien entendu, qui impose son ordre théocratique sur quatre continents sur cinq, mais aussi, à un degré moindre en étendue mais pas en intensité, le racialisme, avec lesquels convergent les différents ingrédients de la bouillie « woke », néo-féminisme, idéologues végans, décoloniaux et indigénistes, sans-frontiéristes, pseudo-universitaires, émeutiers, etc. Le liant de tout cela est évidemment le millénarisme gauchisme qui imbibe, on l'a vu, l'écologisme qui décuple la culpabilisation des petites gens – qui est le contraire, rappelons-le de la responsabilisation – à travers le discours catastrophiste, apocalyptique, qui prend l'esprit en étau. Autre versant tout aussi inquiétant et apparemment contradictoire de cet écologisme, c'est bien sûr la techno-science cette alliance entre scientisme et technolâtrie. Pas besoin de s'étendre, mais simplement un point central : tous les totalitarismes jusqu'ici se sont réclamés de la science, science historique pour le marxisme-léninisme stalinien, maoïste et leurs dérivés, science biologique pour le national-socialisme. Le principe est exactement celui de l'hétéronomie : aliéner les sociétés à un ordre transcendant, extra-social, inaccessible, ici ancré dans la nature à travers le discours de pseudo-scientifique. On retrouve ici, et ce n'est pas un hasard, ce refus d'une séparation entre le monde naturel et le monde humain : le totalitarisme est en réalité une tentative d'en finir avec la modernité, de renouer avec une pré-modernité au nom d'une post-modernité, bref, de sortir de l'Occident et sa complexité en supprimant à la fois la science comme interrogation ouverte et rationnelle et la politique comme auto-détermination des peuples.

Pseudo-totalitarisme et effondrement
Car en réalité, cette écocratie ne serait bien sûr en rien scientifique : que l'on pense au lyssenkisme, l'aliénation de la recherche scientifique aux idéologies au pouvoir. C'est ce que l'on voit se mettre en place aujourd'hui avec le réchauffement climatique, mis à toutes les sauces et devenu quasiment indiscutable, monopolisé par une petite clique de « spécialistes » et qui tend à devenir l'alpha et l'oméga de toutes questions écologiques. Dans les faits, une écocratie n'aurait rien d'« écologique » et malgré les pénuries imposées sous couvert de « sobriété » au profit des nababs au pouvoir, les sociétés dominées n'échapperaient en rien aux effondrements qui ont été le lot de toutes les cultures historiques qui n'ont pas su en percevoir l'imminence et prendre les mesures à temps. La perspective à long terme ne serait donc pas tellement le totalitarisme, mais peut-être une forme aujourd'hui oubliée mais plus pertinent, qui est celle de l'empire. Reprenant Ibn Khladoun, G. Martinez-Gros en a très bien décrit la dynamique : un cycle entre le cœur impérial pacifiant et déclinant s'acheminant vers l'effondrement et des marges violentes qui l'assaillent puis finissent par le revitaliser par l'invasion. On voit comment pourraient s'articuler les grandes tendances actuelles qui ne sont jamais pensées ensembles alors que les signes de ce retour des logiques impériales s'accumulent dans tous les domaines, rendant la sortie de l'Occident vraiment manifeste.

Consumérisme, décroissance et scientisme
Comment s'y opposer ? Il n'y a pas à « sauver l'Occident », même si cela avait un sens, mais sans doute à remonter à ses sources : ce qui le caractérise n'est pas ce que nous en combattons – la recherche éperdue de puissance et de maîtrise étant bien plus des caractéristiques impériales – mais bien la capacité d'auto-transformation, d'autonomie collective qui s'est disséminée un peu partout dans le monde. Celle-ci peut être formulée comme un projet de démocratie directe qui me semble être consubstantiel à toute écologie politique conséquente. Plutôt que développer cette idée, largement partagée ici, je vais en montrer les exigences. Cela exigerait d'abord un renoncement à la société de consommation de la part des gens : cela n'a rien d'impossible, celle-ci étant, depuis maintenant presque un siècle, la petite monnaie de la passivité politique. Les mouvements ouvriers exigeaient la justice sociale, ils ont été achetés par la hausse de leur niveau de vie, et cela continué durant tout le XXe siècle où la population a été amenée à accepter toutes les transformations du monde en échange d'une « ascension sociale », c'est-à-dire de l'espoir de pouvoir y échapper. Il est possible que nous arrivions, par force, à la fin de ce cycle, et on peut imaginer qu'une remise à plat de l'organisation de la société et des grands choix faits depuis des décennies aboutisse à un choix de relative sobriété égalitaire. D'un autre côté le consumérisme est devenu un mythe mondial entré en résonance avec les images de Paradis, de Corne d'Abondance, de Jardin d'Éden où coulent des rivières de lait et de miel. Pas sûr que l'humanité soit prête, volontairement et explicitement, à renoncer à un tel horizon, qui appartient pourtant déjà au passé. Autre élément dérangeant : toute baisse de potentiel de croissance et de puissance désigne la proie aux autres – c'est ce que l'on a vu pour la Grèce ou l'Italie qui se vendent à la Chine, la France au Qatar, etc. Là aussi, pure illusion que de croire que cela n'est propre qu'au capitalisme ou aux Temps Modernes – et l'absence de « solution » toute faite ne doit pas pousser à taire de telles considérations. Dernier aspect que je ne fais qu'évoquer : il nous faudrait une écologie, une science écologique véritable, ce qui ne peut se faire qu'en émancipant, autant que faire se peut, le monde de la recherche des bureaucraties, des lobbys, des idéologies – ce qui veut dire rien de moins qu'une ré-institution, une réinvention de celle-ci. On voit l'ampleur du chantier.

Pas d'écologie politique sans projet de société populaire
Mais, tout aussi profondément et en amont, cela demanderait également une reprise de la question politique proprement dite car l'écologie ne peut pas tenir lieu de politique : elle ne peut pas nous dire ce que nous devrions faire de la nature. Cela, c'est au peuple auto-organisé de le dire : veut-il conserver la nature comme elle aujourd'hui ou comme elle était il y a 50 ans, 100 ans, 10 000 ans ? L'entretenir pour son loisir, et lequel ? L'exploiter durablement pour un minimum de confort – mais quel confort, selon quels besoins, et pour qui ? Qui décide de cela et comment ? Selon quels principes, quels savoirs, quels projets ? etc. Autrement dit : il n'y a pas de pratiques écologiques s'il n'y a pas de projet de société au sens le plus anthropologique du terme et tant que celui-ci manquera il n'y aura pas d'écologie pratique. Enfin, la science écologique étudie la nature, mais une nature anthropisée depuis des millénaires : elle doit donc inclure les sociétés humaines dans son travail, s'ouvrir, donc, non seulement aux « sciences humaines », mais aussi à l'implication des premiers concernés dans son processus de recherche, ce qui pose une multitude de questions épistémologique, c'est-à-dire philosophiques et cela rejoint le point précédent. Bref : la question n'est certainement pas le « que faire ? » léniniste et que reprennent facilement les écologistes, mais bien celle, autrement plus profonde : « que voulons-nous ? ».

Ne pas en finir avec le « Grand Partage »
Quelques remarques finales sur les chantiers philosophiques qu'ouvre l'écologie politique. La grande mode est aujourd'hui de prétendre vouloir en finir avec le clivage Homme / Nature, ce « Grand Partage » imputé à l'Occident et que l'on rend responsable de tous les maux de la Terre. On a vu non seulement la fausseté de ce fatras, mais surtout sa dangerosité : le point de vue ici défendu est exactement contraire : je pense qu'il faut approfondir la séparation Culture / Nature, Humains / Biosphère, systèmes sociaux / systèmes naturels ou en termes philosophiques nomos / physis. C'est lui qui nous permet, on l'a vu, à la fois l'interrogation libre sur la nature et l'auto-organisation de la société, désaliénant l'une à l'autre et, plus profondément, la reconnaissance de la nature comme une altérité à considérer comme telle. Non pas une simple altérité, mais peut-être une altérité au carré, c'est-à-dire une altérité à la fois intérieure – impossible de s'en exclure –, étrange – impossible de la définir –, à la fois changeante et immuable, répétitive et incontrôlable, etc. C'est semblable au rapport que nous avons avec notre corps, par exemple, ou notre inconscient ou encore la société dans laquelle nous sommes et que nous sommes. Reconnaître la nature comme telle, c'est s'ouvrir perpétuellement à son indétermination et conséquemment, porter l'interrogation au cœur de nous-même, c'est-à-dire rompre la clôture d'évidences dans laquelle nous tendons à nous enfermer, en tant qu'individu comme en tant que société, en tant que culture comme en tant que psychisme, mais aussi en tant que vivant ou même en tant qu'existant.

Rompre la clôture existentielle
Plus concrètement, et c'est la vérité du discours écologique, l'effondrement contemporain en cours des sociétés historiques – C.Castoriadis parlait du délabrement – révèle une impossibilité de changer de pratiques, de perception, de comportement, de grilles de lecture, etc. soit la fin de l'Occident comme porteur d'auto-interrogation et d'auto-transformation inédites dans l'histoire. Mais ici encore, il faut replacer en perspective : toutes les sociétés ont tendu à recouvrir la nature, à lui donner une place donnée et fixe, quelle qu'elle soit. C'est le cas des conceptions traditionnelles que j'ai évoquées qui vont de pair avec un conservatisme absolu. La rupture de la modernité, est précisément la possibilité explicite de s'extraire des conceptions héritées – quelle qu'elles soient – au nom de la raison, avec l'efficacité qu'on lui connaît. Mais il est clair que la vision positiviste / capitaliste de la nature – l'animal-machine de Descartes, par exemple – s'est également close sur elle-même, recouvrant, là encore, l'altérité naturelle. L'écologie et a fortiori l'écologie politique offre à nouveau la possibilité de rompre avec ces fausses évidences modernistes : c'est un versant authentiquement révolutionnaire et précieux.

Briser le naturomorphisme
Mais c'est exactement cela que vient empêcher l'écologisme : il poursuit la chimère rationalisatrice / productrice tout en la doublant d'une sorte de re-sacralisation païenne de la nature, comme supplément d'âme, qui n'est qu'une simple inversion du signe attribuée à la nature, à dominer pendant des siècles, aujourd'hui à diviniser – il s'agit d'un ciseau idéologique, c'est la magie de la doublepensée orwellienne contemporaine. Tout cela est normal, si j'ose dire : une culture ne peut que projeter ses catégories sur la nature, et établir un rapport circulaire avec elle en se légitimant d'après ce qu'elle y voit. Lévi-Strauss parle de physiomorphisme mais le terme de naturomorphisme est plus parlant : suivant un mécanisme de mimétisme, la société va se modeler d'après ce qu'elle croit voir dans la nature, et elle y voit ce qui renforce sa propre institution – circularité évidente qui ne peut qu'aboutir à la clôture sur elle-même de toute culture, comme de tout psychisme. C'est assez clair concernant la technique : cela fait longtemps que nous essayons de copier la nature, de la reproduire, de la recréer à travers nos mécanismes, nos machines, nos appareils, nos algorithmes, notre « intelligence artificielle », etc. On peut aussi se demander, par exemple, si la société de consommation n'est pas la volonté de reproduire le foisonnement et l'abondance qu'offre la biosphère, ou si l'État-providence n'est pas, au fond, le fantasme de re-créer une nature qui aurait été bienfaitrice, protectrice, maternante… De plus en plus foisonnent dans nos discours et nos images, cette idée d'une nature qui serait un modèle à suivre.

Reprise du projet d'autonomie
Rompre avec un tel cercle mimétique, c'est rompre avec la nature telle que nous la percevons, se risquer à de nouvelles appréhensions, comme l'ont fait, en leurs temps, par exemple, le néolithique, le monothéisme ou la modernité. Cela voudrait dire reprendre la réflexion, réveiller la curiosité à l'endroit du réel. Impossible ici de traiter de la question, je ne peux que conclure sur le fait que cette question renvoie à l'institution entière de la société et de son principe d'organisation. Les sociétés hétéronomes se verrouillent en posant une instance extra-sociale comme garante de leurs normes et de leurs valeurs, instance toujours dérivée de la nature, de la physis, comme le sont les Dieux. Le principe qui a été systématisé en Occident, reprenant le germe grec après deux millénaires, est celui de l'autonomie : cette capacité, individuelle et collective, à faire retour sur soi, à remettre en question ce qui est admis comme « normal » et à inventer de nouvelles façons de ressentir, de penser, d'agir, de s'organiser, d'exister. C'est évidemment ce genre de société qui peut questionner la nature et se questionner dans le même mouvement, en se rendant poreux à la réalité et ses changements, qu'elle provienne de la nature, de la société ou de l'individu, et c'est évidemment cela qui est requis, expressément requis, par l'écologie politique, qu'il est alors possible de replacer dans la continuité du projet d'autonomie gréco-occidental pour reprendre les termes de C. Castoriadis. Ce n'est pas la pente qui entraîne nos sociétés, qui versent dans une anomie de plus en plus généralisée et profonde, atteignant la strate législative comme psychique, langagière comme identitaire, intellectuelle comme sociale. Cette anomie, à laquelle l'écologisme participe à plein, est évidemment un prélude au rétablissement d'une hétéronomie que l'on voit déjà poindre un peu partout en ordre dispersé et que l'écologisme, là encore, pourrait bien unifier dans une perspective impériale. C'est dire à quel point refonder une écologie politique digne de ce nom est crucial – j'allais dire urgent, mais c'est précisément le chantage à l'urgence qui constitue la clef de voûte de l'écologisme et dont il s'agit de s'extraire.

Développement technique et configuration géopolitique

LieuxCommuns — 2021-08-06T18:22:00Z

Idées présentées le 20 décembre 2018 au groupe Île-de-France de l'association Technologos sous l'angle d'une invitation à la lecture du livre de David Cosandey Le secret de l'Occident. Vers une théorie générale du progrès scientifique (1997, réed. Champs / Flammarion 2007) et ici reprises et étoffées.

Ce texte fait partie de la brochure n°28 :

Repenser l'Occident

Retours sur ce qui fait et défait la singularité occidentale (Mars 2024)

Elle est intégralement téléchargeable dans la rubrique brochures

Sommaire :

Introduction

Les émeutes et leur répétition

Qu'est-ce que l'Occident ?

Développement technique et configuration géopolitique — ci-dessous...

Sur les fondements idéologiques et les destinées politiques du revenu d'existence

L'écologisme empêche l'émergence d'une écologie politique

Face aux nouveaux inquisiteurs

Quatrième de couverture

Ce qui nous réunit sont les questions que nous posons autour de la technique contemporaine et plus particulièrement du lien entre celle-ci et la politique, c'est-à-dire l'organisation de la société au sens très large. J'aimerais aborder ce lien à partir d'un livre parfaitement méconnu, dont l'objet est ailleurs, mais qui me semble fournir des éléments de réflexions essentiels – en tous cas très stimulants. Ma motivation à vous le présenter est qu'il rejoint nombre de nos réflexions tout en étant totalement étranger à notre critique de la technique. Je vais aborder seulement quelques points, qui me semblent significatifs.

1 – La technique enchâssée dans la géopolitique

L'auteur, particulièrement atypique, est de formation scientifique – physique théorique – et se passionne pour ce qu'il appelle la « bio-histoire », c'est-à-dire l'histoire à long terme en lien avec l'environnement matériel de l'humanité. Il se place donc dans le prolongement d'un Fernand Braudel et, comme d'autres auteurs contemporains – je pense à Jared Diamond ou Gabriel Martinez-Gros – propose une grille de lecture globale de l'histoire de l'humanité qui fasse pièce à l'évaporation du progressisme, dans sa version marxiste ou libérale. Sa question de départ est ultra-classique : pourquoi la suprématie techno-scientifique de l'Occident ? Pourquoi l'Europe puis les États-Unis ont-ils été le lieu d'un tel développement historique et pas la Chine, ou l'Inde ?

Ressort géopolitique au développement techno-scientifique

L'explication de D. Cosandey est géopolitique et je ne fais que vous en résumer les grandes lignes en essayant de ne pas trop trahir l'intelligence et l'érudition de sa démarche. Le « progrès » civilisationnel – qu'il ne discute pas – provient pour lui de la liberté d'innover et de la créativité dont fait preuve une société qui se trouve en compétition, en concurrence, en rivalité voire en conflit avec d'autres sur le long terme, et dans tous les domaines (politique, militaire, technique, économique, culturel, etc). Cette situation exige une configuration géopolitique particulière, un système d'États stables, qui n'est pas si courante dans l'histoire puisque la plupart du temps, soit les royaumes ou empires règnent sans partage sur une vaste aire géographique (pensez à l'empire romain ou chinois, par exemple), soit il y a un émiettement en petites entités très instables qui ne cessent de se fondre, de se scinder (comme l'Europe médiévale, des invasions barbares jusqu'aux environs de l'an mille), avec toutes les situations intermédiaires.

Polycentrisme passager hors Occident

D. Cosandey étudie donc toutes les configurations géopolitiques depuis l'antiquité et retrouve cette multipolarité équilibrée une demi-douzaine de fois et où l'on observerait, à chaque fois une éruption de créativité techno-scientifique. On pourra citer la région arabo-musulmane entre 900 et 1100, divisée entre l'Andalousie, les Bouyides, les Fatimides, les Zirides ; en Inde entre 300 et 700, divisée en royaume Gupta, Pallava, Malva, etc ; la Chine pendant la période des royaumes combattants (les royaumes de Tsi, Tchou, puis Tchao, Wei, Han, etc. de -700 à 220) ou plus tard encore à l'époque des empires Song, Lia, Xia (980 à 1280). Et, de manière beaucoup plus marquée, bien sûr, en Grèce Antique, avec les rivalités entre Cités-États (Milet, Samos, Corinthe, Athènes…) de -700 à -300 et l'Europe à partir du haut Moyen Âge où l'on trouve déjà des frontières de proto-nations dès cette époque pour la France, l'Angleterre, le Danemark, la Suède et par la suite concernant l'Espagne, le Portugal, la Russie, les Pays-Bas, la Suisse, etc. La spécificité de la Grèce antique et de l'Occident moderne s'explique surtout, pour D. Cosandey, par l'extrême stabilité du système polycentrique favorisé par la fragmentation du littoral de la péninsule balkanique et européenne, toujours relativement à un état donné des techniques de transport et de communication bien sûr, d'où circularité et non stricte causalité.

À l'inverse, ces périodes de « créativité » s'arrêtent lors d'un émiettement du système, d'un chaos, ou lors d'une domination totale d'un des pôles ou d'une invasion, par exemple en Chine Antique avec la dynastie Han, ou plus d'un millénaire plus tard, avec l'arrivée des Mongols. En effet un empire universel n'est plus en concurrence ; il n'aurait donc plus besoin d'innover pour exister. Cela arrive aussi, je vais en parler dans un instant, lorsque le développement technique change les dimensions géostratégiques que cette multipolarité – qu'il appelle une « formule magique » – est dépassée par ce changement d'échelle.

Co-déterminations techniques-politiques

Telle est donc son hypothèse fondamentale, qui reprend de très vieilles thèses que je ne vais pas discuter même si elles le mériteraient : ce qui m'intéresse ici, c'est l'idée d'un progrès techno-scientifique dépendant d'une configuration géopolitique très particulière, un polycentrisme équilibré et durable. On retrouve là notre idée fondamentale selon laquelle la technique est partie prenante de la société, qu'elle est l'expression matérielle d'une institution sociale, une de ses dimensions, certes singulière mais comme le sont, à leur façon, le langage ou l'art. Il y a co-détermination et c'est bien en cela que la technique n'est pas « neutre » : elle appartient en plein à la politique au sens de l'auto-organisation des gens. C'est cela que voudrait faire oublier l'idéologie technicienne qui pose la technique comme quasiment indépendante des activités humaines, autonome du monde social, auto-entretenue par essence, discours tenu par les technicistes ainsi que, à leurs corps défendant, certains de leurs opposants, souvent heideggeriens qui s'ignorent, dans la longue lignée des contestataires épousant leur objet de répulsion – marxistes et post-marxistes en premier lieu.

2 – Techniques démocratiques, techniques impériales et démesures

Mais le point le plus remarquable est celui-ci, que D. Cosandey ne fait qu'effleurer : un système géopolitique polycentrique tend de lui-même vers l'empire, lorsque se développe une démesure, une hubris, observable dans la vie civile donc aussi, évidemment, dans l'innovation technique.

Hubris technique et poussée impériale

Par exemple de la fin du dynamisme des cités grecques jusqu'au début de l'empire d'Alexandre : on connaît la désaffection croissante des citoyens pour la vie de la cité, l'administration en vient à payer les gens pour qu'ils assistent aux assemblées, les décisions collectives sont de moins en moins pertinentes (expédition en Sicile, par exemple), l'assemblée athénienne elle-même prend des dimensions excessives (plus de 10.000 places), etc. Et cela aurait un pendant technique, alors même que les Grecs de l'époque classique étaient peu portés vers l'utilitarisme comme l'a montré B. Gilles : d'un côté, l'abandon d'inventions pourtant prometteuses, qui ne seront reprises qu'un millénaire plus tard, comme l'éolipyle, la proto-machine à vapeur, ou la mystérieuse machine d'Anticythère, et de l'autre un mouvement vers le gigantisme. La trière, par exemple, navire de guerre avec trois rangées de rameurs, extrêmement maniable et efficace (cf. Salamine), subit alors une évolution qui en démultiplie les proportions : elle passe à quatre rangées de rameurs (tétrère), puis à cinq (pentère), douze, quinze… jusqu'à 40, et en devient immanœuvrable. De même pour les catapultes et balistes avec l'augmentation de projectiles de plus en plus lourds ou les tours d'assaut de plus en plus hautes, etc. Et même gigantisme en architecture : colosse de Rhodes, temple d'Apollon, Phare d'Alexandrie… Tout cela est favorisé par, et exige en retour, l'augmentation des moyens et des ressources, une spécialisation accrue donc une professionnalisation, notamment de l'armée. Sur la trière, par exemple, c'est un citoyen-soldat qui rame, sur une pentère, ce sont progressivement des esclaves ou des mercenaires : c'est toute l'organisation de la cité démocratique qui se transforme, et même le système de Cités-États stable qui se trouve dépassé par le changement d'échelle, effaçant la multipolarité géopolitique et menant à l'empire ou plutôt aux empires hellénistiques – eux mêmes hybrides et atypiques. L'individu tend à ne devenir plus qu'un rouage – disparaît, en fait – en face des puissances mises en jeu qui ne semblent plus obéir à une loi humaine mais plutôt à une entité extra-sociale : on retrouve là l'hétéronomie dénoncée par C. Castoriadis et également la notion de mégamachine, de L. Mumford.

Distinctions et transitions entre deux types de techniques

On retrouverait surtout ici sa célèbre distinction entre « techniques démocratiques » et « techniques autoritaires », entremêlées dans l'histoire, qui recoupe celle d'I. Illich entre techniques vernaculaires et techniques hétéronomes, ou d'autres encore. Ces distinctions me sembleraient gagner en précision en parlant à propos de ces dernières de techniques impériales – L. Mumford les faisant d'ailleurs naître dans l'Égypte antique. Il y aurait beaucoup à en dire, notamment en l'arrimant à la vision de l'empire d'Ibn Khaldoun, mais il me semble qu'une idée, pour nous banale, pourrait être ici évoquée pour essayer de cerner les spécificités des techniques impériales : ce serait, précisément, la fascination pour la technique en elle-même vue comme processus extérieur aux activités humaines, autonome – réellement autonome – échappant à l'immanence du social, comme l'étaient les dieux ou la magie, et donc croyant en la puissance instrumentale immédiate qu'elle confère (positivement ou négativement) plutôt qu'en son efficacité socio-technique réelle dans sa complexité culturelle.

Un exemple : le domaine de l'affrontement militaire. Il me semble très parlant, puisqu'il reste, en dernière analyse, un moment de vérité. Il y a ces travaux de V. D. Hanson, qui mériteraient une présentation entière à eux seuls, qui partent aussi d'une simple question : pourquoi l'Occident gagne-t-il les guerres ? Sa réponse est très riche : c'est qu'il s'agirait de sociétés visant l'efficacité guerrière, donc conjuguant inventivité technique, auto-discipline collective, auto-critique instituée, rationalité pragmatique, imagination tactique et stratégique, etc. contre des sociétés, de type impérial ou tribal, qui ne visent que la domination sans se donner les moyens d'une remise en question face à la réalité, et corsetées par leurs hiérarchies, croyances, rigidités, etc. C'est, paradigmatiquement, les phalanges des petites cités grecques face aux masses écrasantes de l'immense empire perse, qui finira d'ailleurs conquis par Alexandre, disciple d'Aristote. Ou, sur un autre plan, les armées ottomanes, africaines ou amérindiennes utilisant le fusil comme une lance ou un sabre pour des affrontements singuliers, face à des tirs en lignes par des troupes rangées occidentales. J'ai opposé la recherche de puissance instrumentale immédiate et une praxis visant l'efficacité réelle, je ne sais pas si les termes sont pertinents. L'idée est qu'il ne peut y avoir découplage fonctionnel entre société et technique, ce que savent les sociétés de type démocratique inventif et ce que veulent ignorer les sociétés de type impérial qui ne font que collecter, reprendre et systématiser certaines inventions locales faites hors juridiction et qui deviennent dysfonctionnelles lorsque ces emprunts sont culturellement trop éloignés et insuffisamment intégrés.

3 – Hypothèses sur la technoscience aujourd'hui

La technoscience aujourd'hui

Qu'en est-il aujourd'hui ? Le système d'États stable a existé entre nations en Europe jusqu'au XXe siècle, jusqu'aux conflagrations de la Première puis de la Seconde Guerre Mondiale, cette guerre civile européenne qui a couru de 1914 à 1945, pour reprendre le terme d'E. Nolte, et qui est un peu l'équivalent de la Guerre du Péloponnèse pour les cités-États grecques comme le pointe très pertinemment D. Cosandey. Ces conflits intra-civilisationnels ont été, dans les deux cas, le début du tarissement de ces siècles d'extraordinaire créativité – les grands paradigmes scientifiques d'aujourd'hui datent de l'après-guerre. Pour l'Occident contemporain, ces conflits d'essence impériale – empires coloniaux pour 14-18, empires totalitaires pour 39-45 – ont laissé place à une simple dualité mondiale USA-URSS. L'émulation créée par cette rivalité bi-polaire a été réelle et est très visible, par exemple, dans la conquête de l'espace qui a forcé le développement de la technoscience, avec un ralentissement puis un arrêt avec l'épuisement « soviétique ». Après une hégémonie américaine d'une vingtaine d'années, on assiste aujourd'hui à un début de polycentrisme à l'échelle mondial, avec l'émergence de la Russie, du Brésil, de l'Inde mais surtout de la rivalité USA-Chine, encore faible pour l'instant. Et on voit justement une reprise d'une compétition technique, notamment dans le domaine spatial même si la régression est telle que nous peinons à seulement égaler ce qui a été fait à l'époque. Nous serions donc entrés, de nouveau, dans un système d'États stable.

Techniques démesurées et impasses géopolitiques

Sauf que plusieurs questions se posent : la première est celle de la stabilité de ce système. Impossible de rentrer dans cette discussion, mais vous savez comme moi que la situation mondiale est préoccupante et que les éléments démographiques, religieux et surtout énergétiques et écologiques nous font vivre dans un monde plutôt instable et inquiétant. D'un certain point de vue, nous serions plutôt dans une phase pré-empire, donc transitoire. La seconde question, plus originale, est la question de l'échelle : en réalité la planète est trop petite pour les technologies actuelles, il y a une disproportion entre les techniques contemporaines et la possibilité d'entités stables à l'échelle continentale. Par exemple les arsenaux atomiques – datant de 1945… – interdisent toute guerre de grande ampleur par leur puissance démesurée, mais aussi les communications ou les moyens de transport qui ont rétréci notre planète et on assiste plutôt à une sorte de rapprochement entre couches oligarchiques nationales – cela fait penser à l'époque hellénistique que j'évoquais précédemment. Techniquement, nous devrions en être à l'ère interplanétaire. Mais, troisième question et c'est là que, me semble-t-il, cela devient vraiment intéressant : le passage à l'ère spatiale semble largement compromis à cause de la mauvaise configuration de notre système solaire que détaille D. Cosandey : la lune, à la présence pourtant providentielle, ne présente que peu ou pas d'attraits et aucune planète n'est habitable ni exploitable voire seulement atteignable sans frais humains et matériels dont personne ne veut entendre parler. Il n'y a, du moins pour l'instant, aucun intérêt économique, militaire ou politique, qui sont la plupart du temps les éléments déclencheurs des recherches et des découvertes scientifiques, à la colonisation du système solaire – et il y a peu de chances qu'il soit possible de sauter cette étape pour pousser plus loin. Nous retrouvons ici la notion d'enfermement planétaire d'A. Lebeau.

Une discordance technique spatiale – milieu terrestre

Ce dernier point est relativement connu, mais il me semble que D. Cosandey émet une hypothèse très stimulante, presque en passant : comme par inertie, on l'a vu, les techniques développées depuis un demi-siècle seraient à l'échelle interplanétaire, pas à celle de notre Terre. Il évoque par exemple l'énergie nucléaire, envisageable pour un emploi non-terrestre, inadaptée et criminelle sur notre planète ou à proximité – et d'ailleurs profondément dysfonctionnelle y compris d'un point de vue capitaliste –, ou la robotique, très pertinente pour les milieux extra-terrestres inhabitables, sans intérêt ici-bas. On pourrait sans doute dire la même chose des techniques de manipulation du vivant comme les OGMs, l'agriculture hors-sol, les PMA, le transhumanisme, mais aussi les outils de communications d'aujourd'hui ou même le divertissement permanent, ou surtout l'informatisation généralisée, etc. Tout cela pourrait effectivement trouver un emploi rationnel dans un contexte interplanétaire avec des distances astronomiques, des milieux parfaitement hostiles, des dimensions temporelles distendues, des situations d'isolement totalement inconnues, des problèmes psychologiques à peine entrevus, etc.

Nous nous retrouverions ainsi avec un ensemble de techniques, ou plutôt un véritable système technique destiné à l'ère spatiale mais appliqué totalement à contre-emploi sur Terre (un smartphone n'y aurait aucune utilité dans une société saine). On pourrait d'ailleurs facilement y inclure, comme les NBIC, toutes les techniques non matérielles de manipulation comme le management, le cognitivisme, la « communication », etc. Nous vivrions donc un emballement techno-scientifique, un peu comme au début de l'ère hellénistique mais cette fois sans strate géographique adéquate pour leur emploi : les limites de la planète sont physiquement atteintes. En prolongeant les thèses de l'auteur, on pourrait peut-être dire que la technologie contemporaine qui s'est développée à partir de la seconde moitié du XXe siècle serait de tendance impériale mais, de surcroît, sans commune mesure avec les dimensions du monde – et ce serait cela, la technoscience, une double démesure. Essayons d'aller un peu plus loin : employer au quotidien des techniques spécifiques, vous le savez mieux que moi, induit une infinité de changements dès lors que la société les investit réellement, c'est-à-dire les incorpore socio-culturellement – voir la modernisation forcée par la pénétration des techniques militaires dans l'empire ottoman ou russe du XVIIIe-XIXe siècle relatées par A. Toynbee. Quels seraient les effets de synergie induits par ces techniques omniprésentes employées sur Terre alors qu'elles sont destinées à être utilisées dans l'espace ? Peut-être, précisément, de contribuer à faire naître, ici, les conditions réelles qui auraient été les leurs « là-haut » : l'isolement, le vide, le danger permanent, l'ennui et la nostalgie, l'artificialisation de tout, l'angoisse profonde, l'étrangeté généralisée, etc. mais aussi la mise à sac de la planète. Et la pandémie de ces dernières années semble avoir accéléré cette terraformation à l'envers… Autrement dit nous ferions de la biosphère ce désert spatial dont nous déplorons l'avancée jour après jour – Nietzsche n'avait encore rien vu – et non par simple hubris ou folie, même si la dimension psychique mériterait que l'on s'y attarde, mais bien par reconduction de schéma millénaires – les dynamiques impériales – dans une situation géographique et géopolitique absolument nouvelle.

***

Tout cela me semble poser une multitude de questions, à mon avis très riches, que je ne vais pas reprendre. J'aimerais au contraire, pour finir, me demander comment ne pas se les poser et il me semble que l'obstacle le plus évident se trouve dans une pseudo-théorie critique dont les racines se trouvent dans la philosophie heideggerienne et dont les ramifications infestent tout le champ politique. Pour ce qui nous regarde ici, et droit dans les yeux, on peut en formuler les trois postulats fondamentaux.

Le premier est que le monde technicien tout-puissant dominerait aujourd'hui tout, que la technique déchaînée aurait « arraisonné » tout l'existant (Gestell), soumis à ce principe unique – vous pouvez aussi remplacer par « capitalisme » ou quoi que ce soit, du moment que c'est assimilable au Démon. Deuxième postulat : ce mouvement de fermeture du monde par la technique était inéluctable car ontologiquement contenu dans la civilisation occidentale, qui s'y réduit intrinsèquement. Dernier postulat : à part se lamenter de la catastrophe, il n'y a pas grand chose à faire sinon « déconstruire » l'Occident dans toutes ses dimensions, radicalement et en bloc, en espérant que quelque chose de mieux surgisse des ruines. On voit bien que l'ensemble est profondément religieux, recoupe l'hégéliano-marxisme, inverse simplement le signe du progressisme positiviste et ouvre grandes les portes de toutes les régressions qui s'affirment comme une alternative absolue à l'Occident. La « fin de la philosophie » annoncée par M. Heidegger n'est en réalité, comme le formule C. Castoriadis, que l'enfermement dans ce système clos qui sacralise la technique à travers son apparente exécration. Il n'est possible d'en sortir qu'en s'extrayant de cette clôture idéologique point par point : l'existant est d'une profonde hétérogénéité qui n'est pas et ne sera jamais régi par un principe unique, mais bien par une multiplicité conflictuelle qui ne le rend pas illisible pour autant ; la civilisation occidentale est elle-même contradictoire, porteuse notamment d'un projet d'autonomie dont nous sommes ici les héritiers, à l'origine même de son dynamisme et sans doute de son déclin actuel et peut-être passager ; enfin nous avons à refuser l'obsession technicienne en traduisant les questions qu'elle pose en termes politiques, les rabattant sur l'organisation de la société et le projet de démocratie directe (ou son absence) que nous voulons pour elle. Il y aurait peut-être surtout à faire vivre l'interrogation libre à partir de l'examen du réel, seule voie permettant de nous extraire de la malédiction idéologique, cette pensée-machine qui nous empêche de seulement comprendre ce qui nous arrive.

Lieux Communs
Décembre 2018 – juillet 2021

Bibliographie indicative

Braudel F. ; Grammaire des civilisations [1963], Flammarion 2013

Castoriadis C. « La « fin de la philosophie » ? » [1988] dans Le monde morcelé. Les carrefours du labyrinthe, Seuil 2000

Cosandey D. ; Le secret de l'Occident. Vers une théorie générale du progrès scientifique [1997], Champs / Flammarion 2007 (Extrait ici)

Diamond J. ; De l'Inégalité parmi les sociétés : Essai sur l'homme et l'environnement dans l'histoire, Gallimard 2007 (Extrait ici)

Gille B. ; Les Mécaniciens grecs, Seuil 1980

Hanson V. - D. ; Carnage et culture : Les grandes batailles qui ont fait l'Occident, Flammarion 2002 (Extrait ici)

Helbling Cl., Fressard O. ; Castoriadis contra Heidegger, auto-ed. 2020

Lebeau A. ; L'Enfermement planétaire, Gallimard 2008

Lieux Communs ; L'Horizon impérial. Sociétés chaotiques et logique d'empire, brochure n°23, mars 2018

Martinez-Gros G. ; Brève Histoire des empires. Comment ils surgissent, comment ils s'effondrent, Seuil 2014 (Extrait ici)

Mumford L. ; « Techniques autoritaires et démocratiques », discours prononcé à New York, le 21 janvier 1963 et publié dans la revue Technique et Culture, vol. 5 n°1, hiver 1964 (éd. John Hopkins University Press), traduction française réalisée par Annie Gouilleux, parue dans la brochure Utopie, machine et société de B. Louard, février 2012

Mumford L. ; Technique et civilisation, [1934] Seuil 1976

Nolte E. ; La Guerre civile européenne (1917-1945) : national-socialisme et bolchevisme, [1989], Librairie Académique Perrin, collection « Tempus », 2011

Toynbee A. Le Monde et l'Occident [ 1954], Gonthier 1964

Face aux nouveaux inquisiteurs

LieuxCommuns — 2020-08-13T10:04:42Z

Entretien réalisé courant mai 2020 et paru dans la revue « La Décroissance » n° 171 de juillet - août, p. 18, à l'occasion du dossier « La décroissance c'est la liberté ».

Ce texte fait partie de la brochure n°28 :

Repenser l'Occident

Retours sur ce qui fait et défait la singularité occidentale (Mars 2024)

Elle est intégralement téléchargeable dans la rubrique brochures

Sommaire :

Introduction

Les émeutes et leur répétition

Qu'est-ce que l'Occident ?

Développement technique et configuration géopolitique

Sur les fondements idéologiques et les destinées politiques du revenu d'existence

L'écologisme empêche l'émergence d'une écologie politique

Face aux nouveaux inquisiteurs — ci-dessous...

Quatrième de couverture

Chapô : Le collectif « Lieux Communs » se revendique d'une étude militante des travaux de Cornelius Castoriadis. Il a publié ces dernières années de nombreux textes et brochures – disponibles sous format papier dans des librairies indépendantes en défendant notamment les idées de « démocratie directe », d' « égalité des revenus » et de « décroissance » [1]. Pour réanimer un projet politique émancipateur aujourd'hui en bien mauvais état, l'association « Lieux Communs » a été amenée à interroger certains des automatismes de la pensée de gauche – dont elle est issue – notamment à propos du « progrès », de l'immigration et des questions identitaires [2]. C'est ce qui lui vaut depuis plusieurs années d'être traitée de « raciste », « nationaliste », « révisionniste », « opposée aux LGBTIQ », et dernièrement de voir ses brochures refusées par certaines librairies après qu'elles aient reçu un courageux et calomnieux courriel anonyme. La question n'est pas ici d'être d'accord avec tout ce qu'écrit « Lieux Communs » [3], mais pour qu'une dispute, éventuellement vive, puisse se développer [4], et c'est le ressort vital de toute démocratie, il est nécessaire que chacun puisse présenter librement ses idées à partir du moment où il s'agit bien de cela et non de racisme, d'antisémitisme, de diffamation, d'appels à la haine ou de mensonges, dont nous n'avons pas trouvé trace dans leurs écrits. Tout comme La Décroissance, l'association « Lieux Communs » fait face à des calomniateurs anonymes qui ne cherchent qu'une chose : la faire taire.

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Pourquoi selon vous est-il de plus en plus difficile d'avoir une véritable confrontation d'idées sans un torrent de menaces, de censures directes ou indirectes ?

Lieux Communs : Il n'a jamais été facile de sortir des sentiers battus, de remettre en cause les évidences de la tribu. Essayer de réfléchir un peu, c'est déranger des routines mentales, donc toujours s'exposer à des réactions plus ou moins viscérales, et d'abord les siennes propres. Mais depuis quelques décennies, on voit s'installer dans nos sociétés une véritable haine de la dissidence et les inquisiteurs semblent se multiplier. Cela me semble résulter de deux grands tendances lourdes.

La première relève de la progressive pacification de nos sociétés occidentales, depuis l'après-guerre, avides de paix et de consensus. Des conflits sociaux aux disputes familiales, chacun n'aspire plus, par-dessus tout, qu'au confort et la tranquillité. Les débats d'idées ont été congédiés et l'effritement du progressisme, dans sa version libérale ou marxiste, n'a laissé place qu'à une confusion idéologique longtemps masquée par le « politiquement correct ». Malheur, dans ce cadre, à celui qui oserait aborder les questions angoissantes en provenance de la réalité : problèmes écologiques, déculturation, communautarisme ethno-religieux, inflation des techniques, basculements géopolitiques, etc. Cela se retrouve à l'échelle individuelle : le consumérisme effréné, la désocialisation, l'insécurité culturelle et l'instabilité psychique poussent à un conformisme hystérique se cachant derrière la fausse originalité, la subversion branchée, la « rebellitude », qui doit sans cesse désigner un « Mal » pour se rassurer d'être dans le « camp du Bien ».

L'autre tendance, complémentaire, est la résurgence de modèles dogmatiques contestataires, promettant à la fois de l'ordre, des certitudes et du renouveau : c'est le culte des leaders « populistes », l'admiration de plus en plus assumée pour les régimes russe, chinois ou latinos, et, plus proche de nous, les courants islamistes, indigénistes, gauchistes, LGBT, etc. Ces milieux retrouvent à divers degrés les vieux réflexes totalitaires : chantage victimaire, inversion du sens des mots et des actes, destruction de la pensée, procès en sorcellerie et intimidation verbale ou physique. Rien n'existe au-dessus de leur idéologie, ni le bon sens, ni la cohérence, ni l'honnêteté, ni la vérité, et encore moins la bienveillance.

Lieux Communs est sous les feux croisés de ces deux tendances inquiétantes, comme tant d'autres hérétiques connus ou inconnus pour qui, à l'instar de Socrate, « la vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue ».

Comment expliquer que ce soit une certaine gauche « radicale », « libertaire », « antifasciste » qui souhaite empêcher à tout prix l'expression de certaines idées ? Et notamment celles critiquant les replis identitaires – religieux ou autre – et l'envahissement des techno-sciences ?

On s'attendrait effectivement à ce que de tels comportements proviennent de la droite, sinon de l'extrême droite… Mais en réalité le clivage fondamental n'est pas celui-là : il serait bien plus entre totalitaires et anti-totalitaires. Si on regarde le XXe siècle, la gauche française a été majoritairement complice de presque tous les totalitarismes : le stalinisme, évidemment, mais aussi le nazisme lors du pacte germano-soviétique et la collaboration (peuplée de socialistes pacifistes et/ou antisémites), puis le maoïsme et tous les régimes abominables de Pol-Pot, de Castro, du FLN, etc. Tout cela a été oublié, mais depuis quarante ans, ce sont les mêmes qui excusent, couvrent et épaulent le communautarisme et la barbarie islamiste. C'est inconcevable pour beaucoup, mais il faut impérativement l'admettre : la gauche est fondamentalement habitée par une pulsion totalitaire. C'est elle que l'on voit ressurgir aujourd'hui, se purgeant de toute dissidence (les libertaires, par exemple, ont fini par adopter le discours de l'extrême-gauche).

Ces réflexes totalitaires se nourrissent d'une dichotomie lobotomisante : il y a La Cause, « nous », face à des « ennemis » à faire taire par tous les moyens – avec, entre les deux, des « idiots utiles » à manipuler. Au fond, cette clôture dogmatique repose sur une haine névrotique de la liberté, de la discussion argumentée, de la contradiction, du doute et de la confrontation au réel. Leur but effectif est d'en finir avec le principe démocratique, son indétermination et ses insupportables remises en question : la « convergence des luttes » de tous les « opprimés » et toutes les « victimes » (c'est cela, l'« intersectionnalité ») doit entraîner la chute des sociétés occidentales ontologiquement diaboliques (le « mâle blanc de plus de 50 ans », etc.). Leur rééducation idéologique, ou leur effondrement, ne pourrait que donner naissance, magiquement, à un monde idyllique… Ce schéma infantile, totalement religieux et même apocalyptique, millénariste, messianique, hante beaucoup de milieux militants. C'est en tous cas la seule manière de comprendre ces alliances apparemment contre-nature entre gauchistes et indigénistes, LGBT et islamistes, végans ou antispécistes et technophiles, néo-féministes et racialistes, etc. Et les écolos à la Greta Thunberg semblent entrer dans la danse [5], en attendant « l'écologie décoloniale »… !

Bien sûr, nous aussi voulons une autre société, mais pas n'importe laquelle ! Venant de la gauche antitotalitaire, de Victor Serge à Simon Leys, nous savons que la terreur peut sourire, s'habiller de beaux sentiments et parler notre langage. Nos contempteurs nous y font vivre immédiatement par la diffamation, l'anathème, la chasse en meute, les purges… et bien peu osent s'y opposer frontalement.

Nous ne sommes pourtant plus au vingtième siècle avec ses mouvements politiques de masse. Les gens qui nous agressent sont très peu nombreux – quelques milliers tout au plus – et leurs discours ne mobilisent pas la société française. Pourtant Malgré cela leurs capacités de nuisance sont importantes. Par exemple, en octobre dernier, il n'a fallu apparemment qu'un communiqué vaguement menaçant du syndicat « Solidaires étudiant-e-s » et d'associations « LGBT » (« GRRR », « Riposte trans », « Mauvais Genre-s » et « WakeUp ! ») pour que l'université de Bordeaux annule la conférence d'une « star intellectuelle » (la philosophe Sylviane Agacinski). Comment l'expliquez-vous ?

Il faut d'abord rappeler que des petits groupes déterminés ont toujours été capables de faire des dégâts. Ils sont même à l'origine de l'institution des totalitarismes dans l'histoire, à condition de trouver des relais du sommet à la base de la société. C'est cela qui explique leur impact actuel.

Aujourd'hui, en face de ces mouvements proto-totalitaires, il y a une société molle et relativiste, des « élites » abêties et opportunistes, qui veulent que « tout se passe bien », pétrifiées par le rapport de force et prêtes à céder à la moindre menace de violence ou simplement de voir ternies leurs petites renommées. Mais, évidemment, cette complaisance ne concerne pas tout le monde puisque le dédain et la répression s'abattent sur les Gilets jaunes, la Manif pour tous, ou les écolos anti-nucléaire et tous ceux qui ne semblent pas répondre à certains critères.

C'est qu'en réalité, ce « politiquement correct » qui imbibe les institutions est en continuité idéologique avec les délires de nos « radicaux ». Ces derniers ne font que prendre au piège l'orthodoxie officielle en en poussant la logique jusqu'à son terme. Ainsi, vous êtes contre l'homophobie – donc vous ne pouvez que défendre la gestation pour autrui. Vous vous dites contre le sexisme ? Alors les mâles bancs sont tous des violeurs. Vous n'êtes pas xénophobe ? Donc vous voulez la disparition des frontières et le muezzin dans les quartiers. Etc. La préoccupation humaniste pour les « minorités » devient leur sacralisation : ces prétendus Autres (femmes, migrants, homosexuels, noirs, handicapés, musulmans, animaux, etc.) ne seraient que des victimes – ceux qui restent sourds à leurs jérémiades martiales ne seraient que leurs bourreaux. Brandir la figure de l'Autre en se faisant passer pour son porte-parole est un levier millénaire anti-démocratique : faire taire les présents au nom du grand absent qui parle par ma bouche. Hier les Partis massacraient paysans et ouvriers au nom du « Prolétariat » ou de la « Race » ; aujourd'hui les sociétés se désagrègent au prétexte des « Minorités » ; demain, peut-être, s'instaurera un régime autoritaire écologique sous l'égide des « Générations Futures ».

On voit bien comment s'articulent ces sophismes et leurs conséquences catastrophiques. Mais s'opposer à ces délires conduit à rompre avec la camisole bien-pensante, que l'on ne discute pas « entre gens biens », pour se remettre à penser en reprenant la perspective d'émancipation individuelle et collective. Vous passerez au mieux pour un original, sinon un « réac' » et, si vous assumez, un « facho » puis, bien évidemment, un « raciste », l'anathème définitif par excellence qui vous désigne au lynchage, sinon à la méfiance du quidam qui craint pour lui-même… C'est un univers de suspicion généralisée où l'accusation vaut condamnation et le réflexe de juger sur pièces devient, en lui-même, compromettant…

Tout cela dénote une ambiance glaçante et authentiquement totalitaire. À cela, il n'y a qu'une réponse : le refus catégorique de tous ces chantages agressifs aux bons sentiments et le courage de penser la complexité du monde et le tragique de l'existence – sapere aude (« ose penser par toi-même ») ! Cela revient, autrement dit, à se défier systématiquement de tout ce qui se présente comme un progrès indiscutable, qu'il soit moral, social, politique ou technique, et particulièrement lorsqu'il vient de notre propre camp. Et là les écologistes sont en terrain connu…

[1] Voir les deux dernières, n° 26 & 26bis : Écologie, pandémie et démocratie directe – l'écologie dans la crise mondiale, mai 2020.

[2] Voir notamment « Immigration, écologie et décroissance », juillet 2019, publié sur leur site.

[3] Tout comme la question n'est pas, en lisant La Décroissance, d'acquiescer à chaque phrase ! Réfléchir, ce n'est pas se conforter dans ses certitudes.

[4] Voir par exemple la polémique de Lieux Communs avec un militant marxiste sur son site mondialisme.org à propos des « révolutions arabes » en 2011.

[5] Voire notre contribution au débat : Faut-il marcher pour le climat ?, La Décroissance n°165, décembre 2019 – janvier 2020.

Les gilets jaunes face à l'empire (2/2)

LieuxCommuns — 2019-12-13T17:29:06Z

Voir la première partie

(.../...)

Deuxième point la question identitaire, au sens large. Immédiatement les gilets jaunes ont brandi des symboles nationaux – le drapeau, la Marseillaise, le bonnet phrygien, la guillotine, les cahiers de doléances, etc. – et tenus les propos ou slogans les accompagnant. Il s'agissait moins d'un nationalisme idéologisé que d'un appel à revenir aux fondements républicains, une réaction en face de l'effacement du cadre national, celui-ci étant vu comme un cadre collectif, issu d'une histoire commune, incarnant une identité partagée, lieu d'exercice de la souveraineté populaire et espace de déploiement d'un projet de société admis et revendiqué auquel sont conviés les nouveaux arrivants, enfants ou immigrés. On peut, ici aussi, être d'accord ou pas, mais inutile de préciser que c'est, là encore, contre toute la mécanique impériale, qui repose sur l'envers exact de tous ces points.

Le qualificatif de « fasciste » jeté à la tête des gilets jaunes est ici complètement à contre-sens : le fascisme, c'est précisément la tentative de remettre en place des empires, en passant outre les spécificités précises de la nation : la Première guerre mondiale, toujours présentée comme le summum du nationalisme, était un affrontement entre empires européens, et les totalitarismes bolchevique, nazi ou maoïste étaient exactement des anti-nations, des retours aux logiques d'empire. Les envolées gauchistes contre les frontières, l'identité collective, l'unité nationale, etc. peuvent paraître sympathiques, mais il est, à tout le moins, difficile de les distinguer des processus contemporains – la prétendue « mondialisation » – qui empêchent les peuples de se rendre maîtres de leurs destins.

Quoi qu'il en soit, cet attachement populaire au cadre national, plus globalement identitaire, était essentiellement pragmatique, a-idéologique et historiquement fondé. C'était une volonté farouche de s'extirper de ces multiples insécurités – insécurité sociale, insécurité politique, insécurité culturelle, insécurité physique – en restaurant l'universalisme républicain revendiqué explicitement et pertinemment comme n'étant ni de gauche ni de droite [1]. L'obsession des médias comme des gauchistes en début de mouvement à traquer les micro-groupuscules ou les personnalités plus ou moins folkloriquement fascistes a servi à congédier toute revendication inopportune – on ne les a pas entendus lorsque les extrêmes droites authentiques, racialiste (comme le « comité Adama ») ou musulmane (on se souvient du salafiste agressant A. Finkielkraut), se sont infiltrées dans les cortèges et les AG.

Troisième point, la place des élites. Le mouvement est passé en quelques jours de la simple contestation de la taxe sur les carburants à la dénonciation de la gestion gouvernementale puis à la critique acerbe de l'oligarchie, de ses privilèges, de son incurie, de son mépris – Macron en premier lieu. Ce qui était pointé, c'était le fait que l'oligarchie semble ne plus avoir de comptes à rendre au peuple qu'elle domine, qu'elle n'agit plus qu'en fonction de ses propres intérêts, sans même chercher à le dissimuler. Le malaise de la dernière élection présidentielle ne s'est pas dissipé, alors même que peu de gens parviennent à formuler ce qui s'est réellement passé, et l'impression s'est répandue que les liens élémentaires qui reliaient le peuple français à ses dirigeants depuis des siècles se sont rompus [2]. Glissement vers l'État impérial autocratique, face auquel les gilets jaunes, ou du moins une partie d'entre eux, ont opposé une sorte de retour aux sources en évoquant divers dispositifs démocratiques, voire la démocratie directe elle-même telle qu'elle a pu être pratiquée lors des nombreux épisodes révolutionnaires qui ont fondé l'histoire occidentale.

Le RIC (Référendum d'initiative citoyenne) s'est imposé comme mot d'ordre dès la mi-décembre, en provenance de militants souverainistes, mais généralement moins comme panacée que comme planche de salut face à l'absence de propositions et surtout aux difficultés de l'auto-organisation populaire – ici encore l'entrisme gauchiste s'est avéré dévastateur en vidant les assemblées balbutiantes de leur sève plébéienne, provoquant en retour et dès janvier un appel résigné à « retourner aux ronds-points ». Loin d'être un gadget, le référendum n'est pourtant pas à la hauteur de ce qui serait requis, et que les gilets jaunes, au moins, soupçonnent : la remise à plat de toutes les impasses idéologiques héritées du XXe siècle, une ré-institution de la société entière. La sempiternelle division gauche-droite s'est évaporée pratiquement par l'alliance de fait des électeurs de base des Mélenchon et Le Pen, et l'irruption du mouvement a clairement entériné un clivage en germe depuis longtemps : le peuple contre l'élite, ou, selon notre approche, les partisans des caractéristiques de l'Occident tel qu'il s'est dessiné au fil des siècles, c'est-à-dire avec des peuples auteurs de leur histoire, et les militants, de facto, d'un retour à l'empire avec ses populations à tondre, à parquer, à mener, à manipuler, à déplacer, à leurrer…

Quatrième point, la question du peuple. Le mouvement des gilets jaunes, on le sait, a mobilisé la « France périphérique », le pays profond, viscéral, dans lequel s'est reconnu près de 80 % de la population. On a parlé de la France des oubliés et effectivement, depuis des décennies, l'attention médiatico-politique se focalisait uniquement sur les métropoles, hauts lieux du séparatisme social, et les banlieues, territoires en sécession ethno-culturelle. Quand un pays « oublie » la majorité de la population, c'est tout de même qu'il se passe quelque chose, non ?… Bien sûr, c'est une constante anthropologique que ce soient les classes les plus aisées qui soient systématiquement mises en avant, citées en exemples, valorisées, etc. La catégorie des « pauvres » n'était pas pour autant absente, loin de là ; mais elle était incarnée systématiquement par la banlieue et les immigrés. L'icône du « jeune de banlieue » a été érigée en représentante de la jeunesse – le rap, par exemple, s'est imposé depuis les années 80 comme la musique des teenagers par excellence, contre la techno, popularisée au même moment – icône à laquelle étaient priés de s'identifier les moins de vingt ans qui vivent en majorité dans les territoires « périphériques », péri-urbains, ruraux, etc. paupérisés et ne bénéficiant pas des milliards des « politiques de la ville »… Je ne m'étends pas ; C. Guilluy en parle très bien.

Malgré cela, le surgissement des gilets jaunes s'est fait sans aucun ressentiment : les revendications et les propos étaient et sont restés universalistes ; ce qu'ils réclamaient, ils le réclamaient pour tous – chose que tout le monde a bien comprise en se précipitant fin décembre pour toucher la prime d'activité, augmentée et élargie… Il n'a jamais été question de jouer la carte communautaire, qui est celle de l'oligarchie et des banlieues depuis bien trente ans. Là aussi : au nom des principes « nationaux », révolte contre le processus impérial, qui fragmente les territoires, disloque les sociétés, démembre les peuples.

Une gestion de crise « à l'impériale » aurait poussé le gouvernement à favoriser l'irruption de la violence des banlieues, nos marges intérieures, pour contrecarrer les manifestations – comme les mafias envoyées contre les contestataires à Hong-Kong ou les islamistes lors des soulèvements arabes – et j'ai cru en voir les prodromes début décembre. Nulle décence républicaine chez Castaner : c'est plutôt que le chaos qui s'en serait suivi aurait multiplié les votes pour le Rassemblent National, preuve que le cirque électoral joue encore son rôle de régulateur minimal – jusqu'à quand ?… Bref, les gilets jaunes sont restés sur le terrain de l'égalité politique et sociale, ils n'ont jamais cherché à se constituer en « tribus bédouines », pour reprendre le terme d'Ibn Khaldoun, défendant leurs seuls intérêts ethno-religieux, alors même que l'on a vu les charognards opportunistes œuvrer dès les premières manifestations : les images du saccage et du pillage de l'intérieur de l'Arc de Triomphe sont parlantes.

D'un point de vue plus symbolique, le point de départ de la révolte a été la voiture, qu'il s'agisse des « 80 Km/h » ou de la taxe carburant, et du refus, pour la « France périphérique », de s'en voir limiter l'usage. C'est qu'elle incarne depuis longtemps, dans la mythologie moderne, la technique, la mobilité, la réussite, c'est-à-dire en réalité un des signes de l'intérieur de l'empire, de sa ville impériale, un des symboles, avec le téléphone portable, qui signifie que l'on « en est ». S'en trouver privé, c'est se retrouver à l'extérieur, dans le hinterland, relégué au rang de marge, dans les confins, les marches, le limes. C'est précisément cela que les gilets jaunes ont refusé : se retrouver eux-mêmes exclus de leur propre société dont ils savent constituer la base fonctionnelle, mais aussi que quiconque se retrouve en marge. Ils n'ont pas appelé les banlieues en tant que telles à les rejoindre : ils voulaient que les gens de partout, quels qu'ils soient, s'unissent en tant que peuple français porteur de ses valeurs « traditionnelles », ce qui a été partiellement entendu sur tout le territoire. On a vu à l'inverse les gauchistes courir après les « quartiers populaires » (en réalité les quartiers d'immigration) en vain, pour en flatter les spécificités sécessionnistes.

Cinquième point, l'aspect idéologique. J'en ai déjà dit quelques mots à propos de la récupération du mouvement par le gauchisme : sa fonction a été, principalement, d'interdire que certains débats n'aient lieu, que des mots ne soient pas prononcés, que certaines questions ne se posent pas, au nom du « consensus » et de la « pacification », de « l'unité de la lutte », du « vivre-ensemble »… Alors que le mouvement des gilets jaunes voulait être l'occasion d'une large remise à plat idéologique et que tout a été abordé, généralement, avec une mesure et une retenue exemplaires, y compris de ce que j'en ai vu, en aparté, le gauchisme culturel militant, ministériel ou médiatique y a opposé clairement une fin de non-recevoir. Dans beaucoup d'assemblées, une véritable police politique s'est spontanément formée, quelquefois très explicitement, voire en s'appuyant sur quelques spécimens « indigénistes » ou islamistes exfiltrés des fameux « quartiers populaires »… On se retrouve là avec une idéologie impériale presque chimiquement pure, prônant le vivre-ensemble pacifié dans une pseudo-indifférence mutuelle, alors même que les tensions ethno-religieuses commencent à saturer l'espace. Tout cela travaille en profondeur à une dépolitisation du citoyen, donc à sa disparition en tant qu'acteur de la cité au profit du sujet de l'empire ballotté par l'État impérial qui lui est étranger et gère seul et sans partage le monde qu'il a sous sa domination.

Parallèlement, et sans pouvoir m'étendre sur le sujet, la question de l'écologie est également symptomatique : à la racine de la « taxe sur les carburants », c'est bien l'écologie que l'on trouve et on se souvient que c'est le ministre de l'Écologie, M. de Rugy, qui a été envoyé le premier pour « négocier » avec les « porte-parole » – plus tard, le président opposera aux « fins de mois » la perspective de la « fin du monde ». C'est que l'écologie gouvernementale, et particulièrement la question climatique et ses défilés opportunément grossis dès le mois de décembre, est un ressort parfait pour imposer des mesures arbitraires : cause incontestable, à l'échelle planétaire, monopolisée par une élite techno-scientifique – nous voyons sous nos yeux se former un élément central d'une idéologie impériale [3]. Ce machiavélisme, les gilets jaunes l'ont senti. Cela ne signifie pas qu'ils soient prêts à réellement revoir leur niveau de vie actuel ou espéré, mais tant que l'austérité ne sera que pour les gens d'en bas, c'est-à-dire restera indissociable d'une injustice sociale criante et que les contre-exemples viendront d'en haut, la question restera insoluble.

Au passage, il semble se former un alliage politique étrange, mais sans doute prometteur : l'alliage de l'islamisme et du gauchisme est devenue une véritable soudure formalisée récemment par la manifestation islamo-gauchiste du 10 novembre dernier. Mais il semble que ces milieux étranges surgis dans le sillage de la mouvance « Extinction Rébellion » charrient également un agrégat improbable qui semble se rapprocher du marécage gauchisant. Si ce continuum devait se renforcer, ce que tout porte à croire, il préfigurerait un noyau à fort potentiel totalitaire.

Symétriquement à toutes ces mystifications, la population, dépossédée de tout moyen de compréhension de ce qui se déroule, verse de plus en plus facilement dans l'idéologie complotiste — je parle d'un système de pensée, pas du décryptage de la réalité. Cet intellectualisme des imbéciles est le mode de pensée typiquement impérial des communautés privées de tout levier sur les événements, de toute vision globale, fascinées par les intrigues de cour, les magouilles des clans, les manœuvres des uns et des autres, et subodorant le contrôle total de la situation par quelques-uns, alors que les puissants ne font que tourner à leur avantage les rivalités communautaires et les spasmes chaotiques des troupeaux humains qu'ils tondent et sacrifient à loisir. Cela, c'est l'avenir lugubre qui nous attend si ce mouvement extraordinaire des gilets jaunes ne signifie pas un sursaut politico-intellectuel chez les petites gens, un regain d'intérêt — une passion, même, pour la chose politique comprise fondamentalement comme l'auto-organisation du peuple.

Enfin, sixième et dernier point, la violence. Les gilets jaunes, très vite, ont multiplié les modes d'actions, dessinant une perspective de désobéissance civile, qui est le terrain même de la contestation populaire : strictement incontrôlables et imprévisibles par l'État (à moins de reprendre certains traits totalitaires, ce qui s'est esquissé silencieusement autour des ronds-points), ce sont ces innombrables initiatives qui représentent un danger pour le pouvoir lorsqu'elles se généralisent. Elles font surgir en pratique une contre-société, une entente tacite entre des actes portés par des inconnus qui, aux quatre coins du pays, se font écho. Tout cela, on l'a vu, a rapidement été éludé au profit des seules manifestations du samedi, elles-mêmes réduites au spectacle des affrontements. Cela convenait à tout le monde, disais-je en commençant : aux médias qui y trouvent des images à grands frissons et mettent le pouvoir politique en difficulté [4] ; à l'État, qui se retrouve sur son terrain de prédilection, le militaro-policier, en misant sur le pourrissement et la menace de chaos social ; et bien entendu aux gauchistes œdipiens qui rejouent une énième fois le psychodrame du Grand Soir et décomplexent des gilets jaunes qui ne savent que faire de leur exaspération. Surtout, cela empêche toute fraternisation entre les troupes et les insurgés, point de bascule immédiat de toute situation tangente qui a été frôlé mais que ne souhaite aucun des trois. Cette idéologie de la violence – et son terrible cri de ralliement « il n'y a que ça qui paie ! » – est évidemment une calamité mais se trouve être par excellence le langage de l'empire (imperium, étymologiquement « le pouvoir du glaive »), loin de l'histoire de toutes les révolutions occidentales.

Mais, même pris dans cet engrenage, les affrontements sont restés dans un registre occidental. C'est principalement l'auto-limitation dans l'escalade, même au point inédit où nous étions arrivés début décembre : les cocktails Molotov ont été rares, peu d'armes de jet, pas d'armes à feu malgré toutes celles en circulation, des dégradations superficielles et ciblées, et des scènes de retenues réciproques – tout cela avant que le moment de fraternisation ne soit passé sans retour – et, finalement, fait incroyable, aucun mort direct ni d'un côté ni de l'autre. Je ne suis absolument pas en train de minimiser le cas des mutilés, des blessés et des incarcérés, mais il faut s'extraire de notre ethnocentrisme obsessionnel pour comprendre ce dont on parle : un État qui se défend, dans 99% de l'histoire humaine, ce sont des balles réelles, des morts, des disparus, des représailles sur la famille, etc. L'actualité internationale de la répression étatique est suffisamment tragique depuis quelques mois pour que je ne m'étende.

Il y aurait aussi, peut-être, cette manière de s'affronter, particulièrement au début du mouvement, qui fait penser à « la guerre à l'occidentale » décrite par V. D. Hanson [5] : des batailles voulues décisives, fixées à l'avance, en plein jour, en un lieu précis et dégagé, frontalement, massivement, presque en ligne, en phalange… Vous trouverez exagérée cette référence hellénique, mais je vous rappelle que le cri de guerre alors apparu (ce « Ahou ! Ahou ! » si primal qu'il m'a littéralement transporté la première fois) est tiré d'un (détestable) film relatant le combat de Léonidas et de ses troupes spartiates contre l'empire perse de Xerxès aux Thermopyles… Nous sommes très loin, par exemple, des émeutes de 2005, menées nuitamment par de petits escadrons qui tendaient des embuscades et harcelaient tous les soirs pendant des semaines, brûlant tout et n'importe quoi, ou même des violences des lycéens de début décembre, bref, de ce mode opératoire qui s'institutionnalise et auquel les forces de l'ordre se confrontent maintenant presque en permanence. L'assimilation des gilets jaunes aux banlieues, doxa gauchiste et « indigéniste », ne tient, là non plus, pas debout une seconde : le procédé, grossier, consiste à créer une unité « prolétarienne » de façade face à la « répression » des dos des forces de l'ordre, alors que les visées sont exactement contraires : les gilets jaunes revendiquaient et pratiquaient un remarquable universalisme, un État de droit, tandis que les franges les plus actives des banlieues se placent presque explicitement dans une stratégie de « non droit », de marges impériales – caricaturalement concernant les islamistes et autres racialistes. En poussant à la violence des gilets jaunes comme ils l'ont fait, les gauchistes ont joué le même jeu. Ils ont échoué, relativement, la « France périphérique » refusant obstinément le jeu impérial consistant à se constituer en communauté contre une autre [6] – du moins cette fois…

Des gilets jaunes aux populismes

Je profite de ce dernier point pour faire la jonction avec les « populismes », et plus généralement encore avec les mouvements qui secouent un nombre croissant de pays depuis quelques années : on me dira que ce genre d'affrontements « à l'occidentale » se retrouve bien ailleurs, dernièrement au Chili et en Algérie ou à Hong-Kong, etc. Mais il me semble que ce que réclament ces manifestants c'est, peu ou prou, ce que veulent les gilets jaunes : le maintien ou l'instauration des traits occidentaux historiques contre les logiques d'empire qui menacent aux quatre coins du monde. Le cas de Hong Kong, à l'heure où nous parlons, en est quasiment le paradigme : là c'est, de manière éclatante, un petit bout d'Occident qui tente de résister à une menace impériale explicite…

Ces courants dits « populistes » qui courent depuis 2011, auxquels le mouvement des gilets jaunes me semble pleinement appartenir, me paraissent trouver, dans la perspective que je développe ici, un éclairage intéressant permettant d'expliquer notamment la difficulté à cerner idéologiquement la profusion de leurs formes et le flou apparent de leurs motivations. C'est qu'ils défendent tous – soit pour y revenir soit pour y accéder – certes un niveau de vie qui tend à disparaître, mais au-delà un mode de vie et plus globalement encore une forme de société, un type de civilisation même, faite d'État de droit, de société de consommation, de contrôle minimal des dirigeants, etc. Ils défendent tout cela confusément – en fonction des particularismes locaux – contre le retour non moins diffus et hétérogène des mécanismes impériaux.

Perspectives

Quelles positions prendre, dans cette perspective ?

D'abord il est clair que, pour nous, la pente impériale est un cauchemar absolu que nous vivons déjà tendanciellement en fonction de notre classe sociale et géographique. Nous ne pouvons, de ce point de vue, que soutenir activement tous ces mouvements de résistance – c'est le terme approprié, bien qu'il soit si communément galvaudé – et même en être pleinement, à défaut de les susciter.

Ensuite, et immédiatement, cela ne peut se faire que d'une manière éminemment critique, pour deux raisons principales.

La première est qu'en ces temps de confusion extrême, il n'est pas difficile de se retrouver dans le camp d'en face sans s'en apercevoir – le cas des gilets jaunes récupérés par le gauchisme est paradigmatique ; vous croyez lutter contre Macron et son monde, vous vous retrouvez de fait à agir aux côtés de ses milices… Inutile de m'étendre, les exemples de Syriza en Grèce, de Trump aux États-Unis ou de Salvini en Italie, par exemple, sont évidents. Ici la délimitation est claire : il ne s'agit plus, et depuis longtemps, d'une alternative gauche/droite, mais bien d'un refus de tous les totalitarismes de gauche comme de droite, c'est-à-dire de tous les retours aux mécanismes impériaux. Encore faut-il pouvoir les identifier à temps — le bon sens populaire s'en défie instinctivement — et c'est bien la ligne de crête sur laquelle nous nous trouvons…

Il me faut ici boucler la boucle : ce gauchisme qui a récupéré et tué le mouvement des gilets jaunes n'est pas simplement une couche parasitaire passagère ; il incarne bien entendu une dynamique impériale pleine et entière sinon son fer de lance ou plus précisément son trait d'union. Le marxisme-léninisme historique et tous ses dérivés actuels, jusqu'aux plus improbables, sont des courants de restauration impériale, dont le totalitarisme du XXe siècle a été la forme la plus dévastatrice. Ce n'est qu'à cette aune que l'on peut réellement comprendre la continuité idéologique entre le sympathisant « de gauche », souvent à son corps défendant, et les grandes orientations gouvernementales et, bien sûr, cette complaisance irréelle pour l'islamisme sous toutes ses formes. À côté, ce que l'on appelle obsessionnellement « extrême droite » fait bien pâle figure, a surtout une fonction de repoussoir et, incidemment, d'obstacle à la pensée et à la pratique.

Deuxième réserve critique et sans doute la principale : ce que demandent les gilets jaunes, la majorité de la population française et tous les « populismes » sur la planète, c'est le maintien d'un univers que l'on ne retrouvera pas. Le monde occidental de l'après-guerre ne reviendra jamais, pour de multiples raisons et notamment écologique. Et, de toutes les façons, ce n'est pas souhaitable, là aussi pour des raisons non moins nombreuses, qui fondent notre ambition politique d'une auto-transformation de la société. Au vrai, il faut le dire clairement : non seulement les « Trente Glorieuses », en tant qu'incarnation de l'ambition de l'Occident de se constituer en grosse Suisse replète, contenait en puissance des éléments impériaux, mais la nostalgie plus ou moins consciente de cet « âge d'or », l'entretien de ce mythe fondateur et maintenant moteur, appartient pleinement au monde de l'empire : c'est un refus de l'histoire comme création humaine continue et qui la forclos.

Tel est le chantier, énorme, qui attend les générations actuelles et futures, et que les précédentes ont préféré oublier : l'histoire est toujours à faire. C'est la leçon du mouvement des gilets jaunes, banale pour qui ne la comprend pas.

Lieux Communs
Novembre – décembre 2019

[1] Voir « Ni gauchistes ni fachos, les gilets jaunes sont politiques »

[2] Voir le tract « Élections 2017 : le coup d'État oligarchique »

[3] Voir la tribune parue dans La Décroissance n° 165 (décembre 2019 – janvier 2020), p. 30, mise en ligne sous le titre « Climat : la longue marche ? ».

[4] Voir, de Guy Fargette, « Retirer les crocs au parti-journaliste »

[5] Cf. « L'horizon impérial »

[6] Nous évoquions cette possibilité dans le texte « Sur les fondements idéologiques et les destinées politiques du revenu d'existence », in le livre collectif Revenu d'existence, salaire à vie : fausses utopies ?, février 2018

Les gilets jaunes face à l'empire (1/2)

LieuxCommuns — 2019-12-06T19:55:59Z

Les idées exposées ici avaient été évoquées dans les conclusions des deux textes « L'horizon impérial » (mars 2018) et « Gilets jaunes et démocratie directe » (décembre 2018) auxquels on se référera. Elles ont également été présentées dans l'émission « Offensive Sonore : Gilets jaunes III » (février 2018) sur Radio Libertaire puis résumées lors de la [soirée-débat du 18 novembre 2019 à la librairie parisienne « La lucarne des écrivains ». On se reportera d'une manière générale à nos deux brochures « Le mouvement des Gilets Jaunes », décembre 2018 – juin 2019.

Ce texte fait partie de la brochure n°27 :

Pulsions d'empire

Poussées impériales dans les sociétés occidentales

Sommaire :

Introduction

« Le voyage vers l'empire a déjà commencé »

Les gilets jaunes face à l'empire — Ci-dessous...

« Tous les totalitarismes prétendent se fonder sur les Lois de la nature »

Élections 2022 : le règne oligarchique

Wokisme et obscurantisme : articulations et complémentarités

« La paix sociale sexuelle est achetée au prix du silence… »

Quatrième de couverture

Un an après le mouvement des gilets jaunes, et alors que la colère ne semble que suspendue, il est frappant de constater la pauvreté des analyses courantes, lorsqu'elles existent seulement… Cela va de pair avec l'ahurissant « retour à la normale » auquel nous assistons – normalité qui n'est en réalité qu'inertie masquant ou contenant des bouleversements historiques multiples. Bref, ce mouvement reste encore largement à comprendre, quelle que soit l'échelle considérée, et l'on va voir que l'on en est encore loin…

Auparavant, une petite précision, que l'on pourrait dire méthodologique : le point de vue exprimé ici est celui de partisans de la démocratie directe, avec toute l'ouverture et l'indétermination que cela implique. Cela veut dire, plus concrètement, qu'il s'agit d'abord de comprendre le mouvement des gens, pas de plaquer des slogans sur une réalité complexe, qu'elle nous plaise ou non. Et c'est bien la posture pratique adoptée sur le terrain, une implication critique, loin du « point de vue de Sirius » comme des aveuglements des militants volontaristes. Dans le même élan, cela permettrait peut-être de donner des éléments susceptibles d'infléchir le cours des choses. Banalités, certes, mais dont on va voir qu'elles ne sont pas superflues.

La récupération du mouvement par le gauchisme

Préliminaires à l'analyse en guise d'aseptie, en quelque sorte, pour savoir de quoi l'on parle et sans quoi tout ce qui va suivre sera rigoureusement incompréhensible : le mouvement des gilets jaunes a été récupéré par la gauche militante et médiatique – récupéré et tué. La chose est transparente à tous ceux qui ne sont pas de « gauche », c'est-à-dire les gens pour qui la manipulation des personnes, le travestissement des événements, le déni des réalités et la falsification des mots et des idées ne constituent pas l'essentiel de leur activité politique. Tout le monde a vu cet OVNI politique jaune surgi de nulle part se transformer, au fil des semaines, en un mouvement social simplement un peu plus dur et long que les autres, un peu plus indiscipliné…

Cela s'est fait par une sorte d'entente tacite entre tous les organes de pouvoir – et cela est totalement explicable : en s'auto-organisant et en refusant tout chapeautage organisationnel, les gilets jaunes mettaient à mal la totalité des structures censées représenter le peuple : ministres et députés, maires et conseillers, mais aussi partis, syndicats, associations, groupuscules, revues, intellectuels et tutti quanti. En termes plus psychosociologiques, c'est tout l'instituté, l'ensemble des hiérarchies institutionnelles, qui s'est mobilisé pour neutraliser l'instituant, les forces jaillissantes, et le rendre équivalent aux formes sociales déjà admises. Les gilets jaunes avaient pour eux la grande majorité de la population mais contre eux toutes les institutions en place… Cela en dit long sur l'état du pays et la légitimité de l'État, ses relais, ses réseaux et ses opposants complémentaires. Trois secteurs se sont particulièrement distingués dans ce processus de récupération en se partageant le travail : les gauchistes, les médias et le gouvernement, chacun retrouvant ainsi ses marques, permettant de traiter l'événement selon des lignes connues, donc de le neutraliser, d'en escamoter la dimension novatrice, créatrice, dérangeante.

La narration précise de ce processus reste à faire, mais il a été spectaculaire par exemple concernant les modes d'action : très rapidement, la palette extrêmement large des premières semaines (blocages, filtrages, sabotages, occupations, actions directes, etc.), par nature incontrôlable, s'est vue réduite à une seule composante, les manifestations ritualisées du samedi, les fameux « Actes », eux-mêmes résumés aux affrontements violents, terrain de prédilection de l'État et de ses supplétifs insurrectionnalistes.

Même chose concernant les revendications, les mots d'ordre, les slogans, les pancartes ou banderoles : d'un soulèvement de la « France périphérique » contre l'élite médiatico-politique des métropoles qui l'avait rendue, depuis 40 ans, infiniment méprisable puis invisible – d'où le gilet fluo –, on est arrivé à la reprise pure et simple des mantras gauchistes que sont le pouvoir d'achat et le rétablissement de l'ISF. Non que cette dimension ait été absente, loin de là, mais d'une part le mouvement initial incarnait une réaction globalement anti-fiscale – ce qui n'est pas vraiment « de gauche » – et d'autre part, elle était prise dans le « ras-le-bol » infiniment plus général d'un peuple qui ne se reconnaît plus dans la direction prise par sa société et le sort qui lui est fait. Les manifestations du début, exceptionnellement et miraculeusement « populaires », « à mains nues » en quelque sorte, avec des cris de colère, de rage, des silences, des applaudissements, des discussions partout et des têtes inhabituelles, sans parcours ni déclarations, ont laissé place aux classiques cortèges avec banderoles convenues, slogans ressassés, chants plaqués, voire sonos et mégaphones, autocollants partisans, black blocs, etc. La France Insoumise, la CGT, etc. commençaient à s'y sentir comme chez eux…

Autre élément, plus sociologique : le décalage, évident à qui voulait voir, entre les populations qui peuplaient les ronds-points et les participants aux assemblées et aux réunions [1]. Le rond-point, c'était vraiment une idée populaire, qui rassemble quiconque est prêt à s'y rendre, c'est un bistrot en plein air. On sait parfaitement que des assemblées, c'est une tout autre ambiance ; y prendre la parole est toute une aventure faite de rituels, de codes sociaux, de talents, de capital culturel, etc. Et, neuf fois sur dix, ceux qui y excellent sont ceux qui y sont habitués, les gens plutôt urbains, culturellement plus légitimes, politisés à gauche, etc. Décalage similaire entre les participants aux assemblées et leurs « organisateurs », et idem entre ceux-ci et les délégués envoyés aux « assemblées des assemblées »… Il y a là un étiolement spontané, et nullement contrarié par les opportunistes, qui reproduit la coupure entre les militants et le vulgus pecum. Et on en arrive à des pseudo-« déclarations nationales » qui font du mouvement des gilets jaunes un mouvement anticapitaliste, parasyndical, luttant contre l'homophobie, le racisme, le sexisme – on imagine qu'ils se sont retenus pour ne pas utiliser la célèbre « écriture inclusive » [2]… Partout les assemblées de Gilets jaunes se sont vidées au rythme de l'imposition de cette camisole idéologique, et les bureaucrates militants ont fini par y supplanter les militants de bases, eux-mêmes ayant remplacé les simples sympathisants de gauche. Les manifestations semblent alors avoir joué le rôle de défouloir [3] – puis les élections européennes où la gauche s'est effondrée…

Je ne sors pas tout cela de mon chapeau : il suffit de discuter avec n'importe quel militant gauchiste de base pour qu'il se félicite de lui-même d'avoir « chassé les fachos » hors du mouvement – je ne parle pas de ces gauchistes au carré, motivés par une puissante haine de classe, pour qui, à l'inverse, les gilets jaunes sont restés intrinsèquement « fachos » et, par contamination, tous ceux qui ont fricoté avec eux… Les « fachos », pour précision à destination des gens normaux, ce sont tous ceux qui émettent des réserves sur les dogmes du gauchisme culturel ministériel ou militant ; par exemple, si vous doutez de l'indiscutable probité ou du professionnalisme légendaire des fonctionnaires, ou si vous pensez que l'immigration est un sujet de discussion, que la PMA n'est pas une évidence, qu'on peut envisager une sortie de l'Union européenne, que l'islam ne répand pas toujours la paix et l'amour là où il fleurit ou encore que le bilan de la gauche historique n'est pas brillant, vous vous désignez ipso facto comme suspect… Donc pour tous ces militants gauchistes, discuter, échanger des arguments n'est pas un moyen de l'intelligence collective ; c'est seulement un passage obligé pour imposer ses vues. Pour cette engeance, il ne s'agit pas d'instaurer une démocratie directe mais bien de faire passer leur ligne idéologique – prétendument intangible. D'ailleurs, c'est assez drôle – il vaut mieux en rire – pour ceux qui ont suivi les déclarations gauchisantes depuis le début, l'évolution est grotesque : autour du 17 novembre, on crie au populisme, au poujadisme, au fascisme. Peu après, fin novembre, on admet qu'il n'y a pas que des « fachos », mais aussi des « gens à nous » (électeurs de base France Insoumise, encartés CGT, etc,) qu'il faut quand même soutenir. Puis qu'il faut y aller pour chasser les « fachos » (décembre) et rééduquer les déviants, et enfin, depuis peu, que les gilets jaunes n'ont jamais rien eu à voir avec les « fachos » : c'est une invention du gouvernement et des médias pour discréditer le plus beau mouvement social depuis Mai 68… Arrêtez-vous, relisez et admirez, comme dirait l'autre.

Vous me direz : d'accord, mais ce n'est pas ça qui a tué le mouvement, c'est la répression policière, les arrestations, les condamnations, les blessés plus ou moins graves et la terreur que tout cela a engendré. Il y aurait beaucoup de choses à en dire, nous en avons parlé ailleurs [4], et j'y reviendrai par la suite. En termes factuels, disons tout de suite que – pour autant que l'on puisse se fier aux chiffres – la courbe de participation du samedi a décliné avant même le déploiement quasi militaire de début décembre et est même remontée significativement durant janvier, alors même que les premières mutilations commençaient à être médiatisées. Ceci étant, il est clair que la répression a bien entendu joué un rôle, mais tout autant que l'absence de perspectives pratiques – dont personne ne parle – et, pour l'un comme pour l'autre, l'entrisme gauchiste est très loin d'être innocent. Quoi qu'il en soit, ce pseudo« bilan » du mouvement, qui semble arranger tout le monde et pour cause, n'apporte strictement rien ; on ne peut en tirer aucune leçon sinon qu'il faudrait alors se constituer, une prochaine fois, en véritable armée avec une organisation ad hoc et un état-major – et je n'apprendrai rien à personne en disant qu'il s'agit là d'un des fantasmes fondateurs de nos « révolutionnaires » assermentés.

Bref, le mouvement des gilets jaunes tel qu'il a surgi n'était certainement pas un mouvement « de gauche » — et pas plus de « droite ». Reste à essayer de comprendre ce qu'il était, ce qu'il portait en germe et qui ne pourra que rejaillir, d'une manière ou d'une autre, dans l'avenir.

Première approche : un mouvement conservateur pour le progrès

À parcourir les revendications « officielles » ou recueillies ici ou là, et à entendre les gens s'exprimer spontanément ou à les lire sur les « réseaux sociaux », et à voir le plaisir qu'ils avaient à se réunir dans le froid sur les ronds-points, il était clair qu'ils vivaient une dégradation de leurs situations, dans tous les domaines, et que cela leur était insupportable – nous étions nombreux à en être. L'avenir qu'ils appelaient n'était pas tissé d'utopies ou de projets de société : il était fait d'une amélioration de leur condition qui était, pour une bonne part, de simple bon sens et faisait référence à un passé proche, connu plus jeune ou relaté par les parents et grands-parents. Si les gens rassemblés sur les ronds-points peuvent être qualifiés de « révolutionnaires », c'est donc en un sens tout différent : ils ne souhaitaient renverser Macron et sa clique que pour en revenir à une situation antérieure, un statu quo ante qui leur paraissait meilleur, et il leur était évident que le clan au pouvoir accélérait son éloignement. Cette position, au fond, n'a rien d'original : tous les mouvements sociaux depuis plus de quarante ans n'ont jamais visé que le retrait d'une mesure ou d'une loi et les projets positifs qui en émanent éventuellement n'évoquent finalement qu'un retour au temps d'une meilleure « répartition des richesses », c'est-à-dire du mythe moderne des Trente Glorieuses.

Réactions viscérales contre la disparition d'un monde

Que réclamaient les gilets jaunes ? Cet univers de l'après-guerre, à la fois réalité vécue et légende dorée, vu comme un monde fait de recul de la pauvreté, d'ascension sociale, d'augmentation graduelle du niveau de vie, de travail qui paie, de capitalisme régulé, de solidarité nationale, d'État juste et protecteur, de paix civile assurée, de frontières fermées, d'immigration discrète, d'identité collective affirmée, de France rayonnante, d'enfants éduqués, de famille stable, d'élus responsables, de corruption marginale, d'autorité juste, de vie sociale dense, de fierté au travail, d'énergie abondante, de campagnes modernes, de villes en développement, de lendemains sûrs, d'avenir prometteur, de futur assuré. C'est tout cela – cet entrelacs d'histoire et de mythe – qui, me semble-t-il, unissait ces gens : peut-être une sorte de nostalgie, mais une nostalgie passionnée et concrète, orientée vers un passé proche qui ouvrait sur un avenir, en quelque sorte, cet hier qui promettait des lendemains meilleurs, un conservatisme du progrès, partagé comme une sorte d'évidence, d'allant-de-soi, au point qu'il ne soit même pas besoin de formuler précisément ou de manière cohérente des revendications ou de désigner des porte-paroles. Il n'y a pas à discourir pendant des heures pour exiger du respect, une reconnaissance, une juste rétribution, une existence décente, une vie normale, quoi – tout cela s'impose et s'il faut s'imposer pour l'avoir, allons-y. D'où un mouvement massif qui partait pour un sprint et s'est retrouvé dans une course de fond : ils pensaient sans doute qu'il suffisait de taper du poing sur la table pour en revenir enfin à ce monde « normal » dont ils provenaient anthropologiquement, qui ne serait que suspendu, dont on s'éloigne de plus en plus rapidement et, cauchemar inenvisageable, qui pourrait peut-être bien ne jamais revenir.

Alors, ce monde « normal », celui incarné par les Trente Glorieuses, ce mythe moderne, on voit bien qu'il disparaît effectivement, sous nos yeux. Pas la peine, je pense, de lister tous les changements, les bouleversements depuis les années 70-80, que l'on a résumés, un temps, sous le vocable de « crise ». Aujourd'hui, on voit bien que ce n'est pas une crise que l'on traverse, mais bien plutôt une métamorphose profonde de toute la société, dans tous les domaines, tous les secteurs, toutes les classes sociales, dans l'intimité ou la vie publique, dans la vie la plus quotidienne, etc. C'est cette gigantesque mutation que les gens qui ont enfilé le gilet jaune refusent obstinément, opiniâtrement, absolument, viscéralement, violemment, et c'est donc elle qu'il faudrait parvenir à cerner. On peut s'en sortir facilement en dégainant des mots-slogans : le « néo-libéralisme », le « capitalisme débridé », la « régression historique », etc. Tout cela recouvre une partie de la réalité mais ne me semble pas faire ressortir véritablement toutes les facettes de ce qui est en train de se passer ni être à la hauteur de la nouveauté historique de notre situation.

L'horizon impérial

L'hypothèse que je vais poser est que l'on est en train de retrouver, en tout cas de se diriger vers, une forme de société que l'on avait oubliée. Celle-ci a pourtant dominé des millénaires et des civilisations : il s'agit de l'empire. Je sais que le terme est chargé d'énormément de choses mais j'essaie de l'employer dans un sens historique et dépassionné, et pas du tout de manière polémique ou rhétorique. Je vais donc essayer de présenter d'abord succinctement l'idée d'empire, puis je tenterai de montrer en quoi le mouvement des gilets jaunes me semble être une réaction de rejet, un sursaut farouche contre le glissement vers cette forme-empire. Et je finirai par m'interroger sur la pertinence d'une telle approche pour comprendre ce fameux « populisme » qui se déploie à l'échelle de la planète.

Je me base sur le travail d'un historien, Gabriel Martinez-Gros, médiéviste historien de l'islam, qui a beaucoup étudié les écrits d'un savant musulman du XIVe siècle, Ibn Khaldoun. Il peut paraître étrange d'aller chercher aussi loin pour parler des gilets jaunes, mais cela va s'éclairer. Cet Ibn Khaldoun, très connu dans le monde arabe, est peut-être le premier sociologue : il a tenté de comprendre la manière dont fonctionnait la société dans laquelle il vivait, l'empire arabo-musulman. Il en a tiré un schéma, une logique, une mécanique très intéressante que notre universitaire, ce Martinez-Gros, a tenté dans un livre récent [5] d'appliquer aux autres empires, sur presque trois millénaires : les empires assyrien, perse, chinois, romain, mongol, jusqu'à l'empire des Indes britanniques. C'est passionnant parce qu'il trouve énormément de redondances, de correspondances, d'explications – bref, pour lui, la mécanique d'Ibn Khaldoun est pertinente pour comprendre le déroulement d'une grande partie de l'histoire de l'humanité.

Alors, en quoi consiste cette logique impériale ? Je simplifie à outrance, bien sûr, en la réduisant à trois points fondamentaux :

C'est d'abord un État autoritaire qui pille les populations par l'impôt : c'est comme ça que se fait l'accumulation, pas par l'initiative privée, ce n'est donc pas du capitalisme, même si les inégalités sont évidemment criantes, les injustices structurelles, etc.

Si cet État absolu peut ponctionner ainsi sans limites, c'est mon deuxième point, c'est que les populations qu'il surplombe sont composées de tout le monde connu, donc il règne sur plusieurs peuples regroupés dans un grand ensemble multiculturel, qui sont évidemment incapables de s'unir pour le renverser. La population est émiettée non seulement en classes sociales mais aussi écartelées entre la ville impériale et provinces délaissées et réparties en communautés ethno-religieuses, chacune tirant la couverture à soi – diviser pour mieux régner, si vous voulez.

Troisième et dernier point : cet État impérial règne par la force, il doit donc désarmer ses sujets. Il le fait physiquement par la violence, mais aussi idéologiquement – c'est, exemples connus, le christianisme dans l'empire romain et le bouddhisme dans l'empire chinois, qui incitaient à la passivité politique. Mais cette passivité gagne peu à peu l'élite elle-même, qui devient décadente et se trouve alors incapable de repousser les tribus barbares qui sont toujours à ses portes. Au bout du compte, ces marges violentes des périphéries finissent par prendre le pouvoir, restaurer l'autorité de l'État et fonder une nouvelle dynastie. C'est une sorte de cycle sur le long terme qui repose sur une dialectique entre les « sédentaires » désarmés de l'empire et les marges « bédouines », violentes et soudées – je reprends les termes d'Ibn Khaldoun.

Donc un État autoritaire et pillard, des populations émiettées et rendues inoffensives, des menaces barbares : voilà la logique impériale, particulièrement dépaysante. Elle nous paraît étrange parce que nous venons, nous, d'un monde qui est très différent : celui des nations où c'est le peuple en armes qui assure la défense des frontières ; celui des mécanismes capitalistes qui créent de la valeur à partir de l'initiative privée ; celui des mouvements de contestation d'un peuple acteur de sa destinée et qui esquisse des régimes démocratiques. Ce monde familier, c'est celui de l'Europe et partout où l'occidentalisation a eu lieu, plus ou moins complètement, mais ce n'est pas celui de 95 % de l'humanité dans l'histoire. En réalité, la plupart du temps, les humains ont vécu sous cette logique impériale ou tribale, les deux étant complémentaires, et c'est ce que nous vivons, nous, qui fait plutôt figure d'exception… Si ces mécanismes revenaient, ce serait, en quelque sorte, un « retour à la normale », d'un point de vue transhistorique – et c'est peut-être ce qui est précisément en train de nous arriver… C'est l'hypothèse de G. Martinez-Gros [6], que je partage ici. Je ne peux que renvoyer à la brochure « L'horizon impérial » où elle est examinée sous ses différents aspects pour me consacrer à la lecture du mouvement des gilets jaunes comme réaction contre cette sorte d'impérialisation rampante que nous vivons.

C'est, pour moi, la seule grille de lecture valable permettant de comprendre ce que nous venons de vivre, rien que ça.

Les gilets jaunes face à l'empire

Les gilets jaunes se seraient donc levés précisément contre le retour de ces logiques d'empire et pour le maintien des sociétés de type occidental, avec tout ce qu'elles impliquent d'exceptionnel dans l'histoire. C'est ce que je vais essayer de montrer concrètement à travers quelques exemples.

D'abord la question, centrale, du « pouvoir d'achat » ou du niveau de vie. L'étincelle qui a déclenché le mouvement, c'est évidemment l'augmentation de la célèbre « taxe sur les carburants » auprès de populations très dépendantes de la voiture, donc un impôt abusif sur fond de paupérisation et d'augmentation des inégalités – trois traits expressément impériaux. Cela a désolé les gauchistes que les gilets jaunes ne dirigent pas leur colère contre les entreprises et le montant des salaires et ne se mettent pas en grève : même si ces considérations n'ont pas été absentes, les gens se sont adressé à l'État, et rien qu'à l'État. On peut le déplorer, reste que le keynésianisme semble constituer l'horizon indépassable de notre temps et que l'État est effectivement, pour rester sur le terrain strictement économique, un acteur de tout premier plan, et la vie économique en est entièrement dépendante puisqu'une part croissante du PIB passe dans ses caisses, et c'est une tendance mondiale. Ce ne sont pas simplement les pauvres ou les chômeurs qui en sont dépendants, via les minimas sociaux, mais aussi beaucoup de travailleurs pauvres, la plupart des locataires, les familles avec enfants, ainsi que, via les multiples subventions, les associations, les agriculteurs, les journalistes, les artistes, les sous-traitants, etc. et la plupart des entreprises par l'entremise d'une multitude de dispositifs plus ou moins connus, légaux, officiels qui permettent, selon la formule consacrée, la privatisation des profits et la socialisation des pertes. Qualifier tout cela de « néolibéralisme » est aussi peu approprié qu'idéologique… Les gilets jaunes ont pu quelquefois reprendre ce terme, mais ils n'avaient rien d'anticapitalistes : nombre d'entre eux étaient artisans, entrepreneurs, commerçants, patrons de petites entreprises ou en passe de le devenir – beaucoup ne faisaient que passer sur les ronds-points mais soutenaient activement. Ce qu'ils demandaient, c'est que les mécanismes capitalistes originels fonctionnent : qu'ils puissent embaucher ou être embauchés, percevoir un revenu proportionnel à ce qu'ils travaillent, s'enrichir honnêtement, licencier ou démissionner sans risques, etc. Leur refus de l'assistanat, fréquemment formulé, c'était aussi ça : vivre de son travail, quel qu'il soit, et pas dépendre du bon vouloir de l'État dans un sens ou dans un autre. Tout cela est typiquement occidental, pleinement et rigoureusement capitaliste et anti-impérial en diable.

On peut être d'accord ou pas, ça se discute, mais c'est justement indiscutable et même inaudible par le gauchiste moyen qui a oublié que les projets du socialisme originel ne se réduisaient pas au collectivisme ni celui-ci au fonctionnariat généralisé et à l'extension de l'Étatisation – ça, c'est plutôt l'empire… D'une manière générale, réduire le mouvement à la fameuse question sociale, qui n'en était qu'une composante, c'est typiquement un mécanisme impérial : que peut-on réclamer d'autre que de l'argent dans une entité collective – un empire n'est plus vraiment une « société » au sens courant – où l'on n'est plus qu'un facteur parmi d'autres, qu'une communauté parmi d'autres, qu'un segment de la population au milieu d'une myriade bariolée et que le deuil est fait d'un changement de régime ?…

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Seconde partie disponible ici

[1] Voir « Ni gauchistes ni fachos, les gilets jaunes sont politiques »

[2] Voir « Putsch gauchiste à Commercy »

[3] Voir « Les gilets jaunes et les millénaristes »

[4] Voir « Tentations révolutionnaires et risque de chaos » et « Gilets jaunes : la violence et l'impasse »

[5] Brève histoire des empires. Comment ils surgissent, comment ils s'effondrent , Seuil 2014.

[6] Fascination du djihad. Fureurs islamistes et défaite de la paix , Puf 2016.

Gilets jaunes et démocratie directe : convergences et obstacles (2/2)

LieuxCommuns — 2018-12-25T12:58:18Z

Voir la première partie

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2 – Les obstacles, ou chantiers, présents et futurs

Un mouvement autonome de ce type se trouve au fil de son développement face à l'épreuve de son institutionnalisation. Le mot est compliqué, je m'explique : la forme spontanée, largement informelle et improvisée n'est pas durable dans la durée, sinon dans les rêves absurdes des « spontanéistes » et des maniaques de l'émeute ou alors sous forme de dérèglement capillaire progressif, mais qui peut alors facilement dériver en chaos. Il doit y avoir la possibilité que le mouvement se transforme en organisation. Quelle organisation ? C'est toute la question.

L'institutionnalisation du mouvement des gilets jaunes

Durant le XXe siècle, et même avant, mais la chose a largement empiré, les mouvements autonomes de ce type sont devenus, au fil du temps, des organisations hiérarchisées, bureaucratisées, sclérosées, rejoignant la forme classique et aliénante de la société actuelle et perdant du coup tout aspect subversif ou même simplement novateur. Les exemples abondent ces dernières décennies, de nouveaux syndicats, de nouvelles associations, de nouvelles structures en général qui ont reproduit à leur corps défendant bien entendu, la séparation entre quelques-uns surimpliqués s'appropriant la direction et les autres, désimpliqués et relégués à l'exécution, dans une causalité circulaire, sans que ni les uns ni les autres ne l'ait véritablement choisi, figeant du même mouvement les modes d'actions, les discours, les champs d'actions et tuant à terme toute créativité. Cela peut aboutir, évidemment, à bien pire que ce qui existe déjà, et c'est bien sûr toute la tragédie des révolutions populaires au départ qui ont abouti à l'enfer totalitaire – URSS, Chine, tous les PC, etc. Mais cette règle, que certains ont appelé le principe d'équivalence – toute forme nouvelle tendant à se rendre équivalente à ce qui existe – est purement culturelle, anthropologique et n'a rien d'inexorable, contrairement à ce que chacun a plus ou moins intériorisé, en se disant qu'une fois l'enthousiasme du départ, du moment inaugural, de la fondation, il n'y a que la bureaucratisation ou la dispersion. C'est cette fausse alternative, que Sartre a théorisé par exemple, qui a fait que la mobilisation de la jeunesse en Mai 68 ou les coordinations de 86-88 sont restés sans suite organisationnelle.

Donc la phase d'institutionnalisation est ce moment délicat où un courant naissant et démocratique, comme le mouvement des « gilets jaunes », doit éviter cette alternative infernale pour créer, inventer une autre organisation, profondément démocratique, qui puisse allier spontanéité et durée, structuration et inventivité, pouvoir collectif et autonomie individuelle, etc. C'est difficile parce que tout concours évidemment à ce que cela soit presque impossible : non seulement les médias – qui veulent des leaders, des portes-paroles fixe et qui présentent bien – ou les politiques – qui cherchent à récupérer par tous les moyens – mais bien plus profondément le type d'individu contemporain, éduqué depuis le plus jeune âge à la délégation ou à la recherche de pouvoir, à la passivité et au fantasme de contrôle ou à la consommation et au conformisme. Donc c'est très difficile, mais dire que c'est impossible, c'est accepter l'ordre des choses actuel et se résigner à leurs conséquences globales, aujourd'hui suicidaires.

Donc si les gilets jaunes veulent continuer dans leur salutaire révolte, et je les en exhorte tout en m'incluant dedans bien entendu, il me semble qu'il y a trois chantiers à affronter. Trois, c'est pour schématiser évidemment et vous verrez qu'ils se tiennent tous ensemble, c'est plutôt trois facettes d'une même chose. Un enjeu social, un deuxième politique, un dernier idéologique.

L'enjeu social

Le premier élément, c'est la socialité. Aucun collectif, aucune organisation, aucune société ne peut être démocratique sans une myriade de liens spontanés, étroit, intenses, affectifs qui relient les gens les uns aux autres en permanence. Et vous savez que nous vivons dans des sociétés où cette socialité est en voie de disparition, en famille, au travail, dans la rue, dans les bar, dans le quartier, etc. et que cela déshumanise tout, désorganise le psychisme comme les institutions, accroît la désespérance, la détresse existentielle puisque nous sommes des animaux sociaux. Il suffit de se rendre dans des pays sous-développés pour comprendre, par contraste, ce qu'est un peuple vivant, je pense au Maghreb par exemple que je connais un peu. Ici, ce sont les « réseaux sociaux » électroniques qui aujourd'hui s'y sont substitués, avec des limites et surtout des biais évidents à tout le monde, le plus immédiat étant la superficialité [1]. On pourrait dire plus : la société contemporaine fait des profits gigantesques avec cette disparition des liens sociaux et de la solidarité de base qui va avec, et ne « tient » réellement que tant qu'une telle atomisation subsiste. C'est d'ailleurs cette socialité primaire à laquelle s'attaque en premier les régimes totalitaires, comme l'a très bien pointé Hannah Arendt, notamment par la suspicion généralisée où le moindre propos déviant est criminalisé – cela fait penser, je vais y venir, au « politiquement correct » d'aujourd'hui ou dans certains milieux se montrer seulement dubitatif sur l'immigration, l'islam ou les banlieues vaut condamnation morale et disqualification sociale. Bref, toute véritable démocratie se fonde d'abord sur cette base-là, chose évidente qu'oublient toujours les faiseurs de systèmes en pensant qu'il suffirait de changer quelques lignes dans une Constitution pour changer la société. Non, évidemment, et la libération de la parole et la réapparition des liens sociaux à chaque mouvement social d'envergure montre bien en quoi la vie sociale est incompatible avec le fonctionnement « normal » de notre société… C'est Mai 68, bien sûr, un peu, de ce que j'en ai senti, en 1995 et bien sûr aujourd'hui avec les « gilets jaunes ». Parce que c'est ce qu'ils font, avant tout, par-dessus de tout, avant toute chose, sur les ronds-points, les places et les carrefours : ils recréent une société digne de ce nom, humaine, faite de complicité, d'engueulade, de solidarité immédiate, de politesse, de bon sens. Et c'est cela que les flics détruisent en évacuant les campements improvisés et qui est si poignant : ils anéantissent ce petit germe d'humanité qui pousse dans les fissures du bitume, sur ces no man's land qui parsèment le pays.

Alors cette socialité qui s'esquisse là, sous nos yeux, absolument salutaires pour beaucoup et infiniment précieuse, qui ne réapparaît que dans les interstices, les anfractuosités de notre terrible et monstrueuse société, c'est un enjeu considérable. Mais c'est une chose qui ne se décrète pas, qui ne relève véritablement d'aucune technique, qui est même l'opposé de la technique, de la logique, de la rationalité puisqu'elle relève de l'envie, du désir de faire société. De faire société, c'est-à-dire l'opposé des attitudes qui ne visent qu'à en profiter, à la piller, à l'instrumentaliser pour ses petites jouissances : l'envie de la constituer, de l'être, de l'incarner, de la faire être telle que nous sommes, d'accepter qu'elle soit telle, avec toute sa culture, sa diversité, son histoire, etc. Mais, et cela chagrine toutes les bonnes âmes plus ou moins salariées qui s'échinent à « faire du lien social » autour de rien, les relations humaines orbitent toujours autour de quelque chose, une identité, un passé, un projet, etc. Et cette socialité de lutte, si j'ose dire, celle des gilets jaunes, c'est un lien social particulièrement précieux parce qu'il est politique, il s'est constitué dans et par une volonté collective d'exister, de changer le quotidien et les institutions. J'ai évoqué le Maghreb, tout-à-l'heure, et sa socialité, son épaisseur sociale ; mais celle-ci est imbibée de religiosité et de hiérarchisation, familiale, sexuelle, sociale, etc. Ce dont nous parlons c'est de la réinvention d'une socialité qui, bien sûr, se suffit à elle-même en un sens, mais dessine aussi la société que nous voulons, en la faisant advenir là, ici, maintenant. Par exemple personne, à part les bobos et les primitivistes, ne fantasment le retour à la vie sociale de village, en face-à-face, avec ses nœuds inextricables, sa consanguinité psychique voire biologique, ses rancœurs sur des générations, etc. On a dit, pendant des siècles, que « l'air de la ville rend libre » ; l'arrachement à cet enfermement dans le terroir est un moteur de la situation actuelle, et il n'est pas question d'y revenir. … Il y a donc à inventer un lien social qui ne soit ni anonymisation urbaine ou informatique ni retour à la tribu, à la communauté organique. Et je dis inventer au sens exact, créer, imaginer, faire advenir un autre rapport entre nous, qui parvienne à concilier proximité et distance, respect et confrontation, intimité et vie publique… C'est immense, vous le voyez bien, et cela concerne en plein les Gilets jaunes et les dépasse complètement, sur tous les plans. Et cela ne se fera pas en quinze jours, mais à l'échelle d'une vie humaine, de plusieurs même.

L'enjeu politique

Le deuxième chantier s'ensuit : c'est l'élément politique. C'est celui, me semble-t-il, qu'abordent de différentes manière les gilets jaunes ces jours-ci, avec les difficultés qui l'accompagnent. Il s'agit de parvenir à passer de la formation spontanée de tous ces petits groupes de quelques dizaines à quelques centaines de personnes rassemblées informellement autour d'actions précises, à des organisations structurées capables de perdurer dans la durée. C'est difficile parce que cela demande de changer de braquet en quelque sorte, de partir des formes et des affects premiers du mouvement pour, non pas les abandonner, mais peut-être les enrichir ou les croiser avec d'autres, qui sont ceux attachés, par exemple, à l'expérience des assemblées, des discussions autour d'une décision à prendre collectivement, des perspectives stratégiques et l'élaboration d'une organisation proprement démocratique, donc avec la vigilance, la persévérance et les objectifs qui vont avec. Le tout, je ne vais pas y revenir, sans évidemment reproduire les hiérarchies, les spécialisations, la routine, la bureaucratisation qui aboutissent à une sclérose, même à toute petite échelle. Et bien sûr en évitant le piège de l'avant-gardisme militant qui éloigne intuitivement tous les gens les plus intéressants…

Cette dynamique de formation de groupes locaux pérennes semble en cours, d'après ce que je vois et entend. Des assemblées plus ou moins formelles sont en train de naître un peu partout. C'est embryonnaire, mais ça apparaît. La grande question, c'est la manière dont ces gens vont aborder les problèmes que j'ai évoqués… Et parvenir à se coordonner à plus grande échelle… Bien sûr, il existe beaucoup de techniques pour ça ; je parle de la rotation des tâches, des mandats impératifs et révocables, du tirage au sort, etc. Mais ce ne sont que des techniques, certes sociales mais des techniques tout de même, et ce serait du technicisme le plus buté que de croire qu'il ne s'agirait « que » de les appliquer. Ça ne marche pas comme ça : il faudrait que les gens les comprennent, les adaptent et, avant tout, les veulent et soient capables de les incarner. Donc s'y attachent non comme à des gris-gris mais comme à des principes de base dont le respect est vital – et ça je sais que c'est difficile parce que l'on n'a pas du tout été éduqué là-dedans, ou si peu. Cela signifie lutter à l'échelle personnelle, intime, même, contre la tendance profonde à s'en remettre à quelques-uns, plus talentueux, plus courageux, plus entreprenant, etc. Ça demande une bienveillance mutuelle en même temps qu'une fermeté pour faire avec les gens qui sont là, leurs manies, leur image d'eux-mêmes, leur névrose, etc. Pas simple. C'est en fait l'élaboration d'une culture de l'autonomie, de l'émancipation, et ça, ça ne se trouve pas dans les livres, ni chez des gens qui ont fait des études – surtout pas ! –, ça ne se commande pas, ça ne se programme pas. Mais chacun peut y travailler, d'où qu'il soit, en faisant ce qu'il sait faire dans cette direction.

Dernier point là-dessus, c'est la question de l'information et de la réflexion collective. Les « réseaux sociaux » aident à se mettre en branle, à se rencontrer, à poser les jalons d'une collectivité réelle – in the real life comme disent les geeks – mais pas vraiment à informer rigoureusement, ni à discuter pour articuler un discours cohérent, une pensée collective, des interrogations communes. Il est en train de se créer des sites internets régionaux bien plus utilisables et rigoureux que les « like » et les « gif » de Facebook : cela peut être un début, mais comporte aussi un grand nombre d'inconvénients. Je ne vais pas rentrer dans les détails que vous connaissez certainement, mais le problème est la facilité, la fausse facilité, qui empêche la lecture véritable et la réflexion, qui est aujourd'hui vitale. Il faudrait trouver un équivalent aux journaux ouvriers, aux bulletins du XIXe, aux correspondances, aux cercles de discussions de l'époque qui permettaient une auto-éducation des gens, qui apprenaient à lire, à débattre, à comparer des livres, à discuter des idées, des courants, des auteurs. Je suis peut-être un peu trop dix-neuvièmiste, mais il me semble qu'il faudrait retrouver quelque chose de ce type-là, et je pense que ça commence à se faire.

L'enjeu idéologique

Et c'est précisément mon dernier point, et pas des moindres. C'est le chantier idéologique ou intellectuel – vous allez comprendre la nuance. Il y a à inventer, à créer, à élaborer une nouvelle culture, qui tisse un lien naturel avec les plus anciennes comme cela se fait symboliquement par toutes les références à 1789. Et cela ne va se faire ex nihilo ni en écoutant quelqu'un, aussi intelligent soit-il, mais en abattant les idéologies qui nous empêchent tous de penser [2]. Je vais prendre trois exemples, pour illustrer ce que j'y mets, moi.

Premièrement, c'est bien sûr la culture de la passivité politique, de la délégation de pouvoir, de la pseudo-expertise. Nous vivons dans un système représentatif où la politique est vu comme un savoir réservé à quelques-uns et non, c'est pourtant une évidence, une question d'opinion. Il y a des questions techniques, complexes, difficile, qu'il faut savoir expliquer et faire partager, mais les choix politiques, les grandes orientations de la société, son fonctionnement, etc, c'est au peuple de les décider et personne au monde ne peut prétendre le savoir mieux que lui. Et c'est ça la politique : c'est la liberté collective d'aller dans ce sens plutôt que par là-bas, avec la responsabilité qui va avec. Et se reposer sur des représentants politiques, sur des pseudo-spécialistes, c'est une fuite, au fond, de notre condition humaine, tout comme le fait de raconter n'importe quoi, de faire suivre des conneries complotistes, etc. On peut facilement transposer la chose au niveau de la technique : la technique est investie de la même manière, on pense que la science, les machines, les appareils vont trouver des solutions à tous nos problèmes, alors qu'elles ne les résolvent qu'en en rajoutant de nouveaux, plus nombreux, plus compliqués encore. Voilà, c'est tout ça qu'il faudrait changer, si nous voulons une démocratie directe – c'est donc loin d'être simple, on se bat contre des millénaires d'aliénation, d'auto-aliénation. Mais quand même en Occident, du fait de notre histoire singulière, on peut s'appuyer sur des expériences du passé. Il y a tout l'héritage révolutionnaire et, au-delà, de la Grèce Antique, et tout ça est devant nous, j'ai envie de dire ; c'est à reprendre et, dans l'immédiat, à faire revivre selon nos propres modalités. C'est ce que font, dans l'improvisation et l'urgence, beaucoup de « gilets jaunes »…

Deuxième exemple, bien plus polémique… Il est notoire que coexistent au sein des gilets jaunes des tendances électorales apparemment très différentes : d'abord celle du premier parti de France, celui des abstentionnistes, puis des électeurs du Front National et de la France Insoumise, et puis tout le reste dans une moindre mesure. Cela paraît très disparate, mais ça ne l'est évidemment pas, c'est essentiellement une posture protestataire, et la porosité entre toutes ces catégories est importante. Il y a moins de distance entre un électeur du FN et de la FI qu'entre ceux-là et les partis « respectables », ça se retrouve d'ailleurs dans les programmes. Il y a donc un paysage politique largement suranné, dépassé, qui ne recoupe plus les clivages réels et les gilets jaunes le montrent, en acte. La chose est similaire, et depuis bien longtemps, pour les faux clivages droite-gauche ou progressisme-conservatisme, etc. Nous nageons dans la confusion, mais cela peut être l'occasion de dessiner de nouvelles lignes de partage politiques et c'est fondamental. Plus concrètement, et pour être immédiatement désagréable, soit la question de l'immigration. C'est devenu aujourd'hui quasiment le seul critère de démarcation, alors que c'est absurde : pendant plus d'un siècle, l'immigration était vu comme un projet patronal pour baisser les salaires, casser les grèves, briser les cultures et solidarités ouvrières, et toute la gauche historique y était opposée, de J. Jaurès à la CGT jusqu'au PC des années 80. Le retournement idéologique est total, puisque maintenant c'est exactement l'inverse ! Alors qu'on voit, depuis vingt ans, l'immigration poser problème, en elle-même, sans pouvoir la rabattre sur des questions sociales ou de racisme ou d'autre chose. Parler même d'immigration est un abus de langage : ce que l'on voit, c'est une nouvelle immigration, une néo-immigration de peuplement, sans intégration, continue, massive, etc. c'est ce qu'on appelle pudiquement le « multiculturalisme ». Et ça, c'est devenu un tabou authentique, quasi-religieux, dans les classes les plus favorisées de la société. Même chose pour les thèmes attenants de l'islam, de la délinquance, de la banlieue… Il y a dix jours, je parlais du danger de l'extrême-droite musulmane [3], que je voyais arriver sous forme d'émeutes, et ça avait été plutôt mal reçu… Mais quelques jours plus tard, on a l'attentat de Strasbourg… Je ne suis pas prophète : c'est simplement que ces tendances existent dans la société, qu'elles sont nouvelles, qu'elles seront toujours là, avec leurs propres logiques, leurs temporalités, et elles ne vont pas régler toute seule pendant qu'on regarde ailleurs… Il faudrait les traiter sérieusement, pour elle-même, sans verser dans l'idéologie angélique ou diabolisante. Le rapport avec les gilets jaunes et la démocratie directe est immédiat : si un peuple est souverain sur un territoire, il décide bien de qui y rentre et du projet collectif auquel on adhère ici – c'était le principe de la nation, qui n'est ni tribu, ni empire, ni royaume, et qui repose sur un choix de projet politique, d'une identité collective. Toute institution, tout groupe, comme ici au Samovar, a des limites, un dedans, un dehors et tout n'y est pas permis… A gauche, on chérit l'État-providence, mais celui-ci a besoin de frontières et de solidarité réelle, donc d'un partage minimal de valeur… C'est tout cela que remuent les gilets jaunes, et leur intelligence est aussi là dedans. En fait, il faudrait mettre à bas, et c'est de toute façon en cours, toute l'idéologie de ce qu'on appelle le « libéralisme ». Bon, dit comme ça c'est consensuel, sauf que le libéralisme culturel – et là je suis d'accord avec J. -C. Michéa – on peut très bien le nommer le gauchisme culturel, selon l'expression de Jean-Pierre LeGoff. C'est ce qu'on nomme aussi le politiquement correct ou la bien-pensance, et cela empêche de penser, tout simplement. C'est une chape de plomb qui entretient le déni d'une multitude de catastrophes en cours ; j'ai un peu parlé de la sécession des banlieues, plus généralement la partition musulmane visible depuis janvier 2015, mais c'est aussi le déni de l'invasion technologique que tout le monde constate tout en l'accompagnant et le déni de la situation écologique, réellement paniquante.

Et l'écologie, c'est précisément mon dernier exemple d'un travail « idéologique » à faire, ou plutôt de l'effort qu'il faudrait fournir pour se débarrasser des idéologies et recommencer à réfléchir. Le mouvement des gilets jaunes a commencé, vous le savez, à partir du prix de l'essence et a mis en avant le « pouvoir d'achat ». Mais ce niveau de vie, ce rythme de consommation, est impossible à poursuivre et encore moins à généraliser sur une planète aux ressources en voie d'épuisement. Là, on se heurte aux limites externes à la société, c'est non-négociable. En réclamant en réalité mai sans le dire explicitement, mais comme tous les mouvements contestataires depuis longtemps, un retour aux « trente glorieuses », les gilets jaunes se fourvoient complètement. Là, il y a un aveuglement incontestable. Alors il ne s'agit pas de hurler comme le font beaucoup d'écolos ou de décroissants que c'est donc un mouvement idiot : ce sont eux les idiots parfaits qui refusent de voir, souvent parce qu'ils sont, eux, dans l'aisance matérielle, qu'il est impossible de mener une politique écologique dans une société profondément inégalitaire et totalement injuste. L'un ne peut pas aller sans l'autre, en toute rigueur – et là on voit les ravage de la dissociation entre la question sociale et la question écologique, cette dernière devenant l'idéologie du maintien de l'ordre. Quoi qu'il en soit, l'avenir, dans le meilleur des cas, est très loin de ce que s'imaginent les gilets jaunes : dans n'importe quel société utopique que vous pouvez imaginer, si vous tenez compte de la raréfaction des ressources, il faudra plutôt travailler bien plus qu'aujourd'hui et pour beaucoup moins d'argent… Cela paraît glaçant, mais dire que c'est la fin de la manne pétrolière, gazière ou carbonée d'une manière générale, cela veut dire moins de carburant, moins de machine, moins d'automatisme et un retour du travail humain. Mais cela peut se faire dans une grande égalité, une fraternité retrouvée, etc. Mais il faut aussi parler clair et ne pas faire rêver, nous ne pouvons plus nous le permettre… Il nous faut des utopies réalistes.

Voilà ce à quoi devrait s'affronter, d'après moi, le mouvement des gilets jaunes. Peut-être qu'il n'en prend pas le chemin, mais dans tous les cas, il possède une richesse, une souplesse, une intelligence où pourraient prospérer une réflexion populaire sur toutes ces questions, bien sûr pas en trois semaines, mais étalée dans le temps pour réinventer une manière de faire de la politique, d'envisager l'avenir, le rôle du peuple, etc. Et ça, c'est inédit.

Je résume cette partie et je finis : vous voyez que ces trois points que j'ai énumérés comme des chantiers qui attendent ceux qui voudraient une démocratie véritable se tiennent les uns les autres : il n'est pas possible de faire le deuil de la société de consommation sans une véritable socialité qui permette une sécurité affective, et même chose pour le décloisonnement politique : il y a des désaccords important sur les ronds-points, les gens peuvent se traiter de « bolchevique » d'un côté ou de « raciste » de l'autre, c'est ce que j'ai entendu, mais c'est comme dans les bars, ce n'est pas infamant, ce n'est pas une condamnation, ni un appel à la guerre ; on a le verbe haut, mais ça reste dans les bornes de la common decency, on va continuer à bloquer ensemble ou à boire des verres – on n'est pas chez les gauchistes. Donc la socialité, la bienveillance, permet ce brassage idéologico-intellectuel d'où pourrait repartir un projet d'émancipation. Et bien sûr, il faudrait aussi une organisation minimale pour que des discussions approfondies aient lieu, fasse trace, criculent et que s'expérimente concrètement ce qui est abordé et revendiqué. Et tout cela, il me semble, est contenu en germe dans le mouvement des gilets jaunes. Et même si celui-ci échoue ou rentre en sourdine, son élan peut cheminer pour réapparaître sous d'autres formes, plus tard. De toute façon, il a ensemencé quelque chose, il a créé un précédent, il a ouvert un monde et il revient à chacun d'y participer, en gardant toujours à l'esprit qu'on peut aussi aggraver la situation et que chaos n'est jamais loin, c'est peut-être même contre lui qu'on se bat, que se lèvent les gilets jaunes…

Les gilets jaunes et l'empire

Je voudrais finir cette intervention sur des considérations un peu plus larges mais qui ne pourront que rester allusives. Au fond, il me semble qu'il n'y a qu'une façon de comprendre vraiment ce mouvement, c'est de le considérer comme un réflexe de survie d'un monde qui ne veut pas disparaître. Les gilets jaunes sont profondément modernes, c'est ce que montre tout ce qu'ils font et veulent : ils refusent que disparaisse le monde de la « démocratie » – quoi qu'on entende par là –, le monde de la consommation, de la stabilité culturelle, de la sécurité physique, celui permettant des institutions fonctionnelles, une justice compréhensible, une éducation à la portée de tous, une solidarité générale minimale, etc. Et ce monde est effectivement en train de s'effacer, cette modernité, ces siècles de « progrès » à la fois moraux, techniques, sociaux, scientifiques, intellectuels, artistiques, etc. Au profit de quoi ? A mon avis au profit d'une régression historique énorme qui nous fait quitter peu-à-peu cet univers de la modernité qui a, disons, cinq siècles, pour retourner à des mécanismes très anciens mais qui ont dominé toutes les civilisations, je parle des logiques d'empire. Je crois qu'on en revient, à différents degrés, à ce monde de l'empire, sans frontières, multiculturel, avec une concurrence communautaire, un État arbitraire et autoritaire qui ponctionne sans scrupule ses populations, une absence totale de souveraineté populaire, des armées très disparates, des guerres incessantes, une croissance économique faible, etc. Je ne vais pas développer plus, c'est l'objet de la dernière brochure [4]. Mais je crois que c'est ça, les gilets jaunes, et plus généralement toutes les réactions dites « populistes » dans le monde : un attachement à un univers qui disparaît. Et la difficulté c'est bien sûr que des forces énormes qui nous dépassent largement sont à l'œuvre mais aussi que ce monde de la modernité est très critiquable et surtout aujourd'hui intenable, notamment du point de vue irréfutable de l'écologie. Donc nous sommes emportés dans une mutation gigantesque de l'aventure humaine à laquelle on ne peut s'opposer qu'en inventant, en créant autre chose. Et les gilets jaunes sont, peut-être, le début de ça, le tout début – en tous cas c'est ce que je veux y voir et il me semble qu'il y a des arguments à faire valoir.

Lieux Communs
14 décembre 2018

[1] Voir « Gilets jaunes : Le piège des réseaux sociaux ».

[2] Voir « Assemblées de gilets jaunes ou cours magistraux ? »

[3] Voir « Une révolution sans révolutionnaire », émission de Radio-Libertaire du 7 décembre.

[4] Voir L'horizon impérial

Gilets jaunes et démocratie directe : convergences et obstacles (1/2)

LieuxCommuns — 2018-12-24T12:30:00Z

Retranscription étoffée de l'intervention faite le 14 décembre au Samovar à Bordeaux, sur l'invitation des « Chimpanzés du futur » et des « Amis de Bartleby ».

La soirée était annoncée ici

Ce texte fait partie de la brochure n°24 « Le mouvement des gilets jaunes »
Surgissement populaire et démocratie directe en germe

Elle est intégralement téléchargeable dans la rubrique brochures

Sommaire :

Introduction : la révolution précipitée

* « Gilets jaunes » : la démocratie directe en germe ? (Tract)

Le mouvement des « gilets jaunes » (Synthèse)

Réponses aux objections du désordre établi (Argumentaire)

Le piège des réseaux sociaux (Analyse)

Tentations révolutionnaires et risque de chaos (Analyse)

« Une révolution sans révolutionnaires » ? (Émission radio)

Gilets jaunes et démocratie directe : convergences et obstacles (Exposé) — ci-dessous

« Les gens expérimentent et ils ont raison de le faire » (Émission)

Quatrième de couverture

Quelques mots de présentation, assez brefs, que vous sachiez un peu quel olibrius vous avez invité. Puisqu'il va être question de classe sociale et de mode de vie, je précise tout de suite mon profil assez hybride. J'ai vécu jusqu'à aujourd'hui autour du seuil de pauvreté – actuellement je perçois 700 €, par exemple – et n'ai jamais gagné plus que le Smic. Je suis donc un « pauvre », en un sens plus « pauvre » que beaucoup de gilets jaunes (mais milliardaire comparé à un paysan malien…). Cela résulte à la fois d'un choix de vie et d'une inadaptation foncière au salariat qui me fait me demander un peu trop souvent ce que je fous là, et c'est souvent réciproque… Parallèlement, je fais partie de la strate hyper-éduquée, hyper-politisée, diplômée, urbaine mais banlieusarde – je me reconnaissais un peu dans la catégorie éphémère des « intellos-précaires », l'arrivisme en moins parce que les génuflexions, l'ascension sociale, l'accession à la propriété, les crédits et le consumérisme ne me parlent pas. Donc sociologiquement, je ne fais pas partie des gilets jaunes : je n'ai jamais joué le jeu du niveau de vie et je ne suis donc pas, comme eux, déçu d'un « système » qui ne tiendrait pas ses promesses – je n'y ai jamais cru, tout simplement…

Politiquement, je proviens vaguement de la nébuleuse libertaire – « Ni Dieu, ni Maître ! », il me semble que c'est un bon repère, même aujourd'hui. J'ai fondé Lieux Communs, il y a plus de dix ans, par insatisfaction profonde du monde militant, à la fois très adolescent, para-religieux et fossilisé. Notre credo, c'est ce que j'ai écrit au dos de mon gilet jaune : « Démocratie directe – Égalité des revenus – Redéfinition des besoins », les trois s'entre-impliquant même si c'est bien plus un support à discussions qu'un programme arrêté, ça n'aurait pas de sens. Une dizaine de brochures ont été produites, sur les soulèvements arabes, les « indignés » grecs de 2011, sur la démocratie directe – en trois fascicules –, sur l'islamisme… et je continue d'en sortir régulièrement [1].

Le mouvement des gilets jaunes m'a saisi dès son commencement et le site est en ébullition depuis un mois, avec des publications fréquentes, une revue de presse continue, des interventions à gauche à droite [2]… Et ce soir, je vais justement essayer de faire part de mon enthousiasme et de mes réserves, de mes inquiétudes. Je procéderai en deux temps. D'abord je vais me demander en quoi ces fameux « gilets jaunes » sont partie prenante d'un projet – qui est mien – d'une démocratie directe, parce qu'après tout ce n'est pas évident. Pas de suspens : je vois dans ce mouvement une tendance en ce sens – ce n'est pas la seule –, une volonté pratique de souveraineté collective. Et ensuite je vais voir les obstacles qui surgissent face à ce projet, les chantiers qui s'ouvrent, de manière à la fois très concrète et très générale, en partant des gilets jaunes, mais en ayant en tête que ce n'est sans doute que le début d'une période troublée [3], de grands remous et donc que cela concerne a priori les mouvements qui pourraient survenir à l'avenir. En introduction quelques mots sur la nature du mouvement, ce à quoi on peut le comparer et s'il y avait des choses qui l'annonçaient.

Un mouvement sans précédent ?

Une manière d'aborder le sujet consisterait à se demander à quoi l'on pourrait comparer historiquement ce mouvement des « gilets jaunes ».

Il ressemble très peu à tous les mouvements sociaux depuis 30 ans, en réalité des vetos posés par la gauche syndicale à des mesures, réformes, lois ponctuelles et toujours très encadrés : une fois sifflée la fin de la récréation, par les syndicats et les médias, tout le monde rentre chez soi et les plus radicaux se retrouvent tout seuls. Même le mouvement de 1995, aujourd'hui mythifié, fait aujourd'hui bien pâle figure. À l'inverse, pour la spontanéité on peut évoquer les « émeutes de banlieue », les grandes explosions comme 2005 ou 2007, mais aussi toutes celles qui sont aujourd'hui quasi-hebdomadaires dans un grand silence médiatique. Mais elles n'ont rien de politiques, sont aphones, exclusivement masculines et violentes, et relèvent plus de la destructivité, du nihilisme, de l'anomie que d'autre chose.

Il faudrait plutôt remonter jusqu'à Mai 68 ou Juin 1936 pour retrouver un événement politique aussi populaire et spontané. Mais en 68, les barricades étaient globalement le fait de la jeunesse, étudiants et travailleurs, et la récupération syndicale de la suite est évidente, ce qui a permis de faire rentrer tout le monde au bercail rapidement, après avoir obtenu quelques miettes sans rapport avec l'ampleur du mouvement. Et le sursaut de mai-juin 1936, pour aussi important et radical qu'il ait été, a plutôt été une conjonction heureuse entre des élections et une poussée démocratique mais idéologiquement claire que le Front Populaire de l'époque était malgré tout parvenu à endiguer en la satisfaisant partiellement. Difficile d'y comparer les « gilets jaunes » actuels…

Aujourd'hui les gens brandissent le drapeau français, chantent la Marseillaise et portent des bonnets phrygiens et tout le monde fait référence à 1789, mais je crois qu'en réalité la situation évoque plutôt la première moitié du XIXe siècle, avec des mouvements ouvriers protéiformes, des mots d'ordre encore mouvants, une grande spontanéité, aucun encadrement, etc. En passant, cela montre bien le refoulé total que constitue ce XIXe siècle, pourtant si incroyablement riche et inventif, et il faudrait s'interroger là-dessus. Sans doute parce que la « Gauche » en a monopolisé l'image en s'en prétendant l'héritière et que son naufrage a emporté avec elle tout ce trésor historique… Je reviendrai en fin d'intervention sur ce XIXe siècle justement.

Les prodromes des « Gilets jaunes »

Pour autant les « gilets jaunes » ne sortent pas de nulle part ; dès le début, il a été évoqué le mouvement des « Pigeons », ou les « Bonnets Rouges » quant aux catégories concernées, les modes d'actions ou les revendications. Je n'ai vu personnes invoquer les « indignés » français de 2011, alors que du point de vue politique ils traduisaient aussi cette frustration profonde face à une représentation électorale complètement faussée. Parallèlement il me semble qu'il faudrait aussi mentionner les obsèques de Johnny Halliday, qui ont rendu spectaculairement visible cette France des oubliés, celle des « beaufs », massivement blanche, médiatiquement méprisée qui est précisément celle des « gilets jaunes ». Même chose pour les rassemblements spontanés qui se sont déroulés partout après les attentats de Charlie-Hebdo et de l'Hypercasher donc entre le 7 et le 11 janvier, où des gens se sont levés pour exprimer quelque chose de viscéral, comme un instinct de survie, un refus de la barbarie, de l'horreur de ce « nouveau monde » qui semble s'installer inexorablement. Je n'ai vu personne en faire mention alors que je pense qu'il y a là un fil rouge, enfoui mais tenace.

D'ailleurs cette année 2015 est peut-être celle qui a incarné un tournant : il y a eu toutes ces attaques djihadistes cauchemardesques qui ont dû atteindre quelque chose de très profond dans l'imaginaire français, comme une déclaration de guerre, mais aussi, presque plus inquiétant, comme incapacité pour le pouvoir d'y répondre ou au moins de protéger la population. À l'époque, je vous rappelle que la gauche était revenue aux affaires, dix ans après l'élection « volée » de 2002 et, comme toute gauche contemporaine au pouvoir, elle ne pouvait évidemment que se discréditer et immensément décevoir, rendant évident le vide politique du pays et l'absence de direction générale. 2015, c'est aussi le début de ce que l'on appelle la « crise migratoire », avec toutes les inquiétudes qui vont avec, liées à une tonalité géopolitique particulièrement alarmante. Et, en toile de fond, des crises que tout le monde sait permanentes, comme la crise financière de 2008-2011, les dévastations écologiques ou la crise pétrolière. Bref, la crise de régime devenait de plus en plus profonde, et se traduisait par la perspective d'une arrivée de Marine Le Pen en tête des élections présidentielles de 2017. Et là, on a eu une sorte de télé-évangéliste, Emmanuel Macron, dauphin de l'oligarchie, qui a raflé la mise avec un véritable putsch institutionnel, médiatique et juridique [4], qui promettait de réconcilier les français et leur élite, en balayant les vieux partis, en promettant des élus venant de la « société civile », une démocratie participative, une start-up nation, etc. Ce n'était évidemment qu'un vernis sur cette crise de régime très profonde, qu'il a entériné et approfondi en supprimant tous les corps intermédiaires, accélérant la décomposition politique. Et c'est précisément cela qui craque aujourd'hui, qui revient sous la forme de « gilets jaunes ». Donc ce mouvement n'est pas une péripétie passagère : il est la traduction de toute cette évolution, de tout ce vide qui s'accumule, si j'ose dire, depuis quelques années, et bien plus d'ailleurs.

Parce que plus globalement, ce mouvement des « gilets jaunes » doit être interprété aussi comme la version française des « populismes ». Je mets des guillemets, parce que ce terme est ambigu mais cette ambiguïté dit aussi quelque chose de la situation : un peu partout, en Occident et ailleurs, apparaissent des réactions très fortes des peuples qui refusent l'évolution du monde. C'est le Brexit ou D. Trump, bien sûr, mais aussi Syriza en Grèce, Bolsonario au Brésil dernièrement, Orbàn en Hongrie ou l'Afd en Allemagne, Podemos en Espagne, Cinq Étoiles en Italie, etc. Et les « gilets jaunes » sont cette version française de ce gigantesque courant, assez indéfinissable mais très fort, de refus catégorique du monde qui vient, du basculement que nous visons. Et les « gilets jaunes », c'est un mouvement très français, qui reprend ce mode quasi-insurrectionnel ou quasi-révolutionnaire qui fait tant parler à l'étranger – french is so french – et qui me donne l'impression, à moi, pour la première fois, de vivre dans un pays qui a effectivement cette histoire révolutionnaire, insurrectionnelle, alors que jusqu'ici cela restait très abstrait, livresque, ou folklorique. C'est justement cet aspect très démocratique du mouvement que je voudrais aborder maintenant.

1 – Les gilets jaunes et la démocratie directe

Comme je l'ai indiqué en introduction, ce mouvement a quelque chose à voir avec la démocratie directe. Je vais essayer de montrer en quoi, et en quoi il ne s'agit pas, je crois, d'une simple projection d'un projet militant.

Une auto-organisation revendiquée

Premier élément, l'auto-organisation. Il est connu que les « gilets jaunes » sont nés sur Facebook il y a deux mois, le réseau social privilégié des classes populaires, hors de toute institution, parti, syndicat ou même association. Les gens s'auto-organisent depuis presque deux mois, ex nihilo, sur les points de blocage, lors des actions, pour les revendications, etc. Et ils refusent toute hiérarchie, toute représentation, allant jusqu'à menacer de mort ceux qui s'auto-érigent en porte-parole – on peut ne pas être d'accord, mais c'est diablement efficace : pas un « gilet jaune » à la télé qui ne prenne des précautions oratoires en précisant qu'il ne parle qu'en son nom, ou au nom de quelques-uns, son groupe local ou ses « abonnés Facebook »… Auto-organisation aussi d'un point de vue idéologique, en quelque sorte, puisqu'ils refusent farouchement tout rapprochement d'un discours déjà constitué. Tout cela n'est pas si simple, bien sûr, on le verra, et l'auto-organisation ou l'horizontalité n'est pas la démocratie.

Mais tout cela, ce n'est pas seulement des palliatifs pratiques à une population livrée à elle-même depuis des décennies dans le « désert français » : ce sont des revendications précises et de deux types. D'abord ils veulent que notre système représentatif soit un peu plus… représentatif, justement. C'est par exemple, et c'est du bon sens, l'interdiction des lobbies au parlement, l'obligation pour les députés de siéger, la baisse de leurs rémunérations et le contrôle de leurs dépenses, la prise en compte du vote blanc, le rétablissement du septennat et la dissociation de l'élection présidentielle de l'élection parlementaire, l'instauration d'une proportionnelle, etc. Ensuite, ils réclament une démocratie directe que je dirais très « soft » puisque la représentation n'est pas vraiment remise en cause : le remplacement du Sénat par une assemblée citoyenne tirée au sort, la mise en place du référendum d'initiative populaire ou citoyen, la désignation d'une assemblée constituante, etc. Moi je suis plutôt partisan d'une ligne « hard », qui n'est pas évoquée mais qui est pourtant celle qu'ils pratiquent partiellement : généralisation des assemblées de base, priorité aux décisions locales, responsabilité individuelle, refus de la représentation, transparence des discussions (ils ont filmé les entretiens avec les ministres) et globalement rejet de tout compromis avec le pouvoir en place. Pour moi, ça, c'est la base d'un nouveau régime, soit dit en passant : un réseau d'assemblées communales coordonnées à des échelons plus larges en systématisant les méthodes de délégation qui ne sont pas des représentations de pouvoir ou de volonté, mais des remontées de décisions qui restent toujours prise à la base – je renvoie à notre brochure sur le sujet [5].

Donc ces gilets jaunes sont dans une véritable praxis – je reprends le terme de K. Marx revu par C. Casoriadis d'une dialogique entre la pratique et la théorie : ce ne sont pas des actes improvisés d'un côté ou des discours désincarnés de l'autre, le terrain et la réflexion s'alimentent l'un l'autre, se répondent, coévoluent, s'élaborent ensemble.

Des revendications tous azimuts

Deuxième élément très démocratique chez nos gilets jaunes : des revendications qui englobent toute la société, et pas seulement un secteur ou une catégorie, ou un angle particulier. Ils parlent bien sûr des bas revenus, mais aussi du Glyphosate, de l'emploi des handicapés, des profits des grandes entreprises, de l'intégration des immigrés, des privilèges des médias, du patrimoine industriel et énergétique du pays, du réaménagement du territoire, de la parité homme/femme, de l'éducation et des études, etc, etc. Bref, qu'ils le veulent ou non, ils mettent en discussion toute l'organisation sociale – rien que ça ! – et les logiques qui la soutiennent, sans l'enfermement idéologique a laquelle nous ont habitué les calculs électoraux, les corporatismes ou les ghettos gauchistes… Bien sûr c'est un bordel, mais c'est ça, un peuple qui s'exprime, ça ne peut qu'être ça lors d'un surgissement spontané, c'est même à ça qu'on le reconnaît et je ne comprends pas qu'on puisse y être aveugle. Qu'on soit d'accord ou pas est une autre question, seconde, puisqu'en posant tout ce barda, ils rendent précisément la discussion possible sur l'orientation générale de la société, qui était jusque-là réservée aux « gens dans le poste » ou tout simplement tue. Ça, c'est l'odeur de la démocratie.

Bien entendu, ce n'est jamais présenté comme ça, ou alors pour dénigrer et récupérer. Par exemple, je classerais, sans originalité, toutes ces revendications en trois catégories : l'insécurité sociale – l'aisance matérielle qui s'érode ou disparaît –, l'insécurité politique – on ne comprend plus les gens qui gouvernent – et l'insécurité culturelle – la culture, au sens large, qui était la nôtre jusque-là s'évanouit, est dilapidée, relativisée. C'est bien sûr la première, le niveau de vie qui, très rapidement a été mise en avant : les médias y retrouvent leurs repères, Mélenchon sa clientèle et le gouvernement sait, enfin !, quoi faire c'est-à-dire donner des sous-sous, des pépettes, les mains plaquées comme ça sur son bureau comme une grenouille hypnotisée… Mais ça ne marche pas…

Un mouvement populaire

Troisième élément : c'est évidemment un mouvement populaire, c'est-à-dire soutenu par une partie très importante de la population – ça se jauge au klaxon bien plus qu'aux sondages – mais aussi représentatif de celle-ci. Sur les bords des routes, en manif ou dans les compte-rendus de jugement, on retrouve toutes les catégories de la classe moyenne et surtout inférieure : toutes les corporations, les âges, les sexes, les origines, les lieux d'habitation, etc. Il faut modérer : on sait qu'il s'agit essentiellement de la France « périphérique » de C. Guilluy – traité de facho pendant dix ans – et essentiellement blanche, celle introuvable dans les grands médias, sinon sous forme de caricature ou de moquerie plus ou moins immonde – je pense à l'émission parfaitement abjecte « L'amour est dans le pré ». Mais par exemple la mixité, ça a été souligné, est très forte, et c'est pour moi un critère très important : si les femmes sont absentes, c'est toute une moitié de la société qui manque, avec tout ce qui va avec, des représentations, des souffrances, des visions, des réflexions, etc. Et c'est précisément tout ça une démocratie : une multitude, qui ne saurait être incarnée par quelques « représentants » aux profils socio-économiques très particuliers et fortement minoritaire.

Dernière chose : il faut inclure dans le mouvement, ou juste autour, des pans entiers de l'État lui-même. Ce sont les maires ruraux ou semi-ruraux, en conflit avec le pouvoir central depuis des années et qui sont le versant institutionnel du mouvement, rendant évident la profondeur de la fracture qui divise le pays et clive même l'appareil républicain. C'est rarement mis en avant, et pour cause. Plus connu, et tout aussi alarmant, le cas des policiers, qui se reconnaissent largement dans les « gilets jaunes » et que le gouvernement s'obstine à négliger, contre la règle millénaire de tous les dominants selon laquelle en période de crise, il faut s'assurer de la fidélité des « gens d'armes », qui sont la dernière barrière physique contre la colère populaire. Enfin l'armée, la Grande Muette qui l'est de moins en mois puisque les généraux prennent la parole de plus en plus facilement ces dernières années contre la folie oligarchique qui vend littéralement le pays et le laisse se fragmenter dangereusement. Elle reste, je pense, profondément républicaine, mais si la république finit par ne plus vouloir rien dire, elle pourrait finir par rentrer, elle aussi, en politique…

Bref, les gilets jaunes ne sont en rien une minorité ou une avant-garde : c'est une majorité du pays qui se met en branle, qui s'ébroue, qui commence à s'impatienter sérieusement même si, pour l'instant encore du moins, le plus grand nombre se manifeste par procuration.

Une intelligence collective

Quatrième et dernier élément fortement démocratique au sein de ce mouvement, c'est son intelligence collective. Les gilets jaunes sont en réalité une sorte de gros animal, quelque chose comme un pachyderme énorme et jaune, qui déplace un poids impressionnant, pourrait causer des dégâts extrêmement destructeurs, mais un animal globalement réservé, particulièrement souple, et surtout doté d'une grande sensibilité et étonnamment intelligent… Ce qui m'a le plus étonné, au tout début : la pertinence des propos et des arguments tenus individuellement, dans la rue ou sur les plateaux télés, et non pas chez quelques intellos, mais chez le quidam, le lambda, le pékin de base, le rombier qui passe là. Ce n'est pas de l'intelligence individuelle : elle est collective – elle est d'ailleurs toujours plus ou moins collective. Et cette intelligence se retrouve largement à l'échelle du collectif anonyme : ce pacifisme pragmatique mais obstiné, par exemple. Il n'est pas inconditionnel, il n'est pas de l'idéologie, mais il revient systématiquement même après une flambée de violence, ou une altercation avec un automobiliste, comme un attachement naturel à la bienveillance générale. Prenez le premier samedi de blocage, le 17 novembre : je m'attendais, à ma grande honte, à un chaos sans nom, une désorganisation générale, des conflits qui dégénèrent, des excès, de la démesure. Et rien de tout ça – bien sûr beaucoup d'incidents, voire d'accidents, mais rapportés à l'ampleur du mouvement, à son improvisation, à l'inexpérience des gens et aux risques pris, le bilan est incroyable. Et ça continue, ça ne dégénère pas, les gens temporisent en permanence mais sans rien lâcher, ils tiennent, sans violence… C'est décent, c'est profondément respectable et d'ailleurs universellement respecté. Intelligence aussi quant aux médias et au gouvernement : méfiance immédiate, démontage en règle des discours mystificateurs dans les minutes qui suivent la moindre concession d'un ministre bidule ou d'un quelconque président et – magistral – refus des négociations. Vous avez déjà vu, vous, un mouvement qui laisse un premier ministre derrière son rideau, attendre que quelqu'un vienne désespérément lui parler ? Personne n'est venu, E. Philippe est resté seul comme un con face à un peuple enfin souverain qui ne se déplace pas pour rien, ne se fait pas convoquer. On ne le siffle pas : on se tait et on l'écoute. Une déclaration officielle de Macron ? Il n'a rien dit, on passe à autre chose, on agit, on ne perd pas de temps, on continue, on tient, on attend autre chose et on l'aura. Quoi ? Que veulent-ils, au fond ? Eux-mêmes ne le savent pas vraiment : le mouvement se cherche lui-même en se réalisant, il marche, imperturbable, crée son chemin, se découvre, évite les embûches et les pièges, se réveille chaque matin, toujours vivant, et se remet en marche… « On est chez nous », ça évoque le Front National mais ça veut dire ça, surtout : c'est notre pays, ce sont nos institutions, nos rues, on fait ce qu'on veut, on écrit notre histoire et on le sait. Le gros animal jaune agit. Comment ? Il improvise, il avise, il invente, il s'adapte à la flicaille : blocages, filtrages et manifestations, bien sûr, mais aussi opération gratuité des péages ou des parkings, murage de centre des impôts ou des permanences d'élus, sabotage des radars, incendies divers, appel au boycott, pressions sur les pseudo-députés – on ne va pas pleurer pour leurs quelques nuits difficiles –, cyberattaques, grève de la faim, marches, démarchages auprès de commerçants, etc., etc. La presque totalité du spectre d'action y passe et c'est bien ça qui inquiète le pouvoir, bien plus que les images spectaculaires de l'Arc de Triomphe enfumé… Mais même les manifestations sur les Champs-Élysées sont une trouvaille. C'est typiquement une idée – excusez mon parisianisme – de « provincial », ça ! Sur le coup, en militant borné, je m'étais dit que c'était absurde et impossible ; les « chamzé », ce n'est pas dans Paris, ça n'appartient pas au peuple, même parisien, c'est une zone internationale et policière – va donc pour le Champs de Mars imposé par la préfecture… Les gilets jaunes n'en ont rien à faire : s'ils montent se montrer à Paris, c'est pour aller aux « chamzé », évidemment, comme pour la Coupe du Monde de foot – alors notre gros animal jaune se met en marche… Bilan : les images d'un cœur de Paris ravagé sont magnifiques – catastrophiques pour le gouvernement –, les beaux quartiers découvrent, ébahis, les gaz lacrymogènes et la clameur populaire et les normands que j'y ai rencontré découvrent de leur côté les sandwichs à 9 € et les cafés à 4… C'était simple, populaire et génial. Même le rythme d'une contestation scandée par les samedis comme points d'orgue est parfait : ni stupides jours de grèves perlées, ni fièvre insurrectionnelle mais harassement d'un pouvoir qui ne comprend rien à ce qui se passe, et qui va crescendo, ridiculisant les rodomontades et les bêtisesd'un Castaner. Ce rythme n'est pas anodin : c'est celui pris spontanément en URSS par la foule et qui a fait s'écrouler l'empire bolchevique qui menaçait le monde d'une guerre thermonucléaire globale…

Cette intelligence du collectif anonyme, c'est l'essence même de la démocratie. Elle montre, par contraste, la bêtise de l'organisation sociale actuelle, l'absurdité d'une société hyper-complexe mais qui soustrait les intelligences et les sensibilités de chacun, plutôt que de les additionner ou, mieux, de les multiplier. Et c'est ça, une dynamique démocratique : la liberté des uns provoque celle des autres, les bonnes idées de certains en font naître d'autres chez d'autres, les talents se répondent, les lucidités se nourrissent, l'esprit humain, foncièrement collectif, s'émancipe en émancipant…

Un mouvement analyseur

C'est même une règle générale : tous les mouvements de cette nature font fonction d'analyseurs, ils révèlent par contraste le fonctionnement normal de la société et en font ressortir aux yeux de tous sa lourdeur et ses présupposés. C'est la fonction du bouffon, qui peut tout dire, mais d'un bouffon qui ne se retiendrait plus du tout, hors de contrôle, qui parle à n'importe qui – bref, qui devient vraiment dangereux : et si tout le monde croyait à ce qu'il raconte ? Les gilets jaunes font ça : leur mouvement révèle ce qu'il en est réellement de la société et qui d'habitude est recouvert par la poussière du quotidien et de la normalité.

Un exemple – je ne vais pas m'appesantir – tellement évident que personne ne le remarque plus tellement il paraît « normal » : plus aucune institution ne représente le peuple. C'est évident pour le gouvernement ou tous les partis mais, au cas où certains nourriraient encore des illusions à propos des syndicats, les chose sont maintenant absolument claires : voilà nos « défenseurs des travailleurs » les insulter d'abord copieusement, tenter une petite récupération habituelle, puis, ayant échoué, regarder ailleurs l'air absent. Et les voilà depuis deux semaines en train d'instrumentaliser cyniquement de la pression mise par les gilets jaunes seuls sur leurs ronds-points pour menacer le gouvernement de grèves et obtenir en quelques heures et en catimini des satisfactions mesquines pour quelques corporations (routier, BTP, etc). C'est cette division incroyable de la société française que met en évidence de mouvement : division entre « représentants » – en réalité aspirants-oligarques – et la « base », divisions entre corporations, et entre clans politiques, entre grands médias et spectateurs mais aussi entre classe sociales et territoires. L'absence des citadins des grandes villes chez les gilets jaunes est criante, mais tout aussi bien celle des banlieues qui apparemment ne se reconnaissent pas dans ce mouvement qui regroupe pourtant les « perdants de la mondialisation »… Les premiers, les bobos, se passionnent pour les « problématiques sociétales » – PMA, mariage « gay », écriture inclusive et tutti quanti –, les seconds, la banlieue, pour les revendications « ethnico-religieuses » alors que le mouvement en cours remet sur le tapis la « question sociale », clairement et simplement, et pas que, comme on l'a vu, ce qui lui a valu d'être accusé au début par tous les bien-pensants de regrouper les « fachos », l'« extrême-droite », la « peste brune », les « poujades », les « anti-fiscaux », etc.

Tout cela montre parfaitement que lorsqu'un mouvement démocratique surgit dans notre société, il fait désordre, il dérange, il horripile, il bouscule, bref, il n'a rien à faire là et d'ailleurs on n'y comprend rien. Comment montrer plus clairement que nous ne vivons pas en démocratie, mais bien dans un régime oligarchique où la majorité, lorsqu'elle veut être entendue, se retrouve toute seule, sans autres moyens d'expression et d'action que ceux qu'elle inventera sur le tas comme au milieu d'un désert…

Tout cela fait-il du mouvement des gilets jaunes un mouvement pour la démocratie directe ? Non bien sûr, j'y reviendrai, mais il semble incontestable qu'une telle tendance existe dans ce milieu en ébullition, tendance plus ou moins explicite, plus ou moins conséquente, certainement hésitante et bricolée, mais bien vivante. Il n'est pas rare de lire « le peuple au pouvoir », sur les gilets, sur les bouts de toiles, sur les murs. Simple slogan ? Bien sûr que non : c'est ce que vivent les gens, depuis un mois, et prenant de risques, risques psychologiques, familiaux, professionnels, physiques, bien sûr, pour cela. Et l'oligarchie l'a bien compris, elle, qu'elle était en face d'un animal surgi de nulle part.

L'avenir des Gilets Jaunes

Que peut devenir cette tendance, ce tropisme et, plus généralement, le mouvement des gilets jaunes ? Il peut échouer, s'épuiser, mourir peu à peu, moins par les manœuvres et la répression gouvernementales que par la passivité de la majorité certes acquise, mais toujours silencieuse de la population française – et la rigueur de l'hiver… Peut-être pourront-ils aussi, et c'est peut-être pire, être récupérés par tel ou tel parti existant– Mélenchon, qui n'en est pas à un revirement près, a lancé une OPA – ou se formaliser mortellement eux-mêmes en un parti mené par un quelconque démagogue dont les médias feront et déferont la notoriété selon leur intérêt du moment à bousculer ou non le pouvoir politique. Le mouvement pourrait aussi s'étendre, se radicaliser, se diviser, etc. Il est fondamentalement indéterminé.

Quoi qu'il en soit, et c'est là où je veux en venir, dans la perspective d'une démocratie directe, donc d'un nouveau régime, pas d'un mouvement ponctuel, l'important n'est pas là, quitte à surprendre. La révolution, ce n'est pas, cela n'a jamais été, du moins telle que je l'entends, une foule qui prend les armes et chasse les dominants. Ça, c'est courant et ça ne veut pas dire que les choses changent véritablement. Une révolution – une auto-transformation de la société, pour reprendre la formule de C. Castoriadis – c'est la mise en place d'organe de souveraineté populaire, l'aboutissement d'un long mûrissement durant des décennies et des siècles où le peuple se change lui-même, s'invente une nouvelle identité, se fixe de nouveaux horizons, établit d'autres rapports sociaux, rêve à une autre société, jusqu'au moment où plus aucune institution ne correspond à ses aspirations et qu'il les dépose, les congédie, mais immédiatement pour en créer d'autres, radicalement différentes, foncièrement nouvelles et immédiatement reconnues. C'était évidemment le cas des Révolutions « classiques », dont l'élan a été impulsé dès la Renaissance par une multitude de courants au sein de la bourgeoisie montante, dont les Lumières ; c'était aussi le cas de tout le XIXe, travaillé en profondeur par le mouvement ouvrier et son idéal d'égalité et de justice sociales, de liberté politique, d'auto-détermination qui s'est incarné en 1830, en 1848 ou en 1871 en France mais aussi dans toute l'Europe ; c'était aussi, dans une moindre mesure, le cas de toutes les révolutions du XXe siècle, guidées par le « socialisme », reprenant le flambeau du siècle précédant mais nourrissant plutôt les sinistres tendances totalitaires. Et aujourd'hui ? Sommes-nous réellement face à un peuple prêt à vivre dans une démocratie directe, c'est-à-dire l'expérimentant déjà, à différentes échelles, cumulant les expériences de génération en génération, s'auto-éduquant à la souveraineté collective et à l'autonomie individuelle ? C'est discutable, mais je ne le crois pas du tout… Les « gilets jeunes » peuvent être le début de ce processus de renaissance d'un tel projet – et c'est l'analogie que je peux faire avec le XIXe – mais il n'aboutira pas dans les années qui viennent. Parce que la démocratie directe, ce n'est pas des mots sur un papier. Elle exige un peuple actif en permanence, une démocratie véritable n'est jamais établie une fois pour toute : elle doit être à chaque fois maintenue, entretenue, réveillée par la population, sinon on retombe progressivement dans l'ancien monde. Et ça c'est une tare de l'Occident, comparée à la Grèce Antique, des fièvres révolutionnaires et puis, peu après, le retour de la passivité politique et on recommence un peu plus tard. Je ne parle pas du rêve stupide d'une insurrection tous les quinze jours, mais bien de gens participant, de manière régulière et conséquente, à toutes les décisions politiques, en assemblée, contrôlant ses délégués de mille manière, nourrissant une passion pour la chose politique, en discutant partout, sur les marché, en famille, dans les queues des magasins, au bistrot. C'est cela, un peuple démocratique, c'est un peuple actif quoi qu'il arrive et c'est ça qui me semble crucial aujourd'hui, pas de renverser Macron – ce n'est pas moi qui le défendrais, comprenez-moi bien, mais tout cela dépasse infiniment cet homoncule insignifiant dont l'oligarchie pourrait bien se défaire si elle le juge nécessaire.

Tout cela tempère donc grandement mon enthousiasme pour ce mouvement, ou plutôt en déplace l'objet et alimente mon inquiétude : le mouvement des gilets jaunes peut déboucher sur un chaos sans nom, un parti démagogique, ou autre chose mais aussi être la fondation d'un courant qui travaillerait la société en profondeur. C'est cela, l'enjeu des « gilets jaunes » : pas tellement tel ou tel aspect, mais son ouverture profonde, sa richesse, son côté magmatique, bref, son indétermination conjugué à son aspiration, même confuse et hybride, à l'auto-gouvernement qui le rend susceptible de se saisir de l'énormité des questions politiques qui sont les nôtres. C'est ce point de vue que je vais expliquer et illustrer dans la seconde partie.

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Seconde partie disponible ici

[1] Voir sur le site la rubrique « Brochures ».

[2] voir le tract inaugural « Gilets jaunes : la démocratie directe en germe ? » du 20 novembre

[3] Voir « Entrée en période troublée », septembre 2011.

[4] Voir notre tract « Élections 2017 : le coup d'État oligarchique », juin 2017

[5] « Ce que pourrait être une société démocratique », janvier 2015.

Notes éparses sur la logique de la consommation

LieuxCommuns — 2018-06-19T10:47:50Z

Ce texte fait partie de la brochure n°22 « Idéologies contemporaines »
Effondrement et permanence du politico-religieux

Elle est en vente pour 3 € dans nos librairies. Les achats permettent notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Sommaire :

Introduction

Contre la Constituante (Analyse)

Décroissance et démocratie directe (Entretien)

Catastrophes, catastrophismes (Éditorial)

Notes éparses sur la logique de la consommation (Notes) — ci-dessous

Grèce : l'impasse anthropologique (Exposé)

« Il y a des affinités anthropologiques très profondes entre un gauchiste et un musulman » (Interview)

Effondrement et permanence de l'idéologie (Analyse)

Quatrième de couverture

Texte de janvier 2013 présenté en introduction à un débat dans un cercle de discussion. Quelques modifications mineures ont été apportées.

Le but de ce texte n'est que de proposer quelques sujets de réflexions sur la consommation contemporaine et les sociétés qui les portent, sans autre prétention que de constituer des notes à partir desquelles il pourrait être intéressant de discuter. Je ne crois pas apporter quoi que ce soit de vraiment nouveau, mais plutôt ramasser quelques éléments qui, mis bout-à-bout, formuleront peut-être une question intéressante. Je m'interroge donc à voix haute, en espérant que mes questionnements puissent être partagés. Du fait de ce tâtonnement, les lignes qui suivent sont maladroites, hésitantes, et certainement un peu lourdes – pourvu qu'elles ne soient pas complètement incompréhensibles. Je ne peut donc que faire appel à la bienveillance de ceux qui pensent que la discussion collective de pistes peu explorées n'est jamais une entreprise vaine.

Je commence par synthétiser rapidement quelques aspects socio-politiques des sociétés de consommation, que je pense connus par la plupart des participants. A partir de là, j'essaie d'en dégager quelques dimensions magico-religieuses pour enfin discuter de leurs implications dans la perspective d'une rupture éventuelle avec le consumérisme. Je pars donc du postulat, que j'espère acceptable, que les schémas magico-religieux (pour dire vite) ont été des constantes dans l'histoire de l'humanité, dont l'histoire écrite ne représente qu'un petit pourcentage, et qu'ils conditionnent à un point insoupçonné notre rapport au monde, y compris et surtout lorsque cette dimension est déniée : nul besoin de s'attarder sur l'exemple de la vulgate marxiste et ses hagiographies, ses temples, ses messes, ses promesses, sa morale, etc. Mon propos n'est certainement pas d'affirmer qu'il n'y aurait qu'une éternelle répétition du même dans l'histoire (ma religion me l'interdit !), mais plutôt de mesurer où nous en sommes dans l'arrachement – ou le retour – aux mentalités archaïques, ou l'invention de nouvelles formes d'(auto)aliénation.

Je m'intéresse donc ici essentiellement à la logique du phénomène de consommation, c'est-à-dire aux promesses sans cesse rabâchées de la « société de consommation », qui sont crues de facto, qui orientent les comportements et les psychismes, et qui constituent donc la réalité vécue face à laquelle il est inutile d'objecter qu'elles ne sont pas tenues : cela, tout le monde le sait et ne veut pas le savoir. La question que je me pose est : Pourquoi ?, ou, plus précisément : A quoi ces promesses conviennent-elles pour n'être jamais entachées par les démentis apportés par la réalité ? Ainsi, par exemple, dire que nos sociétés ne sont pas des sociétés d'abondance parce qu'elles sont basées sur le principe et le fantasme de rareté ou de pénurie ne change rien au fait qu'elles sont vécues comme des sociétés d'abondance par ceux qui y sont comme par ceux qui voudraient en être. Cette illusion collective, on le sait, est le propre des idéologies, et particulièrement religieuses. Par ailleurs, on retrouve ici exactement une spécificité du capitalisme et de ses contradictions, mais appliquée à l'individu, ce qui me semble l'essence même de ce dont nous discutons. De la même manière, dégager cette « logique » quasi-inhumaine (celle du « Capital » ou celle de la consommation) n'est pas l'imputer à un sujet transcendant, mais à l'action historique des hommes, des femmes et des enfants, prêts à y participer autant qu'à y résister.

1 – Consommation : quelques aspects socio-politiques

a – Hiérarchisation. Il est clair que le développement, tendanciellement exclusif, du système hiérarchique créé par l'acquisition de biens plus ou moins valorisants (T. Veblen) accompagne l'effondrement des échelons de souverainetés traditionnelles, quels qu'en soient les fondements (divins, traditionnels, etc.). Mais contrairement à ces formes ancestrales, cette nouvelle pyramide diffère sensiblement en ce qu'elle prétend d'une part, être accessible à tous sans exception (par de multiples voies, comme les jeux de hasard) ; d'autre part, ne pas imposer de plafond maximal identifiable (il ne s'agit pas uniquement de copier les us des dominants) ; et enfin, renouveler perpétuellement ses critères apparents (suivre les modes, y compris intellectuelles, est devenu le mode d'être) ; ce qui revient à généraliser la concurrence de tous contre tous, et dans tous les domaines de l'existence (professionnels et pécuniaires, bien sûr, mais aussi langagiers, des mœurs, etc.). La chose s'exprime fort crûment dans les franges du jeune « prolétariat » de banlieue (J.-C. Michéa). En biologie de l'évolution pour se représenter la célèbre « lutte pour la vie », on parle du « théorème de la reine rouge », en référence à ce passage d'Alice où la reine en question l'entraîne dans une course éperdue pour simplement rester à la même place... On ne résiste, difficilement, à cette rat race qu'en faisant appel à d'autres logiques sociales.

b – Désocialisation / massification / narcissisme. De la même manière la logique de consommation tend à se substituer aux liens sociaux traditionnels. Le pullulement des « technologies de communication », dont le paradigme est aujourd'hui le téléphone portable qui semble intégrer peu à peu tous les autres moyens d'échange, offre à ce phénomène un dynamisme nouveau. D'une manière plus générale, la profusion de biens individuels agit comme une éviction de la société de la sphère intime de l'individu : chaque appartement est dorénavant un petit bar, un petit supermarché, une petite salle de cinéma, de spectacle, de musique, de jeux, une petite bibliothèque, etc. Évidemment, le délabrement des modes de communication et de lieux de socialisation (au moins) pluri-millénaires créé des désordres psychiques et sociaux importants, puisque ce sont les processus mêmes de la formation de l'individu qui branlent. Ce dernier est alors d'autant plus noyé dans la masse qu'il est isolé de ses semblables, et à la recherche désespérée de moyen de se singulariser à nouveau par des moyens qui l'en empêchent. Ici encore, on n'échappe partiellement à cette mécanique qu'en s'appuyant sur les vestiges d'un monde antérieur – que certains désordres (grèves, communautés, accidents, troubles sociaux,...) réactivent épisodiquement.

c – Absence de limites & divertissement. Ces phénomènes de hiérarchisation et de désocialisation se couplent à un troisième, la « déculturation ». C'est la destruction de toutes les valeurs peu ou prou admises jusqu'ici, qui accompagne là aussi un processus historique de marchandisation de tout, à travers un pseudo-hédonisme relativiste que certains ont qualifié de « libéral-libertaire » (M. Clouscard). Certes d'autres valeurs naissent ou demeurent, mais c'est sans doute bien plus le rapport à celles-ci qui change, provoquant une profonde « crise de la culture » (H. Arendt) sans précédent, soit une « montée de l'insignifiance » (C. Castoriadis). Il en va donc essentiellement d'une explosion des limites jusqu'ici acceptées, comme celles du bon goût ou de la décence ordinaire (Orwell), ou de l'utilisation du corps. Bien entendu, ce sont les limites ultimes qui sont atteintes à la fois symboliquement et réellement, celles de l'existence et de la vie, soit la finitude du monde. Celui-ci ne cessant décidément pas de resurgir, ou autrement dit, le réel refusant obstinément de se plier à nos incantations, c'est le divertissement qui s'impose et prend la place centrale qu'on lui connaît, ou plutôt qui irradie dans toutes les activités.

Recherche du bonheur puis de la puissance. Éminemment décevante, cette toxicomanie crée une accoutumance qui ne peut qu'imposer une augmentation des doses, en même temps que la formation des nouvelles générations génère des individus pour lesquels l'existence des autres devient problématique – et donc fantasmée et aussi avidement recherchée que systématiquement décevante (C. Lasch). C'est en ce sens qu'il faut bien plutôt parler de désocialisation et non, comme certains de sursocialisation, même si aucun mot ne semble vraiment adéquat pour décrire le paradoxe d'une société qui forme un individu de plus en plus inadapté à la vie en société. D'un point de vue psychique, il semble établi qu'on assiste à une régression importante du sujet par une affirmation désordonnée des tendances à la toute-puissance infantile, consubstantielle à une humiliante impuissance face au monde. Quoi qu'il en soit, ce qui semble recherché à travers la consommation semble aujourd'hui viser de moins en moins le bonheur et de plus en plus la puissance : ce qui était à l'état embryonnaire dans la compétition consumériste est aujourd'hui rendu extrêmement concret par l'usage intensif et permanent des nouvelles technologies individuelles, marchandises dont la puissance effective et fantasmatique (a-temporalité, ubiquité, régénération, a-mortalité, etc) paraît entièrement contenue dans l'objet lui-même, lui-même obéissant littéralement au doigt et à l'œil, puissance maîtrisée en apparence mais sans cesse démultipliée, ouvrant perpétuellement de nouveaux mondes apparents (de la voiture à la « tablette » multifonctions). Ce passage à la puissance semble passer un nouveau seuil avec la dématérialisation croissante des marchandises, notamment par le passage progressif aux software (logiciels, « big data », « applis », …).

Hiérarchisation, désocialisation et acculturation semblent pouvoir être interprétées comme la recherche individuelle de puissance, soit l'arrachement au monde en tant que contraintes, limites, butée, réalité irrécusable. En elle-même, cette logique de la consommation n'est pas fondamentalement différente de la logique du capitalisme, la recherche éperdue de l'accumulation pour l'accumulation et à travers elle, comme dirait Castoriadis, l'extension de la maîtrise rationnelle à laquelle participe pleinement la techno-science, et dont le totalitarisme fut une application méthodique à l'ensemble de la société. De ce point de vue-là, le consumérisme serait l'intériorisation par l'individu de la logique des mécanismes capitalistes conduisant à la disparition progressive des gisements anthropologiques indispensables aux fonctionnement de ces derniers – d'où leur délabrement à l'origine de la crise actuelle.

2 – Les dimensions magico-religieuses de la consommation

Tout cela semble assez loin de la religion, et on peut même dire que cette logique capitaliste a largement accompagné la lente sortie du christianisme en Occident, voire aurait pris le relais, en les récupérant, des mouvements d'émancipation depuis le milieu du siècle dernier. C'est le célèbre « désenchantement du monde » de J. Weber. Mais c'est ce même Weber qui a voulu voir l'ethos capitaliste se développer au sein de la pratique luthérienne, faisant de la réussite intra-mondaine une voie vers le Salut. Peut-être est-il possible de voir, en continuité, le comportement consumériste comme faisant fonction de religion, s'y substituant, c'est-à-dire remplissant un certain nombre de ses rôles, tant du point de vue psychique que social, comme celui, fondamental, de pôle organisateur du social (qu'on définisse celui-ci par le sentiment d'appartenance, par le fondement de l'identité, par la source de légitimité du statut, par l'origine du sens vécu, etc). On pourrait objecter que tout ce qui relève du pseudo-religieux dans nos sociétés peut être ramené à des vestiges de croyances anciennes ou des réactions à la disparition de toute transcendance et tout surnaturel. J'opposerais plutôt l'hypothèse que la consommation relève presque intégralement d'une dimension mythique – n'est-ce pas, d'ailleurs, la définition du consumérisme ? Il me faudrait, évidemment, faire bien plus que les quelques lignes qui suivent, qui ne peuvent être en l'état qu'une invitation à l'interrogation – l'aspect magique de la consommation n'ayant été noté, elliptiquement, par J. Baudrillard, mais nulle part explicité ni approfondi, et pas plus, que je sache, par ceux qui se sont placés dans son sillage.

a – Caractères magiques. Évoquant le consumérisme, on parle facilement de lieux de cultes, de culpabilisation, de liturgies individuelles ou collectives, de sermons publicitaires, de grands prêtres, de temples de la consommation, etc. c'est vrai que de grands et petits rituels évoquent grandement des archétypes magico-religieux : Noël, salons, soldes, sortie d'un produit, anniversaires, vacances, mariages, dépenses « pures », comme dirait Bataille, plus ou moins somptuaires, etc. Faut-il prendre ces images au pied de la lettre (si j'ose dire) ? Les tendances « primitives » ou du moins néo-païennes de nos sociétés sont quand même assez évidentes : prédominance des logiques de bandes ou de « tribus », généralisation du nomadisme et des festivités orgiaques (M. Maffesoli), déification de notre « Mère Nature », retour de croyances populaires (new age, mysticisme bricolé, ...) et des communautarismes (barbus ou écolos), renaissances des temps cycliques (M. Eliade), désinstitutionnalisation des rites mortuaires, etc. et bien entendu idolâtrie quasi-sacrificielle des marchandises – sans parler de l'oracle Google. Ces tendances lourdes peuvent être interprétées, en invoquant encore Weber, comme une conséquence du fait que nos sociétés se sont opacifiées à un tel point que leur compréhension échappe à l'entendement d'un seul individu, bien en deçà de l'homme dit « primitif » qui maîtrisait tous les rouages sociaux et habillait le monde de divinités personnifiant les phénomènes naturels. Nous vivons dans un monde peuplé d'objets industrialisés sans âges et sans lieux, qui surgissent, se décuplent, se multiplient et disparaissent de manière invraisemblable, un univers fabriqué et occupé par des machines, une réalité à la texture de plus en plus technologique (y compris pour les éléments les plus familiers : journaux digitaux, habitats électrifiés de part en part, etc) dont nous sommes à la merci, et dont les procédés et les composants de fabrications hyper-complexes sont éclatés aux quatre coins du monde. Que dans ces conditions se développent des systèmes de croyances est largement explicable et d'autant mieux que le système s'auto-alimente, même si ces croyances ne sont pas forcément (encore ?) cohérentes et encore moins de type monothéistes.

b – Mondes virtuels. Autre avatar pseudo-religieux, l'apparition de mondes parallèles, mais totalement existants. Il y a ces références, réflexes, savoirs ou visions éclatés entre générations, groupes, bandes, sectes ou individus, mais surtout ces créations d'univers dans les films, séries, maintenant films-séries, ou « relations sociales » haut débit (Facebook, Twitter,...) et fusion progressive de tout cela dans les jeux vidéos en réseaux de plus en plus réalistes et adaptables par l'utilisateur lui-même. Si ces derniers ne font pour l'instant que des ravages chez les grands adolescents d'aujourd'hui qui vivent le monde réel du travail comme une pure contrainte qui rend possible la vraie vie de la défonce du samedi soir et de la no-life en ligne, la « société des écrans » est bien là, qui absorbe un temps croissant de notre quotidien. Lieux de fuites, lieux de refuges, lieux de l'invention de soi : le « spectacle » offre d'autres dimensions qui pallient l'austérité du quotidien. Confusion de la réalité et du virtuel, immixtion progressive d'autres mondes dans ce qu'on appelle la « réalité augmentée », c'est-à-dire augmentée de la possibilité de quitter la réalité à loisir.

c – Paradis. Le point fixe de ce système de croyance semble être la figure du Paradis Terrestre, seule à même d'expliquer l'attrait irrépressible pour le monde mirobolant de l'abondance. Toutes les grandes civilisations ont un élément mythologique où la profusion est enfin vécue, et on ne peut pas dire que le marxisme y fasse exception : à ces yeux transhistoriques, nous vivons la fin des temps et en un certain sens, le communisme réalisé (G. Fargette). De ce point de vue, il n'y a pas à s'étonner du magnétisme de notre société, sur ceux qui y vivent (mouvements sociaux conservateurs) comme sur ceux qui en rêvent (migrants légaux et illégaux mais surtout développement homologue des pays dits « émergents ») pas plus que de l'anéantissement symbolique que représente le fait, ou le sentiment, d'en être banni, ou même d'être susceptible de l'être. La réussite sociale, c'est-à-dire l'ascension hiérarchique permanente, prend alors un sens pleinement métaphysique. Bien entendu, les promesses ne sont pas tenues, et l'angoisse ne peut que se ruer sur celui qui a atteint le centre de tout et n'y trouve rien – à l'image des jeunes banlieusards traînant à Châtelet-les-Halles. Arrivés à cette fin de l'histoire où doivent se réaliser les plus vieux rêves des sociétés historiques, les occidentaux ne peuvent qu'être déconcertés et hagards ; peut-être peut-on trouver là l'explication de phénomènes divers comme le jeu autour de l'imminence de la catastrophe, la profonde désorientation politique, la perte du sens du temps, l'insignifiance banalisée, voire la « désaxialisation » du monde [J. Assman], etc.

Éléments d'infinis. Finalement, ce qui semble recherché est bien un infini, qui a pu être concentré dans l'histoire des derniers millénaires en un ou plusieurs dieu(x) transcendant(s), mais qui est devenu immanent, terrien, réel, diffus, profitable. Infini des biens dans la variété des marchandises proposées, infini des possibilités dans l'invention de leurs « nouvelles » formes, infini du temps dans le recommencement perpétuel des promesses de l'obsolescence, infini des relations dans la multiplication des contacts éphémères, infini de soi dans des vies et des mondes sans cesse réinventés, infini de la vie et de la jeunesse dans les progrès et artefacts médicaux-scientifiques, infini du savoir dans sa consignation électronique, etc. etc. à l'infini... C'est dans ce cadre qu'il est possible de comprendre les louvoiements incessants autour de « l'écologie », qui incarne le surgissement insupportable de limites extérieures en un sens indiscutables.

Tentons de résumer : la société de consommation crée un nouveau système hiérarchique qui désocialise l'individu et le « déculture » en orientant son existence vers la recherche effrénée d'apaisement et de puissance – recherche perpétuellement déçue et sans cesse recommencée. On assiste sur cette base au développement dans les sociétés occidentales d'éléments magico-religieux, à des existences qui invoquent la vie en d'autres mondes, aimantées par la possibilité d'un accès au Paradis Terrestre. La société de consommation semble bien regrouper de multiples caractéristiques religieuses fondamentales, dont l'invocation d'un infini enfin accessible à l'Homme, dessinant la fin des limites naturelles dans lesquelles s'est déroulée toute son histoire jusqu'à aujourd'hui.

Nous ne sommes pas en face d'une résurgence d'une croyance déjà existante habillée différemment, et pas non plus face à une nouvelle religion véritablement constituée comme hétéronomie classique (rôle qu'a pu jouer le marxisme). Mais il semble évident que la « société de consommation » en active des leviers immémoriaux, qui restent à mettre à jour, pesant pleinement sur le sens des existences.

Possibilités de rupture(s) ?

A quoi tout cela nous avance-t-il ? Il me semble que cela permet d'éclairer d'un jour nouveau les possibilités de rupture.

Il est excessif d'affirmer que toutes les tendances révolutionnaires n'ont cherché qu'à accéder au consumérisme : si la sortie de la misère matérielle les orientait profondément (ce qui n'est déjà pas du tout la même chose), leur ralliement au modèle occidental s'articule essentiellement autour de ses aspects proprement émancipateurs, lesquelles sont issus justement de ces luttes en Occident, du moins avant les années 50.

Les critiques pratiques de la société de consommations qui se sont déroulées depuis, notamment autour des années 60-70 sont notables mais très discutables, comme le fait Baudrillard de manière un peu cruelle. Mais il me semble qu'il manque justement toute la dimension « spirituelle » de ces recherches d'alternatives dont les surréalistes puis les Beatnik semblent les moments inauguraux les plus connus. Faut-il s'étonner d'une opposition quasi-religieuse à un ordre quasi-religieux ? Il serait également excessif d'interpréter l'islamisme – qui se réclame d'une véritable résistance à l'Occident - à travers ce prisme, mais il est aussi difficile de ne pas y penser. Autrement dit : les ruptures d'avec le consumérisme se font, aussi et peut-être surtout sur le plan métaphysique, en en reconduisant les grands schèmes religieux, et il semble que les héritages politiques qui permettraient d'en sortir ne sont plus significatifs pour les populations.

Terrible ironie de l'Histoire : alors que le modèle de société consumériste n'est plus ouvertement ni collectivement contesté, il ne pourra ni s'imposer à tous, ni même perdurer chez ceux qui s'y sont finalement résignés. Car la sortie de la « société de consommation » sera sans doute forcée à terme par les limites bio-physiques de la planète, même si d'ici-là de nouvelles pistes seront avidement recherchées pour repousser ce traumatisme planétaire. Quelles seront les réactions ? On peut déjà mesurer aujourd'hui leurs prémices à la simple éventualité de ne pas voir les « conditions matérielles » croître continuellement... S'il s'agit effectivement de la chute brutale d'un système de croyance qui avait pris le relais, ou servait de béquille ou de substitut, aux religions traditionnelles devenues impraticables, les comportements sont totalement imprévisibles. Certains parlent de « panique anthropologique », et il me semble difficile de balayer l'idée d'un tour de main : si effectivement la société de consommation est un système de croyance qui structure les psychismes depuis deux ou trois générations (au moins), son effondrement subi ouvre sur un inconnu. Examiner dans l'Histoire la fin de certaines religions pourrait être éclairant. A moins d'une réinvention d'une dynamique émancipatrice, reprenant les principes d'une justice sociale et d'une égalité politique, on peut craindre le maintien coûte que coûte ou la reformulation des grands schèmes de recherche de puissance, alimentés par le souvenir d'un âge d'or ayant réellement existé, comme la référence souterraine aux « Trente Glorieuses » oriente déjà aujourd'hui massivement les réactions sociales collectives.

Bien entendu, l'avenir n'est pas écrit, et la « logique » de la consommation que j'ai tenté de circonscrire n'est pas, ne peut pas être, et ne sera jamais la seule à l'œuvre : nos sociétés ne continuent d'exister que parce qu'à chaque seconde des milliards de comportements, de réflexions, d'actes, de principes, de relations entravent, la plupart du temps silencieusement, le procès délirant qui y règne aujourd'hui. La question est d'abord de savoir si ces réactions et attitudes visent l'émancipation ou le seul retour nostalgique à un état antérieur, et ensuite si elles seront capables, en temps de crise, de se coaliser et de dégager un nouvel horizon politique et social. Mais ces deux questions ne peuvent être posées qu'à partir de l'analyse de l'aliénation, et surtout du degré d'adhésion des populations au monde tel qu'il va, soit des besoins et désirs auquel ce dernier répond, tant bien que mal.

(In)Actualité de la démocratie directe (4/4)

LieuxCommuns — 2016-12-28T13:51:06Z

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Interdépendance et auto-engendrement

Je récapitule ces quatre éléments contemporains : effondrement de l'Occident, ravages écologiques, chaos du monde non-occidental et retour des impérialismes. Ils sont relativement indépendants au départ, mais sont en train de se nouer, d'interagir, et même de s'auto-engendrer. C'est cela, notre sentiment très fort de changer d'époque, non seulement de quitter un monde, mais surtout d'entrer dans un autre, dont je viens, je crois, d'évoquer ce qui pourrait en constituer les quatre points cardinaux.

Par exemple, les discussions en ce moment entre les pays européens semblent se faire selon le scénario catastrophe suivant : les migrants continuent d'affluer en Grèce, où ils s'accumulent à cause de la fermeture en dominos des frontières. On connaît la situation du pays, qui ferait banqueroute, incapable de rembourser ses créanciers européens, d'où une crise à la fois économique et politique, qui ne pourrait qu'avoir des conséquences incalculables sur l'organisation européenne et l'OTAN... Et ça peut aussi se passer dans l'autre sens... On voit l'interpénétration de différents éléments et la direction que cela pourrait prendre. Parallèlement, pour s'en tenir à l'évolution stricte de l'Europe, on peut comprendre comment la combinaison entre la terreur écologique, la fragmentation des luttes et la baisse du niveau de vie convergent vers l'apparition d'une couche dominante surplombant une population émiettée. Tout se passe comme si la « tiers-mondisation » de l'Occident rencontrait l'« occidentalisation » – mais pas la modernisation, j'y reviens – du monde. Bref, ces tendances se recoupent, se renforcent mutuellement, s'auto-alimentent. D'où l'impression d'une accélération incontrôlée des événements, et qui ne va pas finir.

Sortie de la modernité

Dans tous les cas, si ces éléments se vérifient, c'est-à-dire perdurent et s'auto-engendrent véritablement, ils signeraient la fin de la modernité. La modernité, le cadre mental dans lequel nous évoluons, a commencé, disons, autour de la Renaissance, ou même du XIIe siècle, pour reprendre I. Illich ; et il se pourrait qu'elle soit en train de s'achever. Elle n'aurait donc pas été une étape d'un progrès permanent mais une période, qui s'achève. Cela consisterait par exemple en la fin de l'État-Nation comme échelle de souveraineté collective, au profit de la tribu et/ou de l'empire ; ou la fin de l'idée de progrès, à la fois comme idéologie, que l'on combat, mais surtout comme noyau de sens, pôle organisateur du social, phénomène social, c'est-à-dire que plus personne ne croit que ses descendants vivront mieux que lui ; ce serait bien entendu la fin de la perspective d'émancipation individuelle et collective, au profit d'une quête de bien-être, de salut de l'âme ou de simple survie ; et bien sûr la fin de la créativité sociale-historique, c'est-à-dire l'entrée dans une ère cyclique, de crises, de troubles, de guerres qui n'auraient pas grand sens du point de vue de l'esprit humain – les historiens évoquent dans l'histoire des « périodes de troubles »... On en a une illustration miniature avec la répétition ad nauseam de l'actualité. En un mot, l'histoire redémarre – ça ne veut pas dire qu'elle avance.

La fin de la modernité, ça veut dire surtout que les peuples cessent de faire l'histoire. Depuis au moins trois ou quatre cents ans, les sociétés ont été modelées, transformées par l'action des peuples, jusqu'à, peut-être, les décolonisations. Avant, l'histoire était faite par les puissants, les rois, les empereurs, les califes, les tsars, ou plutôt, pour être plus précis, par des processus impersonnels de type psychosociaux, anthropologiques ou biologiques, que la créativité humaine ne rompait pas, ou sur un temps très long. On retournerait, alors, dans ces états-là, avec des peuples qui refusent de prendre leur destin en main, qui ne font plus l'histoire, qui ne veulent plus la faire ou, plus précisément, qui ne veulent plus savoir qu'ils la font. On se résigne donc à suivre la pente la plus naturelle, la plus courante pour l'humanité, c'est-à-dire l'hétéronomie fondamentale, on s'en remet à une instance prétendument extérieure.

Bon, je finis cette grande deuxième partie de mon exposé. Tout cela n'est pas très gai, mais il faut mettre des mots sur ce que l'on vit ; d'abord ça permet d'en discuter et ça fait du bien dans cette obscurité qui nous tombe dessus, et ça peut aussi nous permettre de comprendre le monde qui arrive, ou les mondes possibles qui sont devant nous, de ramasser tous ces petits détails éparpillés et de tenter d'y déceler une cohérence, une cohérence éventuelle parce qu'il peut aussi ne pas y en avoir. Et donc d'essayer d'avoir quelques vues d'ensemble et, peut-être, de réagir à propos, d'être à l'heure, sans se faire trop d'illusions, si on en a l'occasion. C'est l'objet de ma dernière partie.

III – Perspectives envisageables

Tout cela est un peu sombre, mais il faut essayer, à partir de là, de tracer quelques perspectives pour nous, et les gens comme nous, disons ceux qui sont capables de suivre le genre de questions que nous soulevons ici, et de s'intéresser à nos perspectives. Combien sommes-nous, d'ailleurs ? En France, quelques petits milliers ? Un millier ? Moins ?... Bon, je continue.

L'Histoire est le domaine du possible

Premier point : si ce sont effectivement les gens qui font l'histoire, ce que nous croyons, alors il est impossible de prévoir l'avenir, et c'est tant mieux. Il est donc possible que survienne un réveil des populations refusant les perspectives que j'ai décrites. Et c'est ce que l'on a vu, dans une certaine mesure, ces dernières années. Nous avons tous été surpris par les soulèvements arabes de 2011, y compris les camarades tunisiens qui étaient là-bas. Peu de temps avant, ils ne voyaient rien de bon dans l'après-Ben Ali : la clique au pouvoir allait changer, mais la mentalité de mouchard et d'arriviste qui gangrenait la société n'évoluerait jamais. Puis en octobre, seulement en octobre, ils ont senti la société bouger, des langues qui se déliaient, quelque chose se passait qui allait éclater en décembre, puis en janvier 2011 c'était un soulèvement inimaginable. Même chose pour la Grèce au printemps suivant lors du « mouvement des places », pendant lequel les gens ont formé des assemblées générales dans toutes les grandes villes du pays, reprenant les mots d'ordre et les pratiques de la démocratie directe, la prise de parole libre, les tirages au sort, etc. Là aussi, les copains grecs ont été extrêmement surpris, et en témoignent dans nos brochures Donc, la surprise, la bonne surprise, est toujours possible, il faut en faire un principe.

Alors cela étant dit, il faut tout de même relativiser : le mouvement grec s'est arrêté au bout de deux mois et il n'en reste, très étrangement, strictement aucune trace, et on sait ce qu'il est advenu des soulèvements arabes : seule la Tunisie, sous perfusion, garde encore la tête hors de l'eau, mais pour combien de temps ? Cela, par contre, ne doit pas être une surprise. En réalité, nous sommes victimes du « syndrome Mai 68 » : comme Mai 68 a été lui aussi une surprise, on part du principe qu'une révolution peu surgir n'importe où, n'importe quand, n'importe comment. L'erreur est de croire qu'une révolution est le début de quelque chose, alors qu'elle est avant tout l'aboutissement d'un long processus. Toutes les révolutions historiques qui ont réussi, disons qui n'ont pas dégénéré (celles qui se sont fait écraser c'est un autre problème), ont été le résultat, le fruit d'une longue période de maturation, de mûrissement d'un peuple qui s'auto-éduque par des pratiques, des idées, des rapports sociaux, des contre-institutions pendant des années, des décennies, des siècles où le type anthropologique change, se transforme lui-même. La Révolution française est un paradigme, mais le mouvement féministe doit aussi être considéré : ce sont des plages historiques où bouillonnent des courants de pensée et des actions capillaires, moléculaires, multiformes qui éclatent un jour et/ou infusent dans la société et la modèlent. Donc 68, qui était décelable à la fin des années 50 avec les révoltes et mouvements de la jeunesse aux États-Unis ou en Angleterre, n'a pas été une révolution et pas plus les soulèvements arabes ou le mouvement grec pour la même raison : il n'y a plus ces courants souterrains dans les sociétés qui seraient porteurs d'un changement anthropologique, culturel, social et politique, d'une auto-transformation de la société. On ne voit plus ça.

Donc les mouvements, aussi bien intentionnés soient-ils, retombent sur le type anthropologique contemporain et la culture actuelle, soit la vacuité. Nous allons vivre des mouvements, des émeutes, des soulèvements, des insurrections, des « révolutions » même, c'est sûr, mais ce qui semble également certain c'est que beaucoup de ces événements seront des sursauts face à la disparition de la société de consommation, des spasmes pour se cramponner à un monde qui disparaît, refuser le deuil à faire de cette période qui apparaîtra certainement aux générations futures comme un âge d'or, un paradis de l'abondance. Lors de ces réactions, et de leurs inévitables logomachies, verbalisations, dénis, y aura-t-il des gens pour incarner un changement volontaire de société ou plutôt une auto-transformation, puisque c'est bien cela qu'on vise ? Pour le vouloir mais surtout pour l'habiter, parce qu'il ne s'agit pas de cocher une case ou de faire un discours, mais de vivre pour ça tous les jours. Quand on voit la difficulté de s'organiser horizontalement à seulement quelques-uns, ou même la manière dont on regarde celui qui ne veut pas grimper dans la hiérarchie ou refuse un smartphone, on peut se décourager.

Renaissance sur d'autres bases

Deuxième point, il est possible que ce projet d'autonomie, de démocratie directe, renaisse sur d'autres bases et sorte du schéma classique de l'insurrection, ou plutôt se situe en deçà, au niveau de la renaissance d'un tel projet, c'est-à-dire au niveau vraiment moléculaire.

Cela peut se faire par exemple en cas d'effondrement économique ou de crise énergétique majeure : là, on assistera de fait à une relocalisation radicale de toutes les activités humaines et ce seraient alors les réseaux d'entraide, de solidarité, les associations de fait, les initiatives à la base qui prendraient le relais des grands circuits commerciaux, monétaires, alimentaires, etc. Dans cette situation, ce seraient les petits réseaux déjà organisés, comme les SEL, les AMAP, les Coopératives, etc, qui pourraient servir de squelette, d'embryon, comme en Argentine en 2001, et c'est quelquefois leur ambition explicite. Mais, comme je le disais à leur propos, ça ne veut pas dire qu'il y aura renaissance d'un projet démocratique : ces dispositifs peuvent juste servir à assurer la survie des gens. L'auto-organisation n'est souvent qu'un pis-aller, un moyen pragmatique de lutte ou de logistique, mais qui ne signifie pas une fin, un objectif pour les premiers concernés, mais un mal nécessaire en attendant qu'une autorité nous reprenne sous sa coupe. Mais au moins, avec cette ré-institution de fait de la société, s'ouvrira peut-être une éventuelle politique émancipatrice, même si dans l'histoire récente, les effondrements économiques n'ont jamais engendré que du pire...

Seconde possibilité, sans exclusive, moins envisagée de nos jours, mais les événements se précipitent, se situerait dans un contexte de chaos social, d'affrontement ethnico-religieux et on en prend grandement le chemin. Dans une telle situation où la police et l'armée sont relativement neutralisées d'une manière ou d'une autre, la nécessité de rétablir un minimum de sécurité obligerait à une auto-défense collective de la part des populations. L'autodéfense est aujourd'hui très connotée extrême droite, comme à Calais, mais c'est de l'étatisme de bas étage ; tous les mouvements révolutionnaires ont toujours mis en place, spontanément, des groupes d'autodéfense en cas de nécessité. Le dernier exemple dont nous avons connaissance est, encore une fois, la Tunisie : après le départ du dictateur vers La Mecque, la police qui incarnait le régime avait littéralement disparu, la petite armée tunisienne était peu structurée tandis que les milices du régime, les mafias, les djihadistes et l'ouverture (volontaire) des prisons faisaient régner un climat de terreur dans tout le pays. Immédiatement, spontanément, les habitants se sont rassemblés, partout, par pâtés de maisons, par quartiers, pour organiser la sécurité locale, avec des bâtons, des couteaux, faisant des tours de garde, contrôlant les allées et venues suspectes, rassurant les gens. Ces groupes auto-nommés « Comités de sécurité » sont rapidement devenus des lieux de réunion, de parole, d'information, de ravitaillement, de partage des stocks de nourriture, etc. Bref, il émergeait là un embryon de société où tout se discutait, où les opinions se confrontaient, s'élaboraient, jusqu'à ce que l'armée rétablisse finalement la sécurité au bout de dix à quinze jours, et ils se sont alors dissous d'eux-mêmes. Enfin, pas tous, certains se sont fait infiltrer par les islamistes et les gauchistes qui se sont servis de leur légitimité populaire pour en faire des marchepieds vers le pouvoir... Alors, c'est de la politique-fiction mais ce n'est jamais mauvais, on peut se dire que si la population avait été habitée par une volonté d'auto-organisation démocratique, un nouveau régime aurait à coup sûr émergé de ces innombrables comités spontanés, qui se seraient coordonnés pour devenir rapidement les organes de souveraineté populaire. Voilà, ça c'est ce qui pourrait éventuellement se passer ici, dans le meilleur des cas, mais là encore, rien n'indique que ces milices, les marxistes parlaient de « milices ouvrières », s'orienteraient vers un contrôle populaire et une coordination à plus grande échelle, donc un projet démocratique, plutôt que vers des micro-féodalités, par exemple, ou une restauration autoritaire.

Voilà deux grands axes, qui ne s'excluent nullement, autour desquels pourrait renaître un projet d'autonomie, dans un avenir proche. On ne peut rien dire, il me semble, surtout aujourd'hui, à plus long terme.

Penser à présent, penser le présent

Alors, maintenant, nous, qu'est-ce qu'on peut faire ? La situation est très floue et absolument imprévisible, c'est vraiment très difficile d'anticiper quoi que ce soit, on ne sait pas trop par où ça peut arriver. Je vais me limiter à quelques points, sur lesquels je finirai ce trop long exposé, à partir du sous-thème de la soirée : « Penser à présent, penser notre présent ». Penser, c'est en effet, pour l'instant, quasiment tout ce qui nous reste, et ce ne serait pas du luxe de comprendre ce qui se passe, de s'outiller pour essayer de voir clair. Alors quelques pistes en ce sens, quelques principes qui se sont dégagés peu à peu de notre pratique collective depuis quelques années, je ne sais pas si ça peut servir, c'est tout ce qu'on a, une sorte de petite grille de lecture, ou plutôt des balises, des repères pour ne pas se perdre dans le capharnaüm du contemporain, quelques lumières qui orientent lorsqu'on entre dans la nuit.

D'abord renouer avec l'histoire de long terme. C'est ce que j'ai essayé de faire ce soir. Ne pas s'enfermer dans un regard ethno-centrique ou épocho-centrique : ce que nous vivons, ce que nous sommes, notre époque, ne sont pas universels ni éternels. Ils ne l'ont jamais été, ne le sont pas, et ne le seront pas, selon toute vraisemblance. Alors il y a à se pencher sur des formes d'histoire qui ne nous sont pas familières, pré-moderne, antique, orientale, etc., et les mécaniques qui opéraient alors. C'est vertigineux, et c'est à la fois accablant et enthousiasmant : il s'agit de comprendre, un tant soit peu, la marche de l'humanité. Depuis la fin des marxismes de fait et de la déroute progressive du pseudo-« libéralisme », nous n'avons plus de grille de lecture sur le long terme, et il faut travailler à ça, à saisir ce redémarrage de l'histoire qui se fait hors de nos schémas habituels. Ça ne veut pas dire, surtout pas, réinventer une idéologie, mais certains auteurs, j'en ai cité quelques-uns, aident à se décentrer et à envisager notre histoire sous d'autres angles, essentiellement non-modernes. Je n'ai pas parlé du travail de Guy Fargette que nous relayons sur notre site et dont je me nourris : il me semble être un des rares intellectuels contemporains à s'atteler à une telle démarche, pour saisir ce qui se passe sous nos yeux et que nous ne voyons pas.

Ensuite, garder à l'esprit notre leitmotiv, que ce sont les humains qui font l'histoire. Ça permet de se dégager des idéologues et des démagogues, toujours prêts à innocenter, à excuser et à déresponsabiliser les gens. C'est à la fois un constat et un projet : si on veut des gens responsables, et une démocratie ne vit que de responsabilités individuelles et collectives, alors il faut faire advenir ce type anthropologique, dès maintenant, en tenant ce discours de lucidité sur soi, et assumer ce qu'on est, ce qu'on dit, ce qu'on pense, ce qu'on fait et ce qu'on veut. Un peuple ne devient pas mature du jour au lendemain, on ne devient pas adulte en claquant des doigts, c'est la grande leçon de toutes les insurrections, la tunisienne en premier lieu : non, les Tunisiens n'étaient pas des enfants sous Ben Ali et qui ont grandi en quinze jours ; ils se soumettaient à lui, c'était incorporé, ils le rationalisaient de mille façons, se trouvant toutes les excuses du monde (« on ne peut rien faire », etc.) et je ne sais pas ce qu'il en est aujourd'hui, mais les problèmes que le pays rencontre ne peuvent pas ne pas être liés à cet héritage, à cette éducation, à cette auto-éducation. Et ils se sont mis en demeure d'en inventer une autre.

Troisième point, s'extirper des idéologies contemporaines. C'est très difficile, nous en sommes traversés, mais au moins essayer de prendre le réflexe de les identifier, de les nommer, de les réfuter, chez soi, chez les autres. Nous vivons, nous pensons dans des cadres mentaux qui nous permettent de saisir le monde, mais qui s'avèrent toujours, à terme, constituer des cages mentales qui empêchent de comprendre ce qui advient. Comprendre que nous sommes pris dans des automatismes de pensée, épaulés par des pressions sociales, et que nous en créons de nouveaux. En Europe, nous sommes passés par le stalinisme, le trotskisme, le maoïsme, le tiers-mondisme, le structuralisme, le féminisme, etc., et aujourd'hui on verse dans le consumérisme, le confusionnisme, le complotisme, bref, il y a un conformisme de la pensée, mais dont on ne sort pas non plus par la provocation, l'outrance, le scandale, la lubie personnelle ou la benzodiazépine militante. Il faudrait arriver à être à l'écoute du réel, ça veut dire des réalités qui, le plus souvent, nous dérangent, ne rentrent pas dans les cases, sont pénibles, difficilement compréhensibles ou exprimables. Parvenir à penser la situation même si elle est troublante et éviter, autant que possible, le déni qui nous empêche tout simplement d'être au monde.

Dernière chose, poser des questions dont on n'a pas les réponses. C'est typiquement démocratique et c'est le grain de sable dans la machinerie idéologique. Un idéologue a toujours réponse à tout, en permanence, même s'il dit le contraire de ce qu'il affirmait hier. Penser, c'est se poser des questions ouvertes, qui n'ont pas de réponse, ou incomplètes, ou insatisfaisantes. On voit là comment philosophie et démocratie marchent ensemble, dans le questionnement, parce que la démocratie, c'est parvenir à poser les questions dont seul le peuple pourra apporter les réponses, véritablement, parce que ce sont ses problèmes et que ce sera sa solution, qu'il pourra rectifier s'il s'est trompé ou dont il pourra se féliciter. C'est ça, la liberté : se mettre en position de sujet pensant et agissant de concert, avec d'autres, autant que faire se peut. C'est l'essence même de la démocratie, et il me semble que c'est ce que je prétends avoir fait ce soir, avec vous.

Bon, je vais m'arrêter là. Vous avez compris que mes constats ne portent pas forcément à la joie, mais je fais le pari de la lucidité. C'est une banalité de dire que nous assistons à l'effacement d'un monde, et il semble qu'il laisse place à quelque chose qui n'est pas très désirable, en tous cas pour nous. Mais plutôt que de rebondir d'illusion en illusion, pour finir dans la résignation et le ressentiment, je pense qu'essayer de comprendre le chaos qui avance est un prélude à la recomposition d'une possibilité d'agir. Parce qu'il est possible que nous participions un jour à la naissance d'un autre monde, et ça, ça dépend de nous, et d'abord de notre courage à affronter les réalités d'aujourd'hui. Rien que ça sera long et difficile, peut-être même vain, mais en ce qui me concerne, je crois qu'une fois qu'on a franchi le pas, qu'on a fait le deuil, il y a quelque chose à la fois d'exaltant et de grave à participer à l'aventure humaine, au moins en tentant d'élucider ce que nous sommes en train de vivre.

Lieux Communs
Août 2015 – mars 2016

(In)Actualité de la démocratie directe (3/4)

LieuxCommuns — 2016-12-23T11:12:21Z

Lire la partie précédente

(.../...)

2 – Les problèmes « écologiques »

Je serai plus rapide dans cette partie, plus évidente pour tout le monde, et surtout ici chez les décroissants.

Instabilité des sociétés post-industrielles

L'état de la biosphère est alarmant, quand on fait la synthèse de tous les domaines qui posent problème, entre la raréfaction des ressources, la détérioration des écosystèmes, les pollutions diverses ou les bouleversements climatiques, etc. et que l'on saisit que ça forme une cohérence comme l'a souligné par exemple H. Stoeckel [1]. On comprend que les conditions futures de la vie sur cette planète, si on exclut bien sûr la possibilité de plus en plus envisageable d'une disparition de notre espèce avant la fin de ce siècle, vont rendre les sociétés humaines instables, et pour longtemps. Mais une démocratie directe, ou même n'importe quel régime politique ouvert, cela repose sur des communautés humaines, des cultures locales, une grande proximité avec l'écosystème local, une alchimie délicate, des déséquilibres stables, et il ne faut pas que tout cela change trop rapidement.

Il faut une stabilité environnementale, anthropologique, culturelle, minimale difficilement compatible avec une planète en proie à des changements brutaux ou radicaux dans les domaines alimentaire, sanitaire, énergétique, climatique, géopolitique, etc. C'est un premier point.

Réinvention des modes de vie

Ensuite, faire face à tous ces problèmes exige, on le sait, mais on le sait sans vouloir le savoir, une transformation profonde de nos modes de vie. On commence à entrevoir ce que cela signifie, ce qui d'abord ne le rend pas enviable du point de vue du confort auquel nous nous sommes conditionnés, mais surtout ça ne s'est jamais vu, même lors d'une révolution. Entre l'Ancien Régime et l'arrivée de Napoléon, les Français ont changé de modes de vie sous de multiples aspects, mais ils ont continué à brûler du bois et à manger du lapin ou du poisson. Nous, nous devrons admettre une restriction dans l'utilisation de l'eau potable, par exemple, ou dans notre manière de manger ou de nous habiller, bref tous nos réflexes les plus intimes.

D'un côté c'est très stimulant, mais cela semble extrêmement difficile et aussi très lourd de dérives possibles, notamment totalitaires, lorsque l'on perd ses repères les plus familiers. Sans même parler du deuil à faire de la société de consommation, c'est-à-dire, au fond, d'un sens de l'histoire, de nature authentiquement religieux, qui devait aller vers plus de confort et d'abondance, au point de fasciner toute la planète. Autrement dit, ce que racontent les décroissants depuis quarante ans annonce un traumatisme planétaire.

Le retour des lois de la Nature

Finalement, au niveau plus abstrait, les problèmes écologiques et leur caractère urgent et à un certain point incontrôlable et imprévisible poussent au primat du biologique sur le politique. On va tendre, on tend déjà, à poser la question de la survie de l'espèce plutôt que du type de régime social et politique d'une société. On a tous déjà entendu, ou on s'est même entendu dire : basta les tergiversations à n'en plus finir, ça urge, marre de la démocratie, c'est une question de survie. C'est un sentiment qui existe.

Mais qui parle au nom de la nature ? Ce sont les scientifiques. Bien sûr on peut voir qu'il y a de moins en moins d'insectes sur les pares-brise, de vers luisants dans les jardins ou qu'il se passe quelque chose du côté du climat, mais il n'existe quasiment plus de savoirs populaires ou profanes sur la nature, dont nous nous sommes coupés ; ce sont donc les blouses blanches qui nous avertissent de la mort progressive des océans, ce sont les rapports du GIEC qui font autorité, etc. C'est une contradiction profonde chez les écologistes et qui ne peut que déboucher, au fil de la dégradation de la situation, sur une technocratie. B. Latour a tenté de s'attaquer au problème, mais il est englué dans le post-modernisme. Alors la place de l'expert ne peut que devenir centrale face à celle du citoyen et les Lois de la Nature ne peuvent que retrouver une autorité, j'allais dire « naturelle », face aux lois de la cité, y compris dans sa dimension « intime », le corps et la médecine.

Ça n'arrangera rien, fondamentalement, au contraire, puisqu'une science, toutes les sciences et les scientifiques en tant que tels ne peuvent vraiment vivre que dans un substrat social profondément démocratique, créatif, imaginatif, on en a parlé ; on s'achemine donc vers des experts incompétents, des spécialistes myopes, des scientifiques sans science. Mais surtout, c'est la fin progressive d'un régime fondé sur l'opinion au profit d'un régime fondé sur « la science » – quelle qu'elle soit.

Ce serait la fin d'une distinction fondatrice de la démocratie et héritée de l'Antiquité grecque entre la Physis et le Nomos, entre le monde, les règles de la nature, les lois physiques et le monde des hommes et de leurs lois, de leurs coutumes, de leurs conventions. Cette distinction est déjà en train de se brouiller entre ce qui relève du libre choix des hommes face aux contraintes « extérieures » et ce qui relèverait directement de cet « extérieur ». Rien que les termes de « préservation » ou de « protection » de la « nature » relèvent de cette confusion et de cette préséance, comme si l'humanité se devait de respecter un ordre, dans les deux sens du terme, transcendant, faisant fi de la longue coévolution entre les sociétés humaines et le monde du vivant. Je passe évidemment sur les discours psychanalytiquement régressifs sur la « Mère-Nature » violée, souillée et vengeresse, qui font transpirer.

Bref inutile de s'étendre : l'état de la biosphère est alarmant pour qui veut savoir, même d'un point de vue strictement utilitaire, anthropo-centré. Mais la manière dont il est appréhendé également, puisque face à l'urgence, la profondeur, l'ampleur et la dimension des problèmes « écologiques », le réflexe, c'est encore et toujours la délégation de pouvoir, et le recours technologique, miraculeux, à mesure que la situation se dégrade.

3 – Le monde non-occidental

Alors j'ai parlé de l'effondrement occidental et des désastres écologiques, mais on pourrait se dire que ces problèmes sont circonscrits à une aire civilisationnelle, et que la relève pourrait bien venir du reste du monde. Mais là il faut déchanter. Et plutôt deux fois qu'une.

Échec des décolonisations

En premier lieu parce que l'espoir tiers-mondiste des années 60 et 70 de voir les pays non-occidentaux nouvellement indépendants inventer de nouvelles sociétés s'est complètement volatilisé. Il faut faire l'amer constat des échecs des décolonisations. Certes, à divers degrés : soit ces pays ont « réussi », comme en Asie du Sud-Est, par exemple, c'est-à-dire qu'ils ont reproduit plus ou moins fidèlement le modèle de développement occidental tel qu'on le connaît, éventuellement en passant par sa variante marxiste-léniniste avant de se résoudre à copier l'Occident, soit ils végètent comme les pays arabo-musulmans dans une logique de rente d'hydrocarbures et des régimes autocratiques et autoritaires, par exemple, avec le backlash islamiste que l'on sait. Donc ils n'ont dessiné, globalement, aucune alternative, aucun projet politique, social ou écologique, et ils reproduisent les impasses que l'on vient de décrire. On a parlé des villes européennes, c'est pire encore dans les pays dits « émergents » : ce sont des mégalopoles monstrueuses et là, c'est une histoire millénaire qui se rompt, comme le montre bien la perspective donnée par L. Mumford par exemple [2].

Démographie, morcellement ethno-religieux et migrations massives

Pire même, et c'est mon second point, puisque les impasses rencontrées par l'Occident sont décuplées.

D'abord parce que ce sont des pays semi-occidentalisés, et qu'y perdurent largement ou même s'y développent les mentalités traditionnelles, voire néo-traditionnelles, ethnico-religieuses, claniques, tribales, familialistes, qui sont très grosses de risques d'éclatement et de montée des tensions. Les volontés démocratiques se bornent à l'espoir d'ascension sociale et à un libéralisme culturel, notamment des mœurs. Certes, ce n'est pas rien, mais l'idée d'un intérêt commun au-delà des multiples clivages, à la base de tous les organes de solidarité, est rare. C'est donc le règne de la corruption comme régime social.

Et ensuite à cause du problème démographique créé par les progrès appliqué par l'Occident dans les domaines de la médecine et de la nutrition, de l'agronomie, etc. Ces deux facteurs, couplés à la détérioration de l'environnement, entraînent des migrations massives comme l'humanité n'en a peut-être jamais connues : à l'échelle locale, régionale, nationale, continentale. C'est une mobilité sans précédent, en terme de masse et en terme de rythme, vers l'occidentalisation. C. Castoriadis parlait d'un risque de « submersion » par le Tiers-Monde dans les années 80, je crois qu'on voit, depuis un an, ce que ça veut dire, après s'être auto-aveuglés pendant longtemps. Je ne vais pas rentrer ici dans le détail, mais l'instrumentalisation des questions liées à l'immigration (et à l'émigration, dont on parle bien moins) en ont fait un tabou dans les sociétés européennes, et particulièrement en France, peut-être depuis 1962 : on en paye le prix aujourd'hui et c'est très très loin d'être fini, ce n'est même que le tout début, parce que ça va se croiser avec les crises économiques, énergétiques, etc. C. Castoriadis, encore, ne voyait pas dans les années 1980 l'immigration comme le problème principal, mais annonçait que ça pourrait très bien le devenir [3]. On y est, je crois, et les travaux d'une M. Tribala [4] vont en ce sens.

Alors en quoi est-ce problématique en termes de démocratie directe ? Ça semble assez évident dès qu'on regarde les choses en face : ces déplacements successifs et croissants impliquent une discontinuité, une instabilité, une inconsistance profonde des sociétés, sociétés d'accueil ou de départ : culturellement, anthropologiquement, socialement, politiquement, etc. Et particulièrement en période de ressentiment revendicatif ethnico-religieux et de refus des perspectives émancipatrices – on dit « problème d'intégration ». Je parle bien sûr de l'islam, mais pas uniquement. C'est donc la confrontation de types anthropologiques très différents, la disparition des cultures locales, des continuités historiques, puisqu'on voit des couches successives d'arrivants venant remplacer, dans tels ou tels secteurs, sur tels ou tels territoires, quartiers, villes et aujourd'hui grandes villes, les arrivants précédents. Or on a vu qu'une démocratie exigeait un minimum d'autochtonie : un enracinement social et historique, le terme est de S. Weil, des liens de solidarité très forts, un sentiment commun d'appartenance, une parenté et une familiarité avec l'esprit des institutions, une common decency, pour reprendre Orwell, une proximité avec l'écosystème, etc. Alors ce qu'on appelle en Europe le « multiculturalisme », décalque des fractures étatsuniennes, est en fait l'importation, ou la recréation locale, d'autres socles identitaires et culturels aboutissant à la fragmentation des sociétés, des territoires, des institutions par le communautarisme ethnico-religieux – que l'on croyait disparu en Europe et qui trouve dans son affaiblissement un ferment redoutable.

C'est un problème énorme et très concret : je réside en banlieue, si jamais on y organise des assemblées générales, de quartier ou de territoire, la question de la Charia se posera, et sera remise en cause, par exemple, l'égalité homme-femme, qui l'est déjà dans les faits. C'est ce que l'on voit déjà dans les syndicats, dans certains professions, etc. La démocratie, c'est le pouvoir du peuple ; si le peuple a une mentalité du Moyen Âge, c'est le Moyen Âge. Les Européens ont mis des siècles pour en sortir, mais c'est un modèle pour les musulmans, par exemple... Ici encore, énorme contradiction : ce sont les institutions officielles actuellement en place qui garantissent le maintien du cadre moderne auquel nous sommes habitués, et tout le monde le sait. Alors on s'y cramponne, mais ça ne fait que repousser le problème, qui s'aggrave entre-temps : l'intégration fonctionne et les institutions sont poreuses, ça se voit tous les jours, mais c'est l'assimilation qui ne marche plus et les rapports de force qui deviennent incertains avec cette extrême-droite musulmane diffuse. Les perspectives de M. Houellebecq, pour caricaturales qu'elles soient, se réalisent peu à peu, notamment dans les banlieues où les municipalités cèdent par peur, clientélisme, affinité ou conviction, face aux chantages communautaires et religieux.

Ces phénomènes sont tellement massifs, ces tendances tellement lourdes, qu'il faudrait prendre du recul pour saisir ce qui est en train de se passer. Lorsqu'on examine un peu l'histoire, les seules sociétés multiculturelles, hors contexte d'un chaos ou d'une conquête, c'est-à-dire stables dans la durée, étaient des sociétés impériales, et c'est précisément le quatrième point de mon exposé.

4 – Retour des logiques impériales

C. Castoriadis évoquait dans les années 80 le risque militaire que représentait pour l'Europe la Russie d'alors (qu'il n'a jamais appelée « URSS » en bon antitotalitaire viscéral), c'est-à-dire le Pacte de Varsovie. Il avait raison, même si on y a échappé, et ce n'est pas grâce à la magnanimité du Kremlin, comme on aime l'oublier. Mais il me semble qu'il pressentait les prodromes d'un retour aux logiques impériales, que l'on voit s'affirmer.

Des signes avant-coureurs

Alors le terme d'« empire » est très galvaudé et toujours inspiré d'une conception ethnocentrée et très idéologique de l'impérialisme, immanquablement occidental. À rebours de ces discours convenus, je me base sur ce point sur l'excellent travail de G. Martinez-Gros [5], qui redéfinit historiquement la logique impériale de manière très intéressante, à partir de ses études sur Ibn Khaldûn.

Je simplifie ses critères définissant un empire : c'est une société strictement pyramidale, avec un sommet prédateur et clientéliste qui pille des populations urbanisées et éclatées en cultures différentes, en classes sociales, en ethnies, en langues, en corporations, donc en concurrence entre elles et incapables de faire unité pour renverser le pouvoir. C'est ensuite un système où la population est assignée à la production et totalement dépossédée de la violence, qui est le monopole d'une armée professionnelle composée de mercenaires, recrutés dans les marges intérieures ou extérieures, et qui s'intègrent par ce biais. Et enfin, c'est bien sûr une entité qui vise la domination universelle, et donc une extension géographique, porteuse d'affrontements géopolitiques importants. Tout cela s'oppose point par point à la démocratie directe, bien entendu.

Et il semble qu'on retrouve tendanciellement ces critères, des signes avant-coureurs, dans l'évolution de grands ensembles civilisationnels, par exemple tels que les définit S. Hungtington. On pense immédiatement au monde musulman, et à raison, notamment avec l'émergence de ce paroxysme qu'est le Califat de l'État Islamique, en Syrie, Irak, au Nigeria ou ailleurs. Mais il est aussi à l'intersection d'ambitions impériales tout aussi importantes, surtout de la Turquie, qui a des vues sur toute la région, et jusqu'aux minorités turcophones de Chine, et qu'il ne faudrait pas prendre à la légère. Le cas de la Chine, justement, est tout aussi préoccupant, ou encore celui de la Russie, son durcissement intérieur et ses poussées vers l'Europe de l'Est, la Méditerranée, le Caucase, l'Asie Centrale. On retrouve également quelques traits nouveaux de ce type en Amérique Latine, avec ses gangs de narcotrafiquants et leurs relations troubles avec les pouvoirs centraux ou les clivages profonds de ces sociétés. En Europe également, il suffit de réinterpréter sous cet angle tout ce que j'ai déjà dit, et notamment l'émergence d'une oligarchie médiatico-politique qui se verrouille de plus en plus et ne ressemble à rien de ce que les républiques successives avaient connu, ou l'évolution de la composition des « forces de sécurité » privées ou publiques, parallèlement à la pacification du reste de la population. Tout cela est bien sûr extrêmement troublant, d'autant plus que l'impérialisme couplé aux éléments de la modernité, cela donne le totalitarisme...

L'avenir est donc lourd de menaces, tant extérieures qu'intérieures, et notamment de guerres, dont certaines pourraient être à la fois mondiales et civiles ; je pense bien entendu à toutes les dynamiques autour de l'islam, qui sont les plus immédiates et ravageuses, mais elles ne sont pas les seules.

Problèmes énormes, on le voit, face auxquels nous ne sommes pas grand-chose et notre projet de démocratie directe semble alors bien insignifiant.

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Quatrième partie disponible ici

[1] Stoeckel H. : 2012 ; La faim du monde. L'humanité au bord d'une famine globale (Max Milo) Extraits ici

[2] Mumford L. : 1961 ; La cité à travers l'histoire (Agone 2011)

[3] Cf. « Guerre, religion et politique » (1991) dans Une Société à la dérive, Entretiens et débat, 1974-1997, Seuil, col. Points essais, Paris, 2005

[4] Tribala D. : 2013 ; Assimilation. La fin du modèle français, Éd. du Toucan. Extraits ici

[5] Martinez-Gros G. : 2014 ; Brève histoire des empires. Comment ils surgissent, comment ils s'effondrent (Seuil) Extraits ici

(In)Actualité de la démocratie directe (2/4)

LieuxCommuns — 2016-12-15T13:52:29Z

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3 – Nécessité de la démocratie directe

Il n'est pas très difficile, au vu de ce qui précède, de comprendre pourquoi, pour nous, la démocratie directe est le seul moyen dont dispose l'humanité pour se sortir de la situation cauchemardesque dans laquelle elle s'est mise.

De la justice sociale...

Il y a d'abord toutes les anciennes revendications, toujours valables, malheureusement.

Ce serait évidemment la fin du règne d'une minorité, l'oligarchie, qui décide pour tous et instrumentalise la société, son organisation, ses ressources, pour ses propres intérêts. C'est donc la fin de l'État comme confiscation du pouvoir de décision quant à l'orientation de la société et son organisation. C'est aussi la réappropriation de la question de la guerre : s'il doit y avoir affrontement armé, que ce soit de l'initiative des gens, pas des puissants, en leur âme et conscience, et pour des raisons qui soient les plus claires et explicites possible, par pour servir de chair à canon pour des causes qui ne sont pas les leurs.

C'est aussi, par exemple, la recherche d'émancipation individuelle, contre les carcans religieux et le conformisme, la tartufferie. Ou l'égalité sociale ; cesser de vivre dans des sociétés où l'emprise de l'argent détermine et brise des vies. C'est bien sûr le partage des richesses créées par la collectivité tout entière. C'est donc aussi la démocratie au travail : comme disaient les trotskistes, pourquoi la démocratie s'arrête-t-elle aux portes des entreprises ? Parce que dès qu'on travaille, dès qu'on rentre dans le salariat, il n'est plus question de qui décide, de pourquoi et de comment, de ce qu'on produit et pourquoi. Et ça huit heures par jour.

Tout ça est très classique, mais toujours très actuel. Bien sûr il y a eu des progrès depuis le XIXe, sous la pression des luttes, ouvrières, comme la Sécurité sociale, l'enseignement gratuit et obligatoire ou, moins connu, les bibliothèques publiques, ou les droits des femmes, etc.

...à la techno-science

Aujourd'hui se sont surajoutés d'autres problèmes, nouveaux, mais là aussi, on voit mal d'autres solutions que l'intervention du peuple dans la prise des décisions.

J'ai parlé de partage des richesses, aujourd'hui on parlerait de partage de la pénurie. Nous sommes 7 milliards sur Terre, et les ressources sont limitées : comment va-t-on faire ? Pour nous, ça ne peut se faire réellement que dans l'égalité et la délibération sur l'allocation des ressources naturelles, pas par la mainmise de quelques-uns. Donc s'il y a austérité, et il y aura austérité, que les choix à faire, les décisions douloureuses soient prises par des gens informés des alternatives, du coût de chaque option, pesant le pour et le contre. Nous devrons modifier nos modes de vie quotidiens : cela peut se faire de manière autoritaire, d'en haut, ou au contraire démocratiquement, et je crois plus efficacement, de manière responsable, après information et discussions populaires. Même chose, on parle, dans le sillage de J. Ellul ou de B. Charbonneau, et à raison, de l'emballement techno-scientifique, d'un processus apparemment incontrôlable d'invasion du quotidien, avec un pillage écologique considérable. Il nous semble qu'il ne peut y avoir de solution que dans le recours intelligent à l'intervention des gens aussi bien dans les grandes orientations des recherches scientifiques que dans les modalités d'applications techniques. Il est aussi question de socialité ; nous vivons dans des sociétés qui sont des déserts sociaux, on parle de « dissolution du lien social » auquel on croit remédier par des sparadraps, mais ce que l'on voit, c'est que la socialité passe aussi par la politique, le sens du et en commun : c'était spectaculaire en Mai 68, et sensible dans le décembre 1995, que j'ai vécu, à chaque mouvement social les gens se mettent à se reparler dans la rue, à reformer un peuple. À l'opposé, on est aujourd'hui écrasés par les questions géopolitiques : il serait temps que les grandes options se décident sur des bases discutables et discutées par le plus grand nombre, avec là aussi connaissance des implications et conséquences prévisibles de chacune. Juste un exemple sur ce point ; on décrie beaucoup les relations entre la France et l'Arabie Saoudite, et à raison évidemment, mais il faudrait poser la question très franchement : parce que cesser de cirer les bottes à tous ces régimes haïssables, ça va engendrer inéluctablement une baisse du niveau de vie et un surplus de travail, d'une manière ou d'une autre. En ce qui me concerne, je n'hésite pas une seconde, mais je ne suis pas sûr que ce soit le cas de tout le monde.

La démocratie directe ou le début de tous les problèmes

Précisément, c'est capital, et je finirai cette première partie là-dessus : j'ai l'air de présenter la démocratie directe comme la solution-miracle, comme un slogan publicitaire qui résout tout, la formule magique. Mais nous avons l'habitude de dire que la démocratie n'est pas la solution, c'est au contraire le début de tous les problèmes. C'est le moment où on arrête de courir, on s'assied, et on pose les questions cruciales, c'est-à-dire gênantes. Il n'y a aucune solution qui tombera du ciel : les solutions sont créées par l'imagination mais aussi la lucidité, le courage et la capacité de comprendre et de trancher dans le réel. Cela exige des gens responsables, adultes, capables d'entendre l'acuité et la cruauté des alternatives qui s'offrent ou qui sont à créer. Mais avant tout il faudrait de la maturité, intellectuelle et affective. C'est donc le contraire exact de la posture de déni, aujourd'hui largement dominante, qui règne et tout particulièrement chez les « militants », qui se tordent dans tous les sens pour ne pas lâcher leurs grigris, préférant se cramponner à leur bonne conscience plutôt que de regarder les choses en face.

C'est dans cet esprit que j'aborde ma deuxième partie, où je vais examiner les grands obstacles historiques qui s'opposent à ce projet d'autonomie, et qui devraient être la première préoccupation des gens qui se soucient de démocratie.

II – Les grands obstacles à la démocratie directe

Quels sont les grands obstacles qui, aujourd'hui, rendent difficilement concevable la réalisation d'un projet de démocratie directe, ou même qui semblent la rendre impossible ?

Je m'inspire là encore de C. Castoriadis qui évoque la question, rapidement, dans quelques textes des années 80 [1] où il cite, globalement, quatre grands axes de réflexion : le délabrement occidental ; les questions écologiques ; le devenir du tiers-monde et l'impérialisme russe. Je les reprends dans cet ordre-là, en les actualisant.

1 – L'effondrement occidental

Nous l'avons vu, on peut identifier le projet d'autonomie gréco-occidental, en simplifiant, sous deux grands aspects : une très importante créativité sociale-historique et l'existence de luttes pointant vers un changement de société, les deux s'entre-impliquant profondément et finalement ne faisant qu'un évidemment.

Absence de créativité sociale-historique

Pour ce qui est de la créativité, qu'il s'agisse de l'Europe, des États-Unis ou de partout où l'Occident a essaimé, il est difficile de la déceler. L'Art, par exemple, est aujourd'hui dans un état catastrophique. Je ne sais pas s'il y a des partisans de l'art contemporain dans la salle, mais d'habitude... Voilà : tout le monde rigole ! On devrait pleurer : c'est une calamité. Il n'y a plus de peinture, de sculpture, de musique, nous sommes dans le recyclage, la répétition. Il peut y avoir encore de belles choses, dans les marges, mais plus d'œuvres telles qu'on en a connu. Une civilisation sans Arts, c'est une civilisation qui disparaît. Même chose pour les villes, qui deviennent invivables : on disait depuis des siècles « L 'air de la ville rend libre », c'étaient des creusets d'émancipation : aujourd'hui elles étouffent, au propre comme au figuré. Il n'y a plus d'architecture digne de ce nom, l'urbanisme est une catastrophe. Cela se constate aussi au niveau basique, social : il n'y a plus vraiment de mode d'habiter, et pas plus de fête populaire, réellement, il n'y a plus que du spectacle, avec des sonos, des sunlights, etc. On constate la même chose dans les loisirs, les sports (sauf, peut-être, le foot me dit-on) ou les jeux. J'ai discuté un jour avec un amateur d'échecs : il se lamentait de l'absence d'imagination, d'audace, de risque, de créativité parmi les joueurs depuis, en gros, Bobby Fischer. Pas étonnant, me disait-il, que les ordinateurs nous battent puisqu'il n'est plus question que de calculs et de mémoire. Personnellement, je suis un scientifique de formation, et, de ce que j'en sais, tous les paradigmes scientifiques actuels ont au moins un demi-siècle. Malgré de grandes incohérences, on est incapables d'imaginer d'autres modèles explicatifs qui permettraient d'englober les faits qui ne collent pas. Alors on bricole autour des paradigmes déjà établis. Le gouffre ouvert par la physique quantique a plus d'un siècle, il est plus béant que jamais : la théorie darwinienne de l'évolution fuit de partout, on accole d'autres théories pour faire une « théorie synthétique néo-darwinienne de l'évolution » ; idem en génétique où l'épigénétique oblige à tout repenser, etc. Je n'évoque pas les sciences humaines pour ne pas pleurer : l'anthropologie n'existe plus, ni une sociologie digne de ce nom et ne parlons pas d'économie. Peut-être l'Histoire ? A force de courir après la Science, elles se sont à la fois quantifiées et sur-idéologisées et sont mortes en tant que disciplines. Je parle globalement, là encore : il existe quelques restes, infiniment précieux, mais ce sont des vestiges, des braises sous des tonnes de cendres.

Évanescence des luttes sociales et politiques

Deuxième critère, les luttes sociales et politiques, qui ont structuré toutes les sociétés européennes et contrebalancé les délires du capitalisme depuis quatre ou cinq siècles, ont disparu. On peut encore avoir quelques grandes grèves qui parviennent, de moins en moins, à freiner les délires oligarchiques, ou à empêcher les plus paranoïaques, les plus apparatchiks, les plus incompétents et les plus flagorneurs (je ne donnerai pas de noms !) de peupler tous les échelons du pouvoir, mais surtout elles ne pointent plus vers un changement de société. Ce phénomène peut s'expliquer : il y aurait d'abord la société de consommation, depuis l'entre-deux-guerres, qui a détourné les aspirations politiques et sociales pour l'égalité vers l'accumulation, l'ostentation, le confort, et sacrifié le désir de liberté aux plaisirs formatés du consumérisme ; il y aurait ensuite les totalitarismes, le fascisme, le nazisme et surtout le communisme, inaugural, qui, chacun à leur façon, ont vidé de leur substance les vieilles cultures ouvrières, jusqu'au sens même des mots (comme celui de nation ou de socialisme) ou la possibilité d'imaginer d'autres sociétés ; et enfin bien sûr les deux guerres mondiales, qui ont été des saignées magistrales, biologiquement, culturellement, psychologiquement, symboliquement comme le dépeint très bien G. Steiner [2]. Bref en Occident, il semblerait bien que le projet d'autonomie soit en perte de vitesse, en déliquescence même, et livre la société au pillage et au saccage menés par l'oligarchie.

Privatisation, corruption, oligarchisation

Et effectivement, on retrouve des points communs très forts avec ce qui s'est passé à la fin de la Grèce antique tel que le rapporte, par exemple, G. Glotz, à partir du IVe siècle av. J.-C. Il y a un dérèglement des comportements, une démesure, un hubris, qui n'est plus contrebalancé par un projet collectif ; c'est un délitement de la société. On assiste par exemple au phénomène de privatisation, les individus se replient sur leur vie privée et délaissent la sphère publique, la politique, laissant les affaires communes aux mains de quelques dominants, d'autant plus puissants. Aujourd'hui, par exemple, on retrouve au domicile tout ce qui était autrefois dans la ville : le cinéma, le restaurant, la bibliothèque, etc., c'est un vaste mouvement d'auto-centrement, de fuite centripète – ou centrifuge, on dirait qu'il n'y a plus de centre... Dans la continuité, on retrouve aussi le phénomène de corruption, qui n'est pas forcément monétaire, ce n'est pas que l'éternelle répétition des scandales politico-judiciaires à laquelle nous assistons, c'est aussi et surtout le désinvestissement des métiers, du travail, des savoirs-faire, la disparition du travail bien fait, le cœur n'y est plus, c'est un gagne-pain et c'est tout, on se fout du reste du moment qu'on n'a pas la hiérarchie sur le dos. Même chose pour ce que nous appelons l'oligarchisation de la société : les gens ne sont plus contre l'oligarchie, ils sont tout contre. Ils l'envient, même si ce n'est pas avoué. Jusqu'au début du XXe, les classes populaires créaient leurs propres valeurs, rejetaient les comportements des dominants et aspiraient à une autre organisation sociale. Aujourd'hui, on veut plutôt se faire une place dans les hiérarchies des pouvoirs et des revenus : on est passés, pour reprendre un bon mot, de la lutte des classes à la lutte des places. Depuis cinquante ans, on va dire, toutes les modifications de nos modes de vie proviennent d'un mimétisme vis-à-vis de la classe dirigeante, on copie les puissants et on cherche à leur ressembler, à les rejoindre fût-ce symboliquement. Un exemple tout bête : on se moquait des golden boys des années 80 avec leurs gros téléphones portables à antenne, et aujourd'hui il n'y a plus que des « hommes pressés ». Le trader, tout le monde est contre, mais tout le monde lui ressemble. C'est le retour d'un antique comportement humain très connu, très bien décrit par T. Veblen, par exemple, et qu'on pense naturel – mais qui ne l'a pas toujours été.

Cette comparaison avec la fin de la période héllénique me semble plus intéressante que celle de la fin de l'Empire romain, d'abord parce que la logique d'empire est plutôt devant nous, j'en parlerai tout à l'heure. Et cette comparaison est poussée un peu plus loin par D. Cosandey, par exemple, à la fin de son très bon livre [3] : des grandes guerres intra-civilisationnelles épuisantes, une expansion « mondiale » de la culture, etc.

Essai de typologie de la contestation contemporaine

Alors revenons à aujourd'hui. Bien sûr, il y a encore des mouvements contestataires, politiques, mais ils ne s'agencent plus autour d'un projet de société alternative. Je voudrais le montrer en tentant une petite typologie des mouvements contemporains.

– Il y aurait d'abord le conservatisme consumériste. En gros toutes les luttes sociales, qui ne cherchent qu'à obtenir le statu quo, et qui finalement se résument toutes à maintenir notre niveau de vie économique. Ça n'ouvre sur rien du tout et ça sous-entend, évidemment, de la croissance, encore et encore. En fait, c'est la posture fondamentale de toute la gauche, sans exception, dont le seul horizon est, que cela soit dit ou non, un retour aux légendaires « Trente Glorieuses ».

– Il y aurait ensuite le progrès pour soi, qui regrouperait tous les mouvements revendicatifs aujourd'hui émiettés en une série de luttes monothématiques visant une amélioration, mais pour quelques-uns. C'est, banalement, le corporatisme syndical, ou les mouvements de sans-papiers, les LGBT, et maintenant, derrière les anti-discriminations spécifiques, le communautarisme et, côté écologiste, le Not in my backyard ; oui à l'énergie nucléaire, mais pas de centrale dans ma région, ou bien non à l'usine de retraitement des déchets derrière chez moi, mais rien à redire fondamentalement sur le mode de production qui la rend nécessaire. Et si jamais la question se règle, on n'en parle plus – à part quelques individus qui ont pu se conscientiser mais qui iront la plupart du temps renforcer les rangs des associations gestionnaires ou des partis en quête d'encartés.

– Enfin, et c'est déjà plus intéressant j'y reviendrai, l'immédiatisme pratique. Là, on va chercher localement à pallier l'insuffisance ou l'absence de l'État, ou une baisse du niveau de vie, en créant des dispositifs ad hoc, mais qui, finalement, ne font que restaurer le système global et qui disparaîtront si jamais les pouvoirs publics reviennent. Ce sont par exemple les SEL, les AMAP, les coopératives, des circuits de solidarité, etc., ou même maintenant tous les réseaux plus ou moins marchands et informatisés d'échanges, d'hébergement, etc. qui les concurrencent. Dans les pays en réelles difficultés, l'Argentine de 2001 ou la Grèce actuelle, ça va plus loin : on crée des magasins gratuits, des centres sociaux, on va même autogérer des entreprises, etc. Mais dès que l'État – et sa Croissance – revient, tout ça disparaît sans trop de remous. C'est ce qu'on a vu notamment en Tunisie en 2011 après le soulèvement. Et si ça demeure, ça permet, finalement, de rapiécer le système, de le faire perdurer.

Donc toutes ces luttes contemporaines versent, qu'elles le visent ou non, dans l'étatisme, c'est-à-dire qu'elle laissent l'État en place, l'aiguillonnent lorsqu'il est trop déconnecté du réel, voire le plébiscitent. Et symétriquement les vieilles idéologies qui laissent « les choses en l'État » ne sont pas plus bousculées [4].

Naissance de nouvelles idéologies

Nous assistons même à la naissance de nouvelles idéologies, à de nouveaux automatismes de pensée, qui accroissent le désarroi. Parce qu'on vit dans une époque hyper-idéologisée, au point que c'est plutôt rare d'entendre un propos qui sorte des sentiers balisés, et souvent par intermittence. Je vois trois gros noyaux, relativement nouveaux.

– D'abord, le Consumérisme. C'est pas extraordinairement nouveau, mais ça infeste tout, on arrive à saturation. C'est non seulement l'obsession de l'achat et de l'accroissement du niveau de vie, du standing social – on l'a vu, c'est la constante de la « Gauche » –, mais surtout la tournure d'esprit, le mode de penser qui fait que l'on exige des solutions immédiates sur un mode technique, sans efforts, sans avoir besoin, comme on dit, de « se prendre la tête » – je dirais plutôt « se retrousser les manches »... Des mots-clefs, des slogans, des idées-obus, des postures, des uniformes mentaux, un prêt-à-penser : un problème, une solution, là, vite, maintenant, sinon c'est que le problème n'existe pas, ne peut pas exister, sinon, c'est l'agressivité, c'est insupportable, ça exaspère. Si vous posez une question, c'est que vous avez la réponse, sinon vous êtes un peu pervers... Pas de solution, pas de problème, disaient déjà les Shadocks. Fini l'interrogation... Certes, d'un côté, c'est vieux comme le monde, mais justement, on en revient au vieux monde.

– Ensuite le Confusionnisme. Alors justement, le confusionnisme, ce seraient les anciennes idéologies qui se survivent à elles-mêmes, notamment et massivement marxistes dans toutes leurs variantes, et qui se rafistolent en permanence face à un réel qui les dément perpétuellement, au mépris de la cohérence, de la rationalité, de l'argumentation vérifiable, etc. Bien sûr, avec un aplomb et une assurance qui les font passer pour des vérités incontestables. D'où la confusion, qui peut être au corps défendant de son porteur : c'est ce que nous appelions « avoir un élastique dans le dos » ; où qu'il s'aventure, il reviendra toujours à son point de départ, ses postulats inamovibles, ses schémas pré-conçus. Mais la confusion peut aussi être instillée très sciemment, parce que le réel ne peut plus être pensé dans ce cadre, mais celui-ci est investi de tellement d'affect qu'on le maintien coûte que coûte, et qu'on préfère créer le flou. Et conséquemment il y a un confusionnisme au carré, c'est ça aussi l'intérêt, et qu'il faut bien comprendre, c'est lorsque les confusionnistes accusent les porteurs de mauvaises nouvelles... de confusionnisme ! Ça nous arrive : ah ! vous n'êtes plus ou pas marxistes, bah alors vous êtes des confusionnistes... On appelait ça les « les militants de l'insignifiance », ils créent la confusion, c'est voulu, c'est ça qui est recherché, puisque ce sont précisément les réflexes mentaux hérités du passé qui surnagent de ce chaos mental, de cette pensée éclatée, informe. Ce n'est plus l'idéologie froide, c'est la pensée tiède, comme ça a été dit, et ça se rationalise verbeusement dans le post-modernisme, le relativisme, l'islamo-gauchisme, etc.

– Enfin, le Complotisme, et alors là c'est vraiment récent et ça se répand extrêmement rapidement, surtout chez les jeunes. C'est une sorte de synthèse des deux précédents, une sorte d'ultime dégénérescence du gauchisme, le soupir de G. Debord, par exemple, et sa conception policière de l'Histoire : comme la marche du monde ne rentre plus dans les cases prévues à cet effet, on attribue tout à une seule et unique Cause. Tout est ramené à un facteur, ça simplifie vachement, quand même. C'est le Capital, qui fait ceci et fait cela pour les métaphysiciens ; pour les autres, le Système, la Techno-Science, les Gouvernants, les Services Secrets, les USA, Israël, et les Juifs, bien sûr, puisque l'antisémitisme est le complotisme le plus achevé. Pour les plus mystiques, les Illuminati, les extraterrestres, etc. Et, bien entendu le fameux « On » pour tout le monde. Là, toujours demander : c'est qui « On » ? Ça clarifie la discussion, en général. Tout ça révèle une fascination, une admiration / répulsion pour le pouvoir, et c'est exactement le contraire de ce que nous cherchons.

Parce que ces trois idéologies font évidemment l'impasse sur notre credo, que ce sont les humains qui font l'histoire, qui l'inventent, la créent, la font être, qu'ils le veuillent ou non, tous les jours, par leurs attitudes, leurs comportements, leurs opinons. Notre premier ennemi, c'est nous, notre fatalisme, notre conformisme, notre peur, notre dépression. On nous dit : oui, mais il y a des situations, des contextes, etc. Mais qui crée ces situations, ces contextes, en dernière instance ? Si ce ne sont pas les humains, qui ? Et alors il faudrait des miracles pour y échapper... On nous dit qu'il y a quand même des dominants qui organisent, décident, planifient, influencent, manipulent... Mais ce n'est pas tant eux qui sont si forts que nous qui sommes si faibles : là, et seulement là, on sort de la plainte et de l'impuissance, et on a prise sur la situation. Nous sommes manipulés ? Non : nous sommes manipulables. S'ils décident, c'est que nous suivons. Ils n'ont pas le pouvoir, ne le prennent pas, ne le volent pas ; nous le leur laissons, jour après jour. La meilleure preuve, c'est lorsque nous refusons. D'accord, c'est de plus en plus rare...

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Bon, je finis sur ce premier point qui m'a retenu longtemps, mais c'est le seul sur lequel on pourrait avoir prise, donc la seule solution envisageable, en disant que nous nous affrontons à un problème énorme : la disparition de volonté de démocratie chez ceux qui l'ont inventée et incarnée, en Europe, en Occident. Car il ne s'agit pas d'être contre l'aéroport de Notre-Dame-des-Landes, mais bien de vouloir et d'être prêts à une auto-transformation de la société. Autrement dit, nous, militants de la démocratie directe – et la déliquescence de notre collectif n'y est pas étrangère –, sommes dans un paradoxe monstrueux, à savoir : nous voulons le pouvoir pour un peuple qui, lui, n'en veut pas. C'est une schizophrénie profonde, un E. Chouard, par exemple, semble l'incorporer sans s'en rendre compte [5], mais qui est aussi celle de la société parce qu'en même temps, nous ne voyons pas d'autres solutions aux problèmes qui se posent aujourd'hui et, au fond, personne n'en voit d'autres. Ou plutôt les problèmes d'aujourd'hui sont tels parce que les individus ne veulent pas s'en occuper et laissent l'oligarchie et surtout les mécanismes aveugles aux commandes. Les « mécanismes aveugles », ce sont les déterminations de tous types, qui prennent le dessus lorsqu'il n'y a plus de créativité humaine : on retombe alors dans des dynamiques cycliques, d'ordre psychologique ou politique, ou bio-physiques. Et, par exemple, c'est le rappel à l'ordre des limites externes à nos sociétés, le milieu naturel et les dynamiques écologiques si bien décrites par J. Diamond [6], et les catastrophes en cours que l'on appelle « écologiques ». C'est mon deuxième point.

(.../...)

Troisième partie disponible

[1] Voir par exemple Quelle Europe ? Quelles menaces ? Quelle défense ? (1983) in Domaines de l'homme. Les carrefours du labyrinthe II (Seuil 1999, p. 105-111) ou « La fin de l'histoire ? » dans De la fin de l'histoire, J.-L. Boilleau (dir.), Editions du Félin, 1992.

[2] Steiner G. : 1971 ; Dans le château de Barbe-Bleue. Notes pour une redéfinition de la culture (Seuil 2004) Extraits ici

[3] Cosandey D. : 1997 ; Le secret de l'Occident. Vers une théorie générale du progrès scientifique (Flammarion, 2007) Extraits ici

[4] [On retrouvera facilement ces trois aspects simultanément dans les rassemblements « Nuit Debout », qui se sont déroulés depuis, et qui semblent s'être évertués à saborder toute référence à la démocratie directe en entretenant minutieusement la domination des idéologies gauchisantes, islamo-gauchistes et bien-pensante.Voir « La démocratie et ses lieux communs », texte à venir. (ajout de mars 2018)]

[5] Voir notre texte Contre la constituante. La démocratie directe sans le peuple ? (2014), prochainement repris dans la brochure n° 22 « Idéologies contemporaines ». Disponible ici

[6] Diamond E. : 2005 ; Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie (Gallimard, 2006) Extraits ici

(In)Actualité de la démocratie directe (1/4)

LieuxCommuns — 2016-12-07T10:37:23Z

Retranscription d'un exposé présenté à Bourges sur l'invitation des « Décroissants Berrichons », le 27 février 2016, ici enrichie et complétée (et dont la première version a suscité notre interview par le mensuel La Décroissance en mai 2016 : « Décroissance et démocratie directe »).

Présentation publiée sur leur site :

La démocratie directe apparaît aujourd'hui comme le seul horizon politique souhaitable, voire possible : elle mériterait à ce titre d'être examinée de près. C. Castoriadis est un des rares à avoir traduit l'héritage révolutionnaire en termes contemporains et à avoir dégagé les multiples implications d'un auto-gouvernement généralisé. Mais ce projet de société, partiellement ou momentanément réalisé dans l'histoire, doit aujourd'hui s'affronter aux nouveaux périls de l'époque qui s'ouvre, que l'on peut regrouper en quatre grands ensembles : le délitement des vastes mouvements d'émancipation, les dévastations écologiques multiformes, les dislocations et déséquilibres géopolitiques mondiaux et la renaissance historique des empires. Chacun d'eux met au défi les tenants de la démocratie radicale. Les réponses pratiques éventuelles ne seront apportées que par les peuples, s'ils se décident à faire l'histoire plutôt que de la subir, à prendre leurs responsabilités et leur sort en main. Mais on peut déjà commencer à délimiter le possible de l'impossible, le certain du probable, et formuler quelques questions pour l'instant en suspens.

Ce texte fait partie de la brochure n°23 « L'horizon impérial »
Sociétés chaotiques et logique d'empire

Sommaire :

Introduction

(In)Actualité de la démocratie directe — ci-dessous

L'horizon impérial

Quatrième de couverture

Sommaire
Présentation de « Lieux Communs » Introduction I – Présentation de la démocratie directe 1 – Fondements théoriques Le pouvoir exercé par le peuple Démocratie directe : l'autonomie collective Ce sont les humains qui font l'histoire 2 – Histoire de la démocratie directe La Grèce Antique Femmes, esclaves, métèques... et religion L'Occident moderne	3 – Nécessité de la démocratie directe De la justice sociale... ... à la techno-science Le début de tous les problèmes II – Grands obstacles à la démocratie directe 1 – L'effondrement occidental Absence de créativité sociale-historique Évanescence des luttes sociales et politiques Privatisation, corruption, oligarchisation Essai de typologie de la contestation Naissance de nouvelles idéologies	2 – Les problèmes écologiques Instabilité des sociétés post-industrielles Réinvention des modes de vie Le retour des lois de la Nature 3 – Le Monde non-occidental Échec des décolonisations Démographie, migrations massives 4 – Retour des logiques impériales Des signes avant-coureurs	III – Perspectives envisageables L'histoire est le domaine du possible Renaissance sur d'autres bases Penser à présent, penser le présent

J'aimerais avant tout remercier le « Groupe de décroisseurs berrichons » de nous avoir invités. C'est une chose assez méritoire en ce qui nous concerne pour devoir être signalée. Nous n'avons effectivement aucun titre à faire valoir, aucun diplôme, aucune chaire, nous ne sommes pas universitaires et nous n'avons édité aucun livre à proprement parler et, pour tout dire, nous n'avons presque pas de lectorat... Donc, lorsqu'on nous demande d'intervenir, c'est courageux, c'est encourageant, et ça fait plaisir.

Présentation de « Lieux Communs »

Alors je dis « nous », mais ce soir je suis seul. Notre collectif traverse une mauvaise passe, à l'image du monde, et subit une sorte d'éparpillement mou, de désertion muette depuis maintenant plus d'un an. S'y substitue de fait une sorte de réseau informel dont il n'est pas abusif de dire que j'occupe le centre, ou la tête. Ce n'est pas une situation confortable, alors ça peut être amené à changer, mais ça m'étonnerait.

Il y aurait plusieurs choses à dire à ce propos, mais la plus intéressante, et qui me permet de présenter brièvement notre travail, est que durant cette petite dizaine d'années d'existence, notre parcours a été nourri par les mouvements de la société, on va dire depuis le mouvement social de 2003, jusqu'à celui de 2010 contre la réforme des retraites qui a été l'occasion de nos premiers tracts et d'une première brochure conséquente, qui ramasse nos positions sur feu la « question sociale ». Les soulèvements arabes qui ont suivi ont été l'occasion d'un voyage auprès des camarades tunisiens sur place et d'une autre brochure, et puis d'une autre série, écrite avec les copains grecs, sur le beau mouvement grec du printemps 2011. Je reparlerai un peu de ces expériences.

Notre composition est assez atypique dans le monde militant, que nous avons tous quitté par dégoût, qu'il s'agisse des situationnistes, de la nébuleuse anarchiste, altermondialiste ou humanitaire-sociale, ou encore de Lutte Ouvrière... Nous nous sommes rencontrés, et retrouvés sur la base de l'œuvre de Cornelius Castoriadis, ce qui nous a valu l'accusation immédiate de fétichisme – aujourd'hui on nous reprocherait presque de le trahir... Nous avons fait beaucoup de choses, mais on a surtout écrit, d'abord parce que les perspectives d'action sont assez indigentes et surtout parce que, partant d'une insatisfaction pratique profonde, notre objectif était de prétendre viser comme une refondation de quelque chose qui serait de l'ordre de la politique, au centre duquel nous avons peu à peu mis le thème de la démocratie directe, thème de ce soir. Nous avons sorti trois brochures conséquentes sur cette question qui forme un des piliers de notre engagement, si on veut le simplifier, avec la redéfinition des besoins, c'est notre formulation du thème de la décroissance, et l'égalité des revenus , qui nous semble indispensable mais que nous sommes les seuls, à notre connaissance, à porter explicitement. Ces trois points s'impliquant mutuellement, pour nous.

Sur notre composition encore, nous étions tous aussi d'origines différentes, puisque parmi nous il y avait des origines tunisienne, française, algérienne, grecque, antillaise, ukrainienne, corse, juive, chrétienne, musulmane... Tous athées, bien sûr. Je dis ça parce que la question de l'identité, à laquelle nous avons consacré une brochure, s'arrime pour nous à celle du projet : ce qui définit, ce n'est pas tellement d'où l'on vient, mais où on va, ce qu'on veut être et faire, pour soi et pour la société. C'est aussi de cette diversité interne que l'on aborde, dans notre dernière brochure en deux parties, l'islamisme, qui a en ce moment d'ailleurs, et malheureusement, beaucoup de succès.

Introduction

La question que l'on nous a demandé de développer ce soir, c'est la démocratie directe, et particulièrement à partir des travaux de C. Castoriadis, à partir ou à l'intérieur d'un thème plus global qui est « Penser à présent, penser le présent », c'est donc dans cette direction que je vais orienter mon intervention.

Je vais procéder en trois temps : d'abord une présentation assez classique de ce qu'on entend par démocratie directe, et je vais m'appuyer explicitement sur C. Castoriadis – ceux qui connaissent peuvent en profiter pour feuilleter les brochures ou les tracts qui circulent...
La seconde partie sera plus liée à l'actualité mais moins enthousiasmante, puisque je vais aborder les obstacles fondamentaux, les grandes lignes de force historiques qui se dressent aujourd'hui face à un tel projet.
Et enfin, dernière partie, je tenterai de percevoir dans notre situation très singulière ce qu'il est possible de faire pour nous, aujourd'hui, à partir de tout ça.

I – Présentation de la démocratie directe

Le terme de démocratie directe est évidemment un pléonasme : la démo-cratie, c'est le pouvoir du peuple. Une démocratie où ce n'est pas le peuple qui décide, où ce sont par exemple ses représentants, ce n'est pas une démocratie, contrairement à ce que tout le monde croit : c'est une oligarchie. C'est une confusion récente, qui date de la fin du XIXe siècle, qui a recouvert un choix qui s'est fait pourtant très clairement lors des révolutions française et américaine : les acteurs de l'époque ont décidé, explicitement, qu'il n'était pas souhaitable de donner le pouvoir au peuple et qu'il devait rester entre les mains avisées de quelques-uns, les représentants. Donc ils ont opté pour un régime représentatif, là-dessus les travaux de B. Manin [1] sont très clairs : si nous faisions revenir ces gens-là aujourd'hui, ils hurleraient de rire de nous entendre fiers de vivre en « démocratie ». Pour eux la démocratie c'était, et à raison, le règne du tirage au sort et cela était hors de question : ils ont instauré en toute connaissance de cause l'élection et la représentation.

Aujourd'hui, nous vivons dans une oligarchie libérale. L'expression est de C. Castoriadis : oligarchie, ça veut dire que c'est une minorité qui nous gouverne ; libérale parce que nous bénéficions d'énormément de droits, conquis par la lutte au fil des siècles, le droit de choisir des gouvernants, le droit d'expression libre, un droit de la défense, le droit d'association, le droit de manifester, etc.

Nous ne vivons donc pas en démocratie, mais il nous faut tout de même accoler le terme de « directe » pour que les gens comprennent de quoi l'on parle.

1 – Fondements théoriques de la démocratie directe

Ce terme de démocratie directe n'a pas vraiment d'histoire, c'est pour cela qu'il est facilement utilisable, il ne connote ni ne dénote pas grand-chose. On peut, en première approche, y associer d'autres termes, qui ont été utilisés dans l'histoire : celui d'émancipation sociale, par exemple, ou de socialisme ou de communisme – au sens primitif, bien entendu, ce sont des mots qui dégoulinent de sang depuis le XXe siècle – même s'ils sont marqués par l'économisme de l'époque, l'esprit du capitalisme. Le terme d'anarchisme, aussi, la démocratie directe est un anarchisme bien compris, à condition de bien discuter... Plus près de nous, entre les deux guerres, c'était plutôt la république des conseils, la coordination d'assemblées générales, pour le courant conseilliste, puis celui d'autogestion généralisée, durant les années 70, ou d'auto-gouvernement, peu usité, ou celui d'auto-organisation, même s'il porte à confusion – puisque sans transcendance, tout est toujours auto-organisé, même si c'est la survie du plus fort ; il n'y a alors pas de finalité. Et enfin, depuis les « Indignés » de 2011, on entend les termes de démocratie radicale, réelle ou vraie, etc.

Le pouvoir exercé par le peuple

La démocratie directe, c'est donc lorsque le pouvoir est exercé par le peuple, directement, sans représentants de sa volonté. Il y a des délégués bien entendu, tout le monde ne peut pas tout faire tout le temps : on peut désigner une personne, de différentes manières – l'élection, le tirage au sort, la rotation... – qui ira dire à une autre assemblée ce qui s'est décidé ici et inversement. Mais on ne va jamais lui demander de décider pour nous.

Cela veut dire que la politique n'est pas une affaire de spécialistes, de professionnels, d'experts, mais bien l'affaire de tout le monde, de n'importe qui. En ce sens, il ne peut pas y avoir de spécialistes en politique ; les sciences politiques sont un oxymore, une imposture : il peut y avoir des experts en histoire, en sociologie, en anthropologie, en psychologie sociale ou en économie, ils sont même indispensables, il faut les consulter, les confronter entre eux, mais ce ne sont pas eux qui décident. La politique, ce n'est pas un régime de savoir, elle repose sur les opinions, au sens noble, la doxa en grec, les avis, les volontés, les désirs, les projets, ce que l'on veut vivre. Par exemple, je veux une égalité stricte des revenus, que l'argent cesse d'être une obsession et un différenciateur social : des sociologues, des historiens ou des économistes peuvent venir et me dire ce qui s'est déjà vu, ce que cela impliquerait sous tels ou tels aspects, ils vont m'obliger à me questionner, à approfondir, mais ce n'est pas à eux de décider. C'est à nous, en fonction de ce que l'on veut. Je peux, on peut se tromper, mais c'est notre choix. Donc, le pouvoir ne peut résider entre quelques mains ou des institutions séparées comme l'État : il doit être partagé par le plus grand nombre.

Démocratie directe : l'autonomie collective

Affinons un peu l'approche : la démocratie c'est lorsque le peuple fait ses propres lois. Ces lois reposent sur des principes, des valeurs, une culture, une histoire, des désirs qui sont ceux des gens. Autrement dit, l'ensemble d'une société singulière façonne ses propres règles, pour elle, à ce moment. C. Castoriadis parle d'auto-institution de la société : les règles en vigueur émanent des gens dont le collectif anonyme, à une période de l'histoire, forme la société et qui sont réunis à un endroit, à un moment, pour délibérer et décider. On parlera, en reprenant les catégories kantiennes, d'autonomie : d'« autos », soi-même, et « nomos », les règles, les lois, les limites. Nous faisons nous-mêmes nos lois, en opposition à l'hétéronomie, où les lois émanent d'un en-dehors, d'un « autre » pour nous fantasmé, de la société : les Dieux, les Traditions, les Ancêtres, les Lois de la Nature ou du Marché, les Lois de l'Histoire ou de la Science, le Parti, le Roi ou l'Émir, etc. Cette hétéronomie, c'est 95 % de l'histoire humaine, et la démocratie rompt avec ça : nos lois n'ont pour seule source et légitimité que les gens réunis et délibérant, nous le savons et l'assumons. C'est la porte ouverte à l'auto-transformation de la société, évidemment, l'histoire en marche.

Auto-nomie : c'est aussi l'auto-limitation. Ça veut dire que nous posons nous-mêmes nos propres limites à ce que nous faisons. Il n'y a plus beaucoup de pétrole, ou de bois, ou d'eau : nous devrions limiter nous-mêmes notre consommation et aviser sans qu'un Dieu ou un Sacré ne nous y oblige. Ce n'est pas le cas aujourd'hui : nous nous comportons comme des enfants en absence de Père, parce qu'il n'y a pas de liberté sans responsabilité. Et inversement, si nous sommes irresponsables, nous ne sommes pas libres. Donc une société démocratique, c'est une société qui s'interdit, qui ne s'autorise pas à tout faire : nous ne massacrons pas les minorités, nous ne parquons pas les femmes, ni n'avortons les anormaux, etc.

Mais auto-limitation des individus aussi, nécessairement : n'importe quel régime politique et social exige et forme un individu qui lui correspond, qui l'incarne, ce sont les deux faces d'une même chose. Il y a un type d'individu, des types anthropologiques, qui correspondent à une société féodale et qui seraient incapables de vivre en démocratie et inversement. Il n'y pas de démocratie sans individus habités par ces réflexes et ces habitudes, et qui n'émergent pas tout habillés dans l'histoire, mais qui se forment au cours de siècles. Donc auto-limitation individuelle : je ne m'autorise pas à violer ou à tuer, alors que je pourrais le faire. Et je me l'interdis, moi, pas à cause du code pénal ou de la colère divine, mais parce que je veux vivre dans un monde où ce n'est pas permis et que je suis l'égal des autres. C'est ce que vise explicitement la psychanalyse, qui en procède. Auto-limitation de l'individu et du collectif, donc autonomie individuelle et collective.

Ce sont les humains qui font l'histoire

Pour résumer, ce sont les humains qui font l'histoire. Nous cherchions, dans notre collectif, notre postulat fondamental et nous nous sommes reconnus dans cette phrase de Marx. Ce ne sont ni les puissants, ni les minorités, ni les gènes, ni les ressources naturelles, ni les forces productives (Marx contre Marx !) mais, fondamentalement, en dernier ressort, les humains qui font, élaborent, créent, à partir d'une infinité de contraintes, ce qu'ils sont et ce qu'ils deviennent. Et la démocratie, c'est lorsque tout cela se sait et devient explicite pour les gens.

Tout ça a été magistralement synthétisé par Castoriadis, et repris aujourd'hui par quelques personnes, M. Abensour, S. Latouche, J.-C. Michéa ou J.-P LeGoff, etc., et cela provient d'un courant philosophique, ténu mais très consistant, qui, pour faire vite, se réclame plutôt de Rousseau et de La Boétie que de Hobbes, Machiavel ou Spinoza. C'est le discours de la servitude volontaire : si la société est ce qu'elle est, c'est que les gens l'acceptent, fondamentalement. C'est l'acceptation, l'assentiment ou la passivité des citoyens, dans tous les cas c'est leur attitude foncière qui maintient l'état de fait ou le transforme radicalement. C'est ce qu'on a vu en Tunisie, où Ben Ali était maître incontestable, et en quelques semaines, il a pris ses jambes à son cou : le peuple avait jugé que cela suffisait. Pourquoi là et pas avant ou après ? Il y a des facteurs lourds, des déterminismes, des mécaniques qui jouent, on les évoque dans notre brochure, mais pour nous, en dernier recours, en dernière analyse, notre postulat philosophique est que l'individu libre choisit les fers ou la liberté – et quelles que soient les situations : on a vu des révoltes dans les camps de concentration ou des goulags.

2 – Histoire de la démocratie directe

Mais la démocratie directe n'est en rien une construction philosophique. C'est une praxis, un aller-retour entre des pensées et des pratiques, des réalisations historiques.

Dans l'histoire de l'humanité, les périodes sont rares où les gens ont tenté de prendre ainsi leur destin en main. L'immense majorité de l'aventure humaine est constituée d'hétéronomie, et lorsqu'il y a révolte, c'est pour perpétrer une hétéronomie différente, ou la même avec d'autres acteurs. Il y a en fait deux grands moments historiques de rupture avec cette pente naturelle, je reprends là aussi C. Castoriadis : la Grèce antique et l'Occident moderne.

La Grèce antique

Le cas de la Grèce est connu, on parle essentiellement d'Athènes, qui semble avoir été exemplaire, mais il y a aussi une multitude de cités-États sur lesquelles on a moins de données. La démocratie directe y a été pratiquée pendant un ou deux siècles, globalement de la réforme de Clisthène (-504) à la fin de la seconde guerre du Péloponnèse (-404) ou à l'invasion macédonienne (-322), mais il y aurait à inclure les siècles précédents, qui ont été le théâtre de multiples luttes de paysans et d'auto-transformations sociales et politiques. On voit là une société qui fonctionne véritablement sans État. Il y a une administration, constituée d'esclaves, mais pas d'organes de pouvoir séparés du peuple. Les décisions sont prises par l'assemblée, l'Ekklésia (qui a donné « Église » chez les chrétiens) et des organes, le Conseil ou la Boulè, où les gens sont tirés au sort, pour un temps déterminé. C'est le système des jurés d'assises d'aujourd'hui – quiconque possède une carte d'électeur peut être amené à y siéger – mais généralisé à toutes les institutions politiques. Et il y a en plus une multitude de dispositifs, d'institutions, de mesures de partage du pouvoir qui viennent s'équilibrer, se limiter les uns les autres – auto-limitation, donc. Tout ça a été très bien décrit par M. H. Hansen ou M. I. Finley, par exemple. On voit aussi dans cette Athènes antique le peuple en armes : l'armée n'est pas constituée de professionnels issus d'une ethnie, d'une caste, d'une classe qui aurait le monopole de la violence comme dans toutes les sociétés antiques, et possédant ses propres intérêts, mais des citoyens qui se battent donc en connaissance de cause. Et cela influe sur les techniques de combat, puisqu'ils inventent la phalange, et, au-delà, toute une approche très singulière de la guerre, très bien théorisée par V. D. Hanson [2].

Femmes, esclaves, métèques... et religion

L'objection inévitable, et systématique, lorsqu'on aborde la Grèce antique, c'est que la citoyenneté excluait les femmes, les esclaves et les étrangers. Elle est en partie vraie, on pourrait en discuter longtemps, mais en partie biaisée : ces restrictions n'étaient nullement un fondement à la pratique de la démocratie. D'abord parce qu'on oublie que la société athénienne était, de ce point de vue-là, une civilisation antique parmi d'autres qui n'avaient rien, elles, de démocratique. Ensuite parce que la période moderne, dont je vais parler après, montre bien que la démocratie renaît alors sans ces traits incriminés.

Mais l'objection, elle, révèle très bien comment les schémas religieux demeurent ou resurgissent dès qu'il est question de politique. Parce que rétorquer que, comme le régime athénien n'était pas parfait, il ne vaut rien, sous-entend qu'une démocratie directe doit être un paradis ou rien. Et c'est symptomatique dès qu'on parle de projet de société : soit vous décrivez une organisation parfaite, sans défauts, sans failles ou faiblesses (et alors on vous traite d'utopiste), soit on vous fait comprendre que s'il y a encore des problèmes, ça n'en vaut pas la peine... Alors il faut être clair : Athènes n'est pas un modèle, c'est une source d'inspiration, un germe, comme dit Castoriadis, dont on peut s'inspirer pour certaines choses. Et de la même manière, un projet de démocratie directe est un régime éminemment humain, donc relatif, qui n'a rien d'un absolu, mais qui tâtonnera sans cesse, capable de fulgurances comme de laisser beaucoup choses dans l'ombre ou de commettre des atrocités. Tout cela ne peut que dépendre d'une période, d'un peuple à un moment de son histoire, d'une époque relativement à la formation du citoyen (la Paideia) et à la culture propre de ceux qui sont là à ce moment.

Bref, je finis avec la Grèce antique, ou plutôt l'histoire en finit : affaiblies par la guerre civile du Péloponnèse, les cités grecques se font envahir par la Macédoine et Alexandre le Grand fondera l'empire héllénistique, en reprenant la culture héllénique mais en émasculant la dimension démocratique, puis Rome prend le relais, n'en gardant que quelques bribes, et enfin c'est le christianisme qui éradique complètement toute trace d'une autonomie individuelle ou collective. Le projet d'autonomie est alors mort et enterré par le monothéisme, il n'y a même plus un mince fil rouge qui assurerait une continuité quelque part, même si on pourrait en discuter.

L'Occident moderne

Mille ans plus tard, environ, en d'autres lieux, avec d'autres gens, une autre langue, une religion complètement différente, va naître, à nouveau, ce projet d'autonomie individuelle et collective. Vers le haut Moyen Âge, entre le Piémont et les Flandres, du XIe au XIIIe siècle, des villes vont conquérir, arracher leur indépendance vis-à-vis du pouvoir seigneurial : c'est le mouvement des villes libres, qui s'affranchissent ; les villes franches, les bourg, les communes se mettent à s'auto-instituer politiquement et économiquement, là-dessus H. Pirenne, par exemple, est très bien. C'est le tout début de la proto-bourgeoisie, qui va inventer le capitalisme et, parallèlement, la démocratie moderne, sur de nouvelles bases. Bien sûr, ces gens re-découvrent les auteurs antiques, que le dogme de l'Église rendait illisibles, et c'est la Renaissance (rien que le terme lance un pont à travers les siècles) avec ses remises en cause en cascade dans les domaines artistiques, architecturaux, techniques, agricoles, etc. Puis les Lumières, je passe très rapidement, où les esprits s'émancipent des dogmes religieux, des superstitions et cherchent à fonder l'égalité entre les hommes et les possibilités de la liberté pour l'individu et la société. C'est l'Humanisme, qui nourrit en parallèle les mouvements féministes, et plus tard les décolonisations et les courants écologistes, mais qui pour l'instant éclate dans les révolutions anglaise puis américaine et surtout française où, là, sont institués des fonctionnement authentiquement démocratiques, puis des régimes politiques qui s'en inspirent, au moins pendant quelques temps, puisque la réaction prend le dessus, par exemple avec l'Empire et la Restauration. D'une manière générale c'est l'ère des compromis historique entre différentes tendances.

Mais les mouvements ouvriers prennent le relais en Europe et, là encore, parviennent, par soubresauts, à ébranler, réformer l'organisation sociale et politique, et même lors des épisodes révolutionnaires à créer des sociétés fonctionnant en démocratie directe : ce sont les révolutions de 1830 en France, 1847-48 dans toute l'Europe puis le paroxysme lors de la Commune de Paris de 1871 qui constitue une référence centrale pour nous. Ce sont enfin les révolutions du XXe siècle : la russe de 1917 (février ! pas le putsch d'octobre !), l'allemande de 1919, etc. Jusqu'à l'Espagne de 1936 et surtout la Hongrie de 1956, trop méconnue, où le peuple s'est levé face au totalitarisme bolchévique. Dans tout ce « trésor perdu », pour reprendre une expression de H. Arendt, cette dernière révolution est pour nous la dernière de l'époque moderne parce que c'est la dernière où les gens ont formé des organes de décision populaire, des conseils souverains, dans les usines, les fermes, les administrations, pour instituer l'autogestion en coordonnant tous ces soviets pour supplanter l'État comme unique source de pouvoir. Et on n'a jamais retrouvé ça après.

Donc tous ces épisodes, plus ou moins durables, ont mis en place un certain nombre de dispositifs pour nous fondamentaux qui assurent, mais qui ne garantissent pas, le pouvoir du plus grand nombre : c'est bien sûr la division du pouvoir (évoquée par Montesquieu et pratiquée par les républiques, mais ici radicalisée) ; la rotation des tâches pour que personne n'incarne durablement une fonction (là aussi l'alternance électorale en étant une forme dégradée) ; la révocation possible des mandatés ; les mandats directs ; le tirage au sort des délégués ; etc. et bien sûr la systématisation des assemblées générales.

Pour nous, ce sont ces assemblées générales qui sont fondamentales, pour des raisons symboliques mais aussi pratiques : c'est le peuple rassemblé qui prend les décisions et peut déléguer son pouvoir à d'autres institutions. Toute notre dernière brochure porte, justement, sur « Ce que pourrait être une société démocratique ». Nous essayons d'y décrire des communes autonomes, coordonnées en réseau et formant des fédérations de plus grandes dimensions. Cela pose de multiples problèmes que nos évoquons, dont la taille, mais qu'il m'est impossible d'aborder ici.

Ces deux grands épisodes civilisationnels où l'on peut voir ce projet d'autonomie à l'œuvre dans l'histoire sont également de grands moments de créativité individuelle et collective, dans tous les domaines : social et politique bien sûr, technique, scientifique, philosophique, artistique, etc. On y voit se succéder à un rythme incroyable des inventions plus originales les unes que les autres, il suffit de comparer sur deux siècles les mœurs, les pratiques, les arts, les savoirs de n'importe quelle civilisation avec ces deux périodes-là pour s'en rendre compte. C'est une explosion de liberté, d'invention, de création, où les individus sont portés par leur société et cherchent à exprimer de mille manières différentes ce qu'est l'humain et ce qu'il est capable de faire.

(.../...)

Deuxième partie disponible ici

[1] Manin B. : 1995 ; Principes du gouvernement représentatif (Flammarion, 1996). Extrait ici

[2] Hanson V. D. : 2001 ; Carnage et culture (Fammarion, 2010). Extraits ici

Décroissance et démocratie directe

LieuxCommuns — 2016-06-23T18:44:18Z

Ce texte fait partie de la brochure n°22 « Idéologies contemporaines »
Effondrement et permanence du politico-religieux

Sommaire :

Introduction

Contre la Constituante (Analyse)

Décroissance et démocratie directe (Entretien) — ci-dessous...

Catastrophes, catastrophismes (Éditorial)

Notes éparses sur la logique de la consommation (Notes)

Grèce : l'impasse anthropologique (Exposé)

« Il y a des affinités anthropologiques très profondes entre un gauchiste et un musulman » (Interview)

Effondrement et permanence de l'idéologie (Analyse)

Quatrième de couverture

Article paru dans le mensuel « La Décroissance » du mois de juin 2016, sous le titre « La liberté et l'égalité exigent d'affronter la finitude », p. 8 — 9.
Les passages qui ont dû être supprimés lors de l'édition sont placés ici entre crochets.

Version intégrale reprise sur les excellents sites A contretemps — bulletin de critique bibliographique et Les amis de Bartleby.

Chapeau :
« Nous voulons œuvrer pour une auto-transformation radicale de la société et l'instauration d'une démocratie directe capable d'établir l'égalité des revenus pour tous et de provoquer une redéfinition collective des besoins. Nous y voyons un début de solutions aux problèmes politiques, économiques et écologiques qui ravagent notre époque. » C'est par ces mots que se présente Lieux Communs. Un tel programme, influencé par la pensée de C. Castoriadis, a de quoi stimuler la réflexion de tous ceux qui veulent articuler décroissance et démocratie réelle.

Pourriez-vous revenir sur votre conception de la décroissance, et sur cette phrase que vous empruntez à Castoriadis : la condition de l'autonomie, c'est l'autolimitation ? [Se modérer, partager des ressources qui se raréfient, abandonner la course à la puissance, n'est-ce pas là une forme d'austérité révolutionnaire, comparable à celle que prônait Enrico Berlinguer par exemple ?]

[Plus que jamais, la langue est piégée, et le terme décroissance est victime de son succès. Il a été souvent critiqué, à tort ou à raison, mais pour nous, il demeure malheureusement dans le registre de l'économisme. Cette idéologie est commune aux positions capitalistes et anti-capitalistes pour qui tout est économique – et laissent la politique aux mains des psychopathes.] Nous préférons alors parler de « redéfinition collective des besoins », et son cortège de questions fertiles : Qui redéfinit ? Comment ? Pour quoi ? et quels besoins ? Et en fonction de quoi ? Elles impliquent d'emblée la démocratie directe.
Tout cela se rapporte pour pour nous à la notion d'autonomie, [terme lui aussi largement piégé]. Nous l'entendons dans le sens de C.Castoriadis ; la capacité individuelle et collective à inventer, à proposer, à instituer, à tenir et à changer nos valeurs, nos principes, nos règles, nos lois, donc, forcément, nos limites. Et pas celles de Dieu, de la Nature ou de la Science ; les nôtres. Ce projet d'autonomie, qui vise l'émancipation a couru pendant quatre ou cinq siècles en Occident. Il dépasse donc largement la question « écologique » mais l'inclu entièrement : l'humanité, [dans sa folie congénitale,] rencontre les limites bio-physiques de la planète, il est plus que jamais question d'auto-limitation ! Ce n'est pas ce que l'on voit, et on peut craindre le retour de mécanismes naturels de régulation des populations et des espèces à l'œuvre dans le monde biologique : la famine, les épidémies, la violence.
[Dans l'histoire de l'humanité ces fléaux vont de pair avec des régimes autoritaires. C'est pour cela que si l'horizon souhaitable serait effectivement une « austérité révolutionnaire », les termes m'évoquent un peu trop le marxisme-léninisme, la « science prolétarienne » et l'« économie (et psychologie) de guerre » à perpétuité pour y souscrire...]

Jacques Ellul écrivait dans L'Illusion politique que la politique était de plus en plus supplantée par la technique : que les grands choix qui orientaient l'organisation de nos sociétés étaient de plus en plus pris par des experts et que l'efficacité devenait "le seul critère de légitimité d'un gouvernement ». [Sommes-nous sous l'emprise de la technocratie ? Et l'écologie institutionnelle ne contribue-t-elle pas à renforcer cette emprise, avec ses projets cybernétiques de villes « intelligentes », de réseaux « intelligents », où les modes de vie et relations sociales seraient de plus en plus régulés par des réseaux techniques automatisés ?]

Bien sûr, cela fait longtemps que la politique ordinaire est le domaine de la gestion et non plus de la décision. Tout devient affaire d'appareil, de logique, de rouage, d'ingénierie, de machinerie. Dans ce contexte où tout devient automatisé, les institutions comme les comportements, le fonctionnement « parfait » de la machine, [dont parle G. Anders], appelle naturellement le technicien. Qui dit technicien dit expert et sa prétention au « savoir exact » : exit donc le pouvoir du peuple et ses opinions, fondements de l'autonomie collective, de la démocratie.
Et c'est même précisément pour cela qu'il n'y a plus de « grands choix » qui orientent l'organisation de nos sociétés : tout le monde est pris dans un emballement anonyme, une machine infernale, une mégamachine comme dit L. Mumford. En ce sens c'est l'efficacité qui prime dans les discours, mais dans les faits, on se rapprocherait plutôt du « total disgread for efficiency » (mépris total de l'efficacité) de H. Arendt. Bilan : les gouvernements successifs perdent à des rythmes accélérés leur légitimité et la société, sous nos yeux, se défait, se disloque peu à peu de l'intérieur comme de l'extérieur.
Mais il ne faudrait pas voir dans la « technocratie » seulement quelques blouses blanches aux commandes : c'est plutôt la domination, la fascination, l'investissement de la techno-science considérée comme seul domaine de l'intelligence humaine capable d'entretenir l'illusion du progrès. Et cela à l'échelle de tout-un-chacun : l'usage permanent et intensif des technologies induit des corps, des comportements, des habitudes, des mentalités et des réflexes nouveaux où disparaissent la maturité, la responsabilité, la lucidité, la créativité, l'imagination. Ce qui est promis, c'est l'omniprésence, l'omnipotence, l'omniscience, bref la pulvérisation des limites, la toute-puissance, soit les attributs du divin. C'est un cercle vicieux qui entraîne une demande de surenchère technologique partout y compris et surtout là où se sécrète notre humanité ; les rapports sociaux. Les gens ne savent plus avoir des « amis », se donner rendez-vous ou se rendre à un endroit inconnu sans une assistance informatique, qui nécessite toute la chaîne industrielle mondialisée. Il ne peut pas y avoir d'écologie, et encore moins d'intelligence, dans ce cadre-là.

Il y a plus de 40 ans, de grands penseurs antiproductivistes comme André Gorz et Bernard Charbonneau alertaient sur les risques d'« écofascisme » : la destruction de l'environnement écologique pouvait selon eux conduire à un renforcement du pouvoir scientifique et technocratique, une gestion autoritaire du désastre écologique. [Alors que des projets de géo-ingénierie deviennent ouvertement défendus par le GIEC et les Nations-Unies, que beaucoup réclament l'instauration d'une organisation mondiale de l'environnement et d'un gouvernement d'experts, la menace d'écofascisme se précise-t-elle ?]

Ce que l'on voit depuis plus de quarante ans, c'est plutôt une dégradation affolante de la biosphère, et en partie irrémédiable. Ce qui caractérise la situation, c'est le blocage incroyable de nos sociétés face à la destruction des conditions de leur propre prospérité, voire de leur survie à terme. Tous les lobbys, petits et grands, se précipitent dès qu'il est question de limiter le pillage et paralysent toute initiative, quelle qu'elle soit – je pense au destin de la « taxe carbone », ou aux piétinements des « sommets pour le climat ». Ce qui illustre parfaitement que l'oligarchie ne planifie rien du tout mais accompagne plutôt, et tente de rationaliser les grandes dynamiques régressives de notre époque. Nous nous enfonçons progressivement dans, excusez-moi le terme, un merdier informatisé – qui ne peut que court-circuiter de partout.
Bien sûr ce n'est pas contradictoire, au contraire, avec la perspective d'un revirement autoritaire dès qu'un seuil catastrophique (lequel ?) sera passé. C'en est même le ferment. Mais ce serait alors un bouleversement majeur de la société et un changement profond du type d'individu contemporain qui est encore attaché aux libertés réelles, capable de contestation, d'esprit critique, mais sur lesquels se développent les tumeurs du narcissisme, de l'égocentrisme capricieux, etc. Et, par-dessus tout, le consumérisme compulsif. Il faudrait un climat de terreur, qui s'instille aussi par d'autres voies ; la perspective de guerres mondiales et civiles, les menaces de pandémies, la désagrégation interne de nos sociétés, etc. Le catastrophisme joue sur cette fibre, d'ailleurs.
A plus ou moins long terme, si cet état de fait perdure, plusieurs éléments risquent d'amener un « appel au Père ». Notamment la désorientation qui résultera (et qui à déjà commencé) de l'inéluctable transformation du mode de vie occidentalisé, qui concerne des aspect très personnels voire intimes, comme l'usage de l'eau, les déplacements, les habitudes alimentaires ou la procréation. Déjà dans les têtes, le biologique a remplacé le social ou le politique : les comportements sont de plus en plus mesquins, il y a une sorte de sauve-qui-peut, notamment visible dans l'opportunisme (« réussir », c'est aujourd'hui « s'en sortir »), le repli dans la sphère « privée » de l'entre-soi, ... La survie tend à remplacer la vie comme l'a très bien pointé C. Lasch. Et ce basculement pourrait s'opérer au niveau collectif : qu'importe le régime, pourvu qu'il nous sauve ! Là le renversement serait total car le germe démocratique qui date de la Grèce Antique repose sur la distinction fondamentale entre le Physis et le Nomos, ce qui relève des lois naturelles et ce qui est du domaine des lois humaines. Si un pouvoir éco-technocratique est appelé, il fondera son autorité sur la science écologique, estompant la frontière entre les lois humaines, toujours discutables, et celles identifiées comme forgées par la Nature. Ce serait alors plutôt un « appel à la Mère » bienveillante et protectrice, [comme le notent G. Mendel ou M. Schneider.]

[Comment lutter contre le péril de l'écofascisme, de la gestion autoritaire du désastre écologique ? En lui opposant une décroissance démocratique ?]

[D'abord une remarque : Le terme de fascisme sert surtout à désigner le « Mal » dans la mythologie contemporaine, sans plus de question et il en est d'autant plus flou politiquement. Je lui préfère, concernant notre sujet, celui de totalitarisme. Cela à l'avantage notable d'en finir avec le sentiment de « camp du bien », puisque le totalitarisme inaugural, le régime bolchevique de 1920 à 1989, a été « de gauche ». D'ailleurs, ses postulats sont encore largement partagés. A partir de là s'impose une série d'examen critique des positions de chacun, y compris et surtout les nôtres, faites des meilleures intentions du monde.]
La situation des écologistes n'est pas simple puisqu'ils prônent, du moins pour les plus conséquents, une baisse drastique du niveau de vie... qui est exactement ce que tend à instiller l'accélération du pillage oligarchique ! [On se souvient de F. Nicolino pendant le mouvement social contre la réforme des retraites de 2003 qui fustigeait, à raison, la sur-consommation des vieux.] Il n'est possible de sortir de cette alliance objective qu'en renouant avec l'héritage des mouvements ouvriers dont l'horizon était la fin de la domination oligarchique. Le problème est que ceux qui s'en réclament, les « mouvements sociaux » contemporains et l'extrême-gauche, vivent pour un horizon de prospérité infinie étendue à toute la planète ! Il y a là un chassé-croisé qui n'ouvre sur aucune perspective : soit on prône l'austérité en faisant le jeu des dominants, soit on les combats pour le maintien de la société de consommation.
Cela nous amène au problème central : La seule façon d'échapper à ce double-bind et de contrer les tendances totalitaires est de renouer avec un discours politique conséquent, dans toute ses dimensions, capable d'incarner un véritable projet de société.

Quelles sont les conditions d'une décroissance égalitaire ? Non seulement il nous faudrait réévaluer collectivement nos besoins, mais aussi soumettre l'économie à ces besoins... C'est-à-dire en finir avec le capitalisme et renouer avec une revendication ancienne des travailleurs (les moyens de production aux producteurs qui s'organisent eux-mêmes pour répondre aux nécessités) ?

Et il s'agit même de bien plus que cela : nous sommes en demeure de transformer la quasi-totalité de la société existante, techniques y compris. Cela veut dire reprendre le projet d'une auto-transformation radicale de la société, pour employer les termes de C. Castoriadis. Quelques points pour essayer d'y voir clair.
D'abord ré-enchâsser, pour reprendre le terme de K. Polanyi, l'écologie, la décroissance, l'économique dans le social et le politique, donc renouer avec l'héritage des mouvements d'émancipation des deux ou trois derniers siècles. Cela ne veut certainement pas dire reprendre les antiennes des paléo-marxistes et néo-staliniens à la Lordon, Badiou ou Negri et encore moins le verbiage pseudo-subversif des gauchistes et des post-modernes. Un exemple : beaucoup d'écologistes avancent l'idée d'un « revenu garanti », dont la perspective peut faire rêver mais qui est totalement compatible avec la société actuelle inégalitaire, productiviste et consumériste.
Apparemment nous sommes les seuls à renouer avec cette vieille revendication ouvrière qu'est l'égalité des revenus, là aussi indissociable d'une démocratie directe. Pourquoi cette idée ? D'abord évidemment pour des raisons de justice sociale et d'égalité de tous face au travail. Mais également parce qu'il est clair depuis J. Baudrillard, sinon T. Veblen, que la consommation est avant tout un rapport social : au fond et avant tout, on consomme pour montrer son statut, dire où on se situe dans la pyramide des revenus et des pouvoirs, annoncer sa place par rapport au modèle offert par l'oligarchie médiatico-politique. Ainsi, le « bio » est devenu l'apanage des « bobos », donc à la mode. On peut s'en réjouir (ou pas), mais c'est le conformisme et la rivalité ostentatoire qui a opéré, certainement pas l'intelligence critique de l'individu... Lutter contre le consumérisme, c'est lutter contre les hiérarchies sociales, et je ne vois pas comment on peut faire autrement.
Deuxième point, il y aurait à reposer le cadre global dans lequel nous pensons. L'expression « religion de la croissance » ne s'applique pas qu'aux économistes : il faut comprendre la dimension populaire éminemment religieuse de la société de consommation. Tout se passe comme si nous vivions dans des sociétés qui avaient réalisé un des plus vieux fantasme de l'humanité présents dans toutes les mythologies : l'abondance matérielle. Et le quatrième monothéisme qu'est le marxisme, y compris sa version dégradée diffuse, entretien cette eschatologie d'un monde totalement délivré du manque, de la frustration, de la solitude, de la maladie, voire de la mort. C'est à cela que l'on s'affronte : le monde entier est aimanté par ce fantasme de la corne d'abondance et de puissance démultipliée pour tous grâce aux technologies. C'est ce que montrent par exemple les migrations humaines contemporaines vers l'eldorado occidental, qui iront en s'accentuant avec l'effacement des limites et des frontières. On ne peut que briser ces rêveries infantiles et se placer dans la continuité des combats pour l'émancipation qui annonçaient que la liberté et l'égalité exigent d'affronter la finitude, la souffrance, le tragique de l'existence et l'absence de Salut individuel comme collectif.
Enfin cette repolitisation de l'écologie ne peut que poser des questions inconvenantes et dérangeantes, ce qu'on appelle penser. Par exemple, d'un point de vue historique, la décroissance est le symptôme d'une société en déclin qui devient la proie des puissances étrangères [comme l'a noté G. Fargette]. L'Europe bénéficie du parapluie américain depuis la seconde guerre mondiale, mais la Russie, le Chine ou les pétromonarchies lorgnent sur son affaiblissement, voire son éclatement prochain. Dans ce contexte, comment une réflexion chez les décroissants pourrait-elle faire l'impasse sur ces sombres perspectives ? Dans le même ordre d'idée, la croissance, l'augmentation ou plutôt le maintien du niveau de vie est aujourd'hui le dernier garant de la paix sociale, l'ultime ciment de l'intérêt collectif. L'inévitable paupérisation à venir ne peut que révéler le vide de nos existences, l'absurdité du travail et engendrer une remontée des tensions, une multiplication des conflits internes, notamment communautaires. Je pense évidemment à l'islamisme, cette extrême-droite musulmane qui prospère sur le chaos et les crises pour déclencher des guerres civiles à l'échelle mondiale.

Si la condition d'une décroissance égalitaire est la démocratie réelle, l'inverse n'est-il pas vrai également : la condition de la démocratie, n'est-ce pas la décroissance ?

[Tout dépend de ce que l'on entend par décroissance. Si l'on parle simplement de récession ou de croissance nulle ou faible, on évoque une grande partie de l'histoire de l'humanité, qui n'était en rien démocratique mais massivement impériale ! Ensuite, bien sûr,] si l'on entend par décroissance une réduction collective des besoins, alors c'est une tautologie : cela implique organiquement une démocratie directe.
[Les liens entre les deux ne sont pas si évidents.] Elles s'impliquent d'abord négativement puisqu'elles ne peuvent émerger avec le type d'individu occidentalisé tel qu'il est fabriqué aujourd'hui, politiquement passif et consommateur effréné de tout ce qui existe, fuyant dans un déni infantile les responsabilités que lui donne son extraordinaire liberté, croyant faire ce qu'il veut en faisant comme tout le monde, perpétuellement pris entre angoisse et jouissance, cynisme et dépression. Pour cet adepte de la servitude volontaire de La Boétie, plus la situation s'aggrave, plus il demande à l'oligarchie de s'en occuper. [Mettez-le en assemblée, et vous aurez le mouvement parisien « Nuit debout » livré à la vacuité et au ressassement du miroir aux alouettes des idéologies gauchistes – il n'en sort rien de sérieux.] Et la plupart des « mouvements sociaux » au sens large, « indignés » de 2011 y compris, ne cherchent que le maintien de la société de consommation, menacée autant par la prédation oligarchique que par la raréfaction des ressources.
Ceci étant dit un peuple adulte délibérant librement face à lui-même, une démocratie directe, devrait pouvoir plus que n'importe quel régime se rendre à l'évidence que sa civilisation repose sur des ressources qui s'épuisent – et prendre des mesures en conséquence. On peut travailler à cela, déjà, en redécouvrant que ce sont les humains qui font l'histoire, qu'ils le veuillent ou non, et que plus que jamais il convient de comprendre ce qui nous arrive et d'examiner ce que nous voulons.

Lieux Communs
15 — 16 mai 2016

La démocratie directe : projet, principes et adversaires (3/3)

LieuxCommuns — 2016-02-03T18:01:07Z

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Deuxième partie disponible ici

Alors à quoi pourrait bien ressembler la démocratie directe ? C'est l'objet unique d'un long texte qui figure dans notre troisième brochure, qui s'appelle justement « Ce que pourrait être une société démocratique », donc on s'y référera pour un exposé plus complet, là je vais me limiter à l'essentiel. On y essaie, en se confrontant à chaque fois à tous les problèmes qu'on rencontre, de décrire aussi précisément que possible – tout en laissant évidemment une marge inévitable – la société que nous voudrions instaurer. Nous ne décrivons pas une chose qui descend du ciel ou au contraire qui serait imposé par l'histoire : Nous écrivons notre désir, notre projet, notre volonté, il est donc discutable.
Ce projet repose en gros sur trois principes préalables.

I. Trois grands principes

Un changement anthropologique

D'abord un changement anthropologique.
Une société fabrique toujours un type d'être humain qui lui permet de fonctionner et, réciproquement, un type d'être humain impose un type de fonctionnement social et politique. Ce qui veut dire que changer de société demande à changer ce que nous sommes plus ou moins profondément, ce à quoi s'emploient une multitude d'initiatives militantes plus ou moins heureuses – ou malheureuses – où on tente de s'auto-éduquer, vis-à-vis du sexisme, des relations à la technique, au conflit, au collectif, à l'écriture, etc. Il y a un changement anthropologique important à accomplir, et un point central de ce changement est le passage de l'obsession économique à la préoccupation politique, à la pensée et à la pratique qui cherchent, chaque fois, à s'extraire de l'idéologique. Aujourd'hui, on vit dans des sociétés très capitalistes dans lesquelles ne compte que ce qui peut être compté. Ce qui fait sens, c'est l'économie et la consommation, massivement. Nous voulons au contraire un être humain pour qui ce qui compte, c'est la question de l'organisation sociale et la possibilité de participer à une construction mutuelle de nos valeurs, de nos représentations, d'investir des créations culturelles, des échanges, des capacités à trouver un sens à sa vie, à la fois individuellement et collectivement, avant de mourir et disparaître.

Une vie sociale riche

Deuxième point : une société démocratique est avant tout une société où il y a une vie sociale extrêmement riche.
Qu'est-ce que ça veut dire extrêmement riche ? Je crois qu'il n'y a pas besoin de s'étendre, aujourd'hui, on vit dans des déserts sociaux avec quelques oasis de socialité – dont ici, Antigone – et cette situation d'atomisation sociale où chacun est renvoyé à lui-même, sa vie privée et maintenant à son écran d'ordinateur, est une création assez récente des sociétés occidentales. Il suffit d'aller dans des pays un peu plus traditionnels comme la Grèce ou la Tunisie, ceux que l'on connaît le mieux, pour se rendre compte de ce que veut dire « un peuple ». Personnellement, j'ai découvert les pays non-occidentaux tardivement, à l'âge de vingt-cinq, trente ans, jusque là je pensais qu'un peuple, c'était ce qu'on vivait en France : des particules qui se croient des individus et qui se fuient, se croisent, se frottent les unes les autres, s'évitent, s'entrechoquent. Ce que j'ai rencontré hors de l'Europe, c'est une vie sociale très dense où les réseaux de relations entre les gens sont très nombreux et font partie des choses naturelles, normales, spontanées. Il y a encore cinquante ans, on n'y retrouvait pas les pathologies graves comme aujourd'hui, dues à ce qu'on appelle la solitude, mais qui n'est finalement qu'un isolement de chacun par rapport aux autres. Bien sûr il y en a d'autres hors occident, et les relations sont très hiérarchisées, je ne fait pas du tout l'apologie du mode de vie traditionnel. Mais la démocratie nécessite, exige une opinion publique véritable, qui ne peut exister sans une peuple actif et discutant en permanence. Donc vie sociale extrêmement dense, parce que c'est de là que vient la démocratie, elle ne vient pas d'autre part, elle ne peut pas venir d'autre part. La démocratie ne peut pas être instituée d'en haut par un élu gentil ou un État bienveillant qui donnerait des droits ou créerait le « lien social », comme c'est en train de se faire, ou encore un moment d'ébullition, une mobilisation passagère. La démocratie, soit elle vient du peuple, en permanence, soit elle n'existe pas, c'est une tautologie mais vu l'atomisation sociale, c'est malheureusement nécessaire de le rappeler. Concrètement, ça signifie une multitude d'associations, de revues, de clubs, d'activités, dans tous les sens, des réunions, des assemblées, des relations de voisinages, de quartier, etc., etc.

Des assemblées délibératives et décisionnelles

Troisième principe : celui des assemblées délibératives et décisionnelles.
Pour nous, l'institution au cœur de la démocratie directe, c'est le peuple assemblé. C'est une constante dans l'histoire des révolutions et des soulèvements, et c'est une idée qui nous semble centrale. Ce sont les gens assemblés qui décident des règles, des lois, ça ne s'improvise pas dans la rue comme ça, comme la discussion, mais dans un temps et un lieu où on se pose. On ne veut pas une société où les gens seraient livrés à eux-mêmes, on veut une société où il y aurait une auto-organisation du peuple, donc où il y aurait organisation, des limites et des principes qui soient respectées, édictées et appliquées par les gens eux-mêmes. En ce sens, nous nous distinguons de certains courants pour qui la société rêvée est une société en fusion permanente, où il n'y aurait aucun besoin de discuter, de discerner, de trancher pour régler les problèmes. L'assemblée est le lieu de confrontation, de tensions où, civilement, on tente de régler les conflits qui naissent inévitablement entre de vrais individus.
Là, en faisant le lien avec le point précédent, on a déjà un embryon de division des pouvoirs : celui de la rue, de la foule, de la masse, de ce qui surgit spontanément de l'activité quotidienne des gens et celui des institutions, des assemblées, des dispositifs dont on va justement parler. Entre les deux, il y a continuité évidemment, mais aussi frictions, oppositions, contradictions. Donc trois postulats : un changement de régime, politique et social exige un changement anthropologique ; celui-ci doit, en Occident, d'abord se faire dans le sens d'une reprise de la socialité ; enfin, la démocratie directe repose sur des institutions, et en premier lieu des assemblées.

II. Les institutions démocratiques

Une assemblée communale

A partir de là, on rentre dans le concret.
Pour nous l'organe souverain du peuple, l'institution de référence, serait une assemblée au niveau de la commune. Alors d'abord pourquoi une assemblée et pas simplement un tirage au sort, ou des élections avec possibilité de révocation ? Parce que l'assemblée nous semble être le dispositif de base qui matérialise le peuple délibérant et décidant, aussi bien réellement que symboliquement. C'est là que l'on prend la parole, que s'affrontent les opinions, que l'on voit les décisions se prendre, que le peuple existe en tant qu'entité politique. Et ensuite pourquoi la commune ? Parce que c'est une échelle relativement naturelle depuis des millénaires, où s'assemblent spontanément les gens lorsqu'il y a des troubles politiques, ce qu'on a encore vu récemment en Tunisie ou en Grèce. Ça implique une dimension raisonnable, humaine, par exemple entre vingt et trente mille personnes,
Des assemblées communales, ça veut dire des assemblées où on serait réunis à plusieurs milliers, ce qui paraît énorme aujourd'hui, mais les Grecs antiques se rassemblaient couramment à cinq mille, voire plus, et en 2011 on a vu a Athènes des assemblées quotidiennes décisionnelles de ces dimensions-là, et dans une moindre mesure en Espagne au même moment. Dans les conseils russes ou hongrois, les gens se rassemblaient couramment à deux ou trois mille pour discuter. Évidemment, tout le monde ne prend pas la parole, mais on n'est pas tous obligés de prendre tout le temps la parole pour participer à une assemblée, contrairement au narcissisme contemporain qui voudrait que si on ne dit rien, on n'existe pas. On voit qu'il y aurait une maturité à avoir… Bref, ces assemblées communales constitueraient donc l'organe de base de la démocratie directe, mais ne serait pas le seul.

Un conseil communal

Il existerait aussi un Conseil, qui serait l'équivalent d'un pouvoir exécutif, constitués de plusieurs centaines de personnes tirées au sort, par exemple tous les ans où on en renouvellerait une partie, un tiers par exemple, ou la moitié. Inspiré du modèle de la cité grecque, il serait chargé de faire exécuter les lois votées mais il serait aussi un pendant aux pouvoirs de l'assemblée, un contre-pouvoir, un organe de contrôle. L'assemblée n'est donc pas toute-puissante, elle a en face d'elle un autre organe démocratique, qui n'est pas le peuple assemblé, mais qui est aussi constitué de gens ordinaires et qui pourraient par exemple, comme en Grèce Antique, obliger l'assemblée à remettre en discussion une loi qui lui semble avoir été votée dans un moment de panique, ou de grande émotion, ou sous la pression d'un événement extérieur ou l'influence d'un démagogue, ect.

Les tribunaux

Troisième organe de la commune : les tribunaux, composés là aussi de gens tirés au sort, et capables de traiter les cas de litiges, de délits et de crimes. Nous partons du principe que même si un nombre important de délits et de crimes contemporains sont dus à l'organisation particulière de notre société qui génère frustration, violence, etc., nous pensons malgré tout que l'être humain a une part d'hubris en lui, de délire, de démence, et que cette dimension ne sera pas éliminée et qu'il ne faut pas chercher à le faire : Elle est constitutive de l'être humain lui-même, et les tribunaux resteront d'actualité. Le fonctionnement en sera radicalement différent au sens où il n'y aura plus de distinctions de classes capables de manipuler les enjeux judiciaires, mais il y aura un peuple, des gens tirés au sort, là aussi, qui devront se prononcer de manière responsables en face de cas graves qui leur seront posés.
Et parallèlement sur le même principe, on aurait des tribunaux politiques, qui jugeraient spécifiquement les cas de non-respect des mandats, des trahisons, des corruptions, etc., que n'importe qui pourrait saisir contre n'importe qui.

Voilà les trois institutions fondamentales qui assureraient une démocratie directe à l'échelle de la commune, servis par une administration, dont le travail devra être contrôlée. Cela ne semble pas compliqué, même si une myriade de questions se posent évidemment, mais tout cela n'est en rien inimaginable, et a même été réalisé partiellement dans l'histoire ou dans notre réalité d'aujourd'hui : par exemple les jurés d'assises aujourd'hui en France, qui sont tirés au sort, si vous avez une carte d'électeur, vous pouvez être appelés à siéger.

Fédérations de communes et confédérations

Alors bien sûr ces communes ne sont pas isolées, loin de là.
A plus grande échelle, il y aurait donc une coordination entre les communes, une fédération. Nous sommes donc pour un modèle fédéral, selon une inspiration anarchiste, plus à même de respecter les autonomies locales. Parce que ce sont les communes qui décident de déléguer une partie de leur pouvoir, de leur souveraineté à une instance plus vaste, et sur des bases précises, ou de la reprendre. Cette instance, ce serait l'assemblée fédérale. Celle-ci pourrait être constitué de délégués, élus par les communes ou tirés au sort, et chargée de s'occuper des problèmes qui se posent à cette échelle-là, comme l'environnement, l'énergie, etc. Pour un ensemble de 10 millions de personnes, l'équivalent de trois régions françaises actuelles, ça ferait deux délégués par communes, pour une assemblée fédérale de 1.000 personnes. Alors à cette échelle-là aussi, on aurait un Conseil et des Tribunaux qui pourraient servir par exemple d'instance d'appel.
A l'échelon supérieur, même topo, sous la forme de Confédération, avec des assemblées constituées de gens toujours nommées par les Communes, puisque c'est celles-ci qui restent souveraines : à aucun moment on a une chaîne de délégation. Ça reste les gens de la base qui constituent toutes les instances, par vote, ou tirage au sort, et toujours avec une rotation et des possibilité de révocation. Donc on essaie toujours de rendre impossible la formation d'une couche oligarchique, d'un petit noyau qui même armés des meilleures intentions, finirait par décider pour les autres.

On voit donc qu'il y a division du pouvoir, à la fois entre chaque échelon et entre chaque institutions de chaque échelon (Assemblées, Conseil, Tribunaux). Et là on va voir une division du pouvoir entre le politique et l'économique.

Démocratie au travail

Pour ce qui est de la sphère du travail, on retrouve les mêmes principes : chaque établissement, que ce soit une entreprise, une école, une université, un hôpital, que sais-je ? serait en autogestion, donc posséderait les mêmes institutions que la Commune, c'est-à-dire une Assemblée, un Conseil et un centre de médiation pour résoudre les conflits dus aux travail – la justice reste l'apanage des communes, bien entendu. Et chaque établissement serait indépendant, mais aussi nécessairement coordonné, articulé avec d'autres, ceux de la filières, les fournisseurs, etc. Il y a donc là aussi division du pouvoir économique. Chose importante : la commune reste souveraine sur son territoire, c'est donc elle, le pouvoir politique, qui a le dernier mot face aux établissements qui s'y trouvent.

Implication des citoyens

On voit donc que l'individu à de multiples manières de s'impliquer dans la vie politique. En cumulant toutes les échelles, on peut peut-être estimer le nombre de tâches officielle à occuper à une centaine en tout : délégué dans les différentes assemblés, jury de tribunal, membre d'un Conseil, etc., au niveau communal, fédéral, confédéral ou professionnel. Cela prendrait peut-être entre cinq et dix ans de la vie total d'un individu, selon que ce sont des tâches à plein temps ou à mi-temps, ça dépendra des exigence du travail, de la production à un moment donné, et aussi de l'envie de s'impliquer. On voit bien là que la politique est partie prenante de la vie quotidienne.

Pour finir ce bref tour d'horizon, quelques mots sur les questions économiques.

Égalité des revenus

Nous sommes pour l'égalité des revenus, partant du principe fondamental que tout les travaux non superficiels sont absolument interdépendants. Ça veut dire immédiatement qu'il faut organiser le travail pour que les tâches de chacun lui correspondent et que personne ne se sente lésé – pour nous le travail effectué prendra un sens profond, résultera d'un choix, et ne sera pas seulement un gagne-pain, mais bien un moyen de s'émanciper, de se réaliser dans sa vie. Ce n'est pas gros mot, pour nous, travail, c'est ce qu'on fait sur Terre, au sens très large, ce qu'on est, aussi.
Comment organiser à grande échelle cette égalité ? Ce serait très simple si tout le monde était employé par la collectivité, mais comme nous pensons qu'il faut maintenir un secteur privé, j'y reviendrai, il faudrait imaginer un système de régulation : on prélève ce qui est gagné en trop, on compense si le gain est en-deçà du revenu moyen. Dans tous les cas, impossible de planifier ce genre de chose sans la participation active du plus grand nombre de gens, il faut que ce soit une chose désirable pour eux. Sinon, évidemment, ça n'a aucun sens., on tombe dans le grotesque.

Dans la production : plan et marché

J'ai parlé du secteur privé alors qu'il est de coutume dans les utopies socialistes d'imaginer que tout le monde, pour faire vite, est fonctionnaire, employé par la collectivité. Nous serions plutôt, là encore, dans la tradition libertaire, pour l'association des petits producteurs indépendants, avec une propriété limité évidemment. Parce que la liberté individuelle est aussi là, dans cette autonomie vis-à-vis du pouvoir, c'était cela, aussi, le ressort de la démocratie grecque ou américaine, la multitude de producteurs défendant aussi leurs intérêts directs. La question ne serait donc pas tellement « à qui appartiennent les moyens de production », mais plutôt si leur emploi vise l'accumulation (privée ou publique), le profit et le productivisme ou plutôt le bien commun. Et c'est ce dernier qui doit être le critère premier et empêche n'importe qui de produire n'importe quoi n'importe comment.

Alors justement, comment se décide ce qui se produit et en quelle quantité ?
Traditionnellement, les projets de sociétés égalitaires postulent un plan de production et c'est une bonne solution, du moins pour les biens et services sophistiqués, qui demandent beaucoup de moyens et de coordination à grande échelle : les médicaments, les machines, l'extraction des ressources naturelles, etc. Dans ce domaine, il n'est pas difficile d'imaginer que les consommateurs (collectivités ou individus) expriment leurs besoins pour les années à venir, que ces demandent soient centralisées au niveau fédéral ou confédéral, qui élaboreraient une proposition de plan envoyés à chaque centre de production, en fonction de leurs moyens de production. Ceux-ci l'avaliseraient ou l'amenderait, ça ferait la navette, jusqu'à ce qu'un plan de quelques années soit au point. Chacun saurait donc, là où il travaille, ce qu'il a a produire, en quelle quantité et en combien de temps. Ça se fait déjà largement dans de nombreux secteurs aujourd'hui, avec une efficacité discutable dans notre contexte bureaucratique. C'est par ce biais que se ferait une décroissance ou une redéfinition des besoins.
Par contre, pour ce qui est des biens courants, produits localement et artisanalement, un plan serait beaucoup trop lourd, et là le marché serait requis. Alors ce n'est pas de bon ton de parler du marché, mais c'est parce qu'on ne sait pas de quoi on parle. Aujourd'hui le marché n'existe pas et ne peut pas exister : ce qu'on appelle marché, c'est le terrain d'entente entre les grands conglomérats, c'est tout. De ce point de vue-là, les libéraux et leur vocabulaire ont gagnés alors qu'on ne vit pas le libéralisme du tout, ni d'ailleurs un néo-libéralisme. Si c'était le cas, par exemple, il faudrait supprimer la publicité... Dans une société en démocratie directe, il y aurait un véritable marché, c'est-à-dire d'abord des gens qui, du fait de l'égalité des revenus, ont un poids strictement égal sur la demande. C'est la démocratie économique. C'est aussi une démocratie économique parce que le marché n'est pas souverain, il est encadré, enchâssé dans les décisions de la cité, ce n'est pas lui qui fait et qui défait les lois. Et enfin, ce marché est circonscrit, il n'a rien de total, il n'a pas à s'étendre, il ne concerne que les biens de consommation courants, pas la terre, la monnaie ou le travail ou autre chose, le savoir ou l'édition, ou l'éducation.
Alors bien sûr, la différence entre les biens courants régulés par le marché, en gros ce qui est produit localement, et les biens sophistiqués dont la production et la consommation sont planifiés à grande échelle est relatif à une société donné : c'est une limite que la société aura à fixer, et sans doute à revoir, en fonction de ses progrès techniques, des ressources écologiques disponibles, etc.

Voilà je vais arrêter là le tour d'horizon d'une démocratie directe. Alors on est très loin d'un projet clefs en main, comme vous le voyez, mais je crois qu'on a quand même là quelques pistes qui permettent de se faire une idée de ce dont on parle et qui permet d'ouvrir les discussions à la fois concrètes et vertigineuses.

III. Quelques problèmes

En conclusion, justement, quelques problèmes qui nous semblent cruciaux qu'on peut se poser dès maintenant, histoire de montrer que c'est vraiment un chantier ouvert. Il y en a une multitude, juste deux ou trois exemples.

D'abord on a posé la commune comme l'instance souveraine, la seule source de tous les pouvoirs de la société, qu'elles pouvaient déléguer et parallèlement, on a décrit des chaînes de production qui excèdent largement cet échelon. On a là une contradiction puisqu'une commune sera, de fait, obligée de s'associer à plus grande échelle pour participer et contrôler ce processus de production, et sinon, ce sont les sphères productives qui risquent de devenir souveraines, de fait. Dans ce cas, l'échelle véritablement souveraine sera celle de la production, au moins fédérale et même confédérale, pour les biens les plus élaborés et complexes, alors que c'est un niveau où la démocratie directe devient quand même difficile et relativement indirecte, si j'ose dire, du moins elle n'est plus vraiment à l'échelle des gens. Il nous semble que c'est une vraie question, à moins de postuler que nous en revenions à l'ère pré-industrielle, avec des communes quasi-autarcique ou en tous cas, peu de production sophistiquée, ou alors relocalisée, d'une manière encore inconnue.

Ensuite, et justement, le niveau de production choisi. On entend des discours décroissants et anti-industriels, avec lesquels on est d'accord sur l'essentiel, les fondements en tous cas, mais ils n'abordent jamais le problème de la guerre. Parce que dans l'histoire, la règle universelle est assez simple : la contrée la moins puissante passe sous la domination du voisin. Les rares exceptions c'est lorsqu'il n'y a pas de contacts entre ces sociétés, ou alors qu'il y a une domination de type impériale ou un protectorat, comme l'Europe depuis cinquante ans sous le parapluie américain – notre « pacifisme » est à ce prix, on l'oublie souvent. Alors on peut poser une instance la plus haute possible, inter-continentale ou mondiale, mais à moins que la révolution ne soit mondiale, et encore, on parle encore de rapports de forces. Donc on ne peut pas poser une société de sobriété comme nous le faisons, sans formuler ce genre de problème très concrets, et sans angélisme.

Enfin, justement cette question de la puissance, du devenir de cette volonté de puissance qui réside chez l'être humain. On peut tenter de se contrôler mutuellement à l'aide de plein de dispositifs démocratiques : le tirage au sort, la révocation des mandats, la rotation des tâches, etc. et aussi l'égalité des revenus, mais si la volonté de domination ne s'exprime ni politiquement ni économiquement et encore moins militairement, il faut se demander ce qui va se passer. Bien sûr, on souhaite aussi l'émergence d'un autre type anthropologique qui ne soit pas comme nous aujourd'hui obsédés par la domination, le contrôle, la maîtrise, la puissance, ça a déjà existé dans l'histoire et pas que chez les sociétés primitives. Et on peut aussi se dire que cette folie humaine s'exprimera dans l'art, dans le sport, dans la recherche, la discussion, le jeu, le sexe, etc. mais on est en droit de se demander si ce sera suffisant. Ça, c'est pour le niveau individuel, mais la question se pose aussi au niveau collectif : l'histoire humaine, c'est, globalement parlant, l'histoire des conquêtes, des découvertes, de l'expansion, de l'extension. Et là nous arrivons, nous, dans un monde qui est fini géographiquement mais aussi écologiquement, il y a émergence de limites extérieures indiscutables comme l'humanité n'en a jamais rencontrées. Comment cela va-t-il se passer ? Ça dépasse le cadre de mon intervention parce que la question se pose avec ou sans démocratie directe. Il nous semble que l'auto-gouvernement permettrait d'affronter la chose plus lucidement, de toute façon, qu'avec une oligarchie prédatrice comme aujourd'hui, mais dans tous les cas le problème reste entier. Il nous dépasse infiniment, et en même temps il nous concerne tous directement, et très concrètement c'est lui qui va dominer le reste de notre vie.

Je m'arrête ici, ça fait déjà un peu long mais quand on parle de démocratie directe, on parle d'un monde qui n'existe pas encore, donc c'est forcément difficile à cerner. Une dernière chose : j'ai fini sur des problèmes un peu angoissants, et je sais que c'est toujours un peu difficile en ces temps très dépressifs, je m'en excuse, mais justement, la démocratie, c'est prendre ses responsabilités et affronter la réalité dans ce qu'elle peut aussi avoir de plus déplaisant, donc c'est radicalement incompatible avec le déni ou la fuite dans le divertissement. Alors ça ne veut pas dire se ronger les sangs en permanence, mais il y a un temps pour tout. Aujourd'hui, c'est tout le temps le temps du divertissement, avec bien sûr l'angoisse omniprésente et diffuse qui empoisonne tout. Il faudrait parvenir à instituer des moments où on affronte les choses explicitement.

La démocratie directe : projet, principes et adversaires (2/3)

LieuxCommuns — 2016-01-24T14:35:19Z

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Première partie disponible ici

Quentin : Je vais faire un exposé en deux parties, en reprenant en fait le contenu respectif des deux dernières brochures (ici et là).

Dans la première partie, je vais partir des réticences qu'on rencontre lorsqu'on parle de démocratie directe. Je vais donc essayer de montrer pourquoi il est si difficile de décrire une société fonctionnant de manière vraiment démocratique : Quels sont les obstacles auxquels on se retrouve confronté lorsqu'on se met à y penser et à en discuter ?
Et en seconde partie, je vais aborder le cœur du sujet, a savoir à quoi pourrait ressembler une société fonctionnant en démocratie directe. Parce qu'on en parle, on a des expériences dans l'histoire, il y a eu la grande période du mouvement ouvrier, la Commune en particulier, jusqu'en 1936, la Hongrie en 1956, etc. Et il y a eu la Grèce Antique, bien avant. Bref, aujourd'hui, on est dans une situation singulière, on surplombe des siècles de combats et de réalisations, et malgré tout, on manque énormément de visions de ce que pourrait être une démocratie directe.

Introduction

Justement, je vais partir de ce paradoxe.
Aujourd'hui, on parle de plus en plus de démocratie directe, on ne va pas s'en plaindre, mais on n'a globalement aucune idée de ce que ça peut être. Lorsqu'on creuse un peu le sujet, on se retrouve devant un vide à peu près complet – deux ou trois auteurs récents et pertinents à tout casser. Certes la science-fiction a un peu pris le relais, sur un autre mode, mais ce n'est pas très nourrissant politiquement. En continuant de chercher, on rencontre la littérature classique et révolutionnaire qui, depuis trois siècles, contient énormément de projets d'autres sociétés – les Saint-simoniens, Fourier, William Morris, etc., et on peut remonter jusqu'aux utopistes comme Thomas More ou encore Rabelais, etc. Mais lorsqu'on s'y penche, on trouve là encore très peu de descriptions qui ne soient pas purement utopiques, c'est-à-dire qui puisse nous apporter quelques chose politiquement, aujourd'hui.
Nous pensons que cette difficulté à concevoir une autre société, aujourd'hui, est due à un certain nombre d'obstacles spécifiques, notamment idéologiques, qui se sont multipliés singulièrement au cours du XXe siècle, parce qu'évidemment le monde a énormément changé. Il nous semble qu'on peut difficilement faire l'économie de ces obstacles parce que, comme on le verra au fur et à mesure, on ne peut pas non plus les balayer d'un revers de la main et dire allez, on s'en fout, on invente une autre société. On va donc examiner ces objections.

Pourquoi un projet de société ?

Mais avant toute chose, il faut se demander en quoi, finalement, serait-il si important de décrire une démocratie directe ?
Après tout, on se bat contre des injustices, des inégalités, contre la destruction de modes de vie, de milieux naturelles, etc, sans ergoter sur un futur hypothétique. On peut bien essayer à quelques-uns, c'est ce que nous faisons, mais c'est vraiment insignifiant dans la masse contemporaine. Et puis ce que nous proposons n'est pas un programme qui serait à signer, ce serait absurde, alors que ça aurait beaucoup de sens que les gens se mettent à en discuter et élaborent leurs propres projets, nous pensons que ce serait une dynamique très importante pour les luttes contemporaines.
Pourquoi ? Parce qu'il nous semble que c'est ça qui donne un sens aux luttes, du moment où ces luttes ont une autre orientation que celle d'adapter le système existant. Si on veut vraiment changer la société, il faut que les luttes qui sont les nôtres s'orientent dans une direction qui soit la plus précise possible, sinon le pouvoir en fait rapidement un rafistolage et s'en sert pour se justifier, se légitimer, se raviver, s'adapter, se maintenir. Et c'est bien ce qu'on voit depuis une cinquantaine d'années : une succession de courants idéologiques très flous sur la finalité de leurs luttes, qui tombent à chaque fois dans les mêmes écueils, la récupération, principalement, ou l'extrêmisme mortel. Et en général, on retombe sur la société existante. Le dernier exemple en date, ce sont les soulèvements arabes, le soulèvement tunisien, notamment, qui a été extraordinaire, empreint d'un courage dont la société occidentale semble incapable, mais qui est plongé dans le courant le plus archaïque qui caractérise le monde arabe, l'islamisme. Ce n'est pas un hasard : la montée actuelle de l'extrême droite sur tous les continents est due en grande partie au vide du projet politique, et c'est ce à quoi s'attellent les tunisiens qui en on conscience.
Il y a donc aujourd'hui conjonction entre la crise profonde que nous vivons, économique, politique, culturelle, et même anthropologique, et une absence de projet de société. Comme je l'ai dit, nous n'allons pas proposer un projet de but en blanc, clefs en main, mais il semble que cette dimension d'allers-retours entre la théorie et la pratique n'existe plus du tout dans les luttes actuelles. En tout cas, une théorie au sens où l'on tenterait d'élaborer une finalité à ce qu'on veut et pas le bla-bla postmoderne.

Cette absence s'explique par l'ambiance idéologique dans laquelle nous baignons, que je vais essayer d'examiner.
Nous avons distingué cinq objections, qui sont autant d'arguments qu'on s'oppose à soi-même ou que les gens nous opposent lorsqu'on se met à discuter d'un régime de démocratie directe. Passons-les en revue, en tentant à chaque fois de voir ce qui relève de la réalité, ce qui relève de l'idéologie, et en quoi le projet de démocratie directe peut y répondre, ou pas d'ailleurs, parce qu'il n'est pas question ici de proposer des solutions toutes faites. Elles ne marchent généralement pas, et mènent au pire. Et le principe même d'une démocratie directe est qu'il y ait une construction qui soit collective. Poser des questions dont on ne connaît pas d'avance de réponse nous semble un des principes majeurs du démocrate radical. La plupart des tracts distribués lors des mouvements sociaux présentent un problème / une solution, un problème / une solution… sur le mode consumériste et technicien. Nous, en général, nous posons des problèmes, on nous le reproche assez, d'ailleurs, mais tournés de tels manière qu'il puisse avoir une solution. Alors nous avons bien quelques esquisses de solutions, mais ce n'est pas nous à six – ni même à cinquante ce soir – que nous allons les trouver, mais on peut dégager des pistes, que d'autres reprendront.

Pourquoi changer le monde actuel ?

Première grande objection qui se dresse lorsqu'on parle de démocratie directe, c'est : cette société-là dans laquelle nous vivons est très bien.
Évidemment, elle est très bien, si j'ose dire, sous deux aspects. D'abord parce qu'elle garantit un certain nombre de libertés, liberté d'expression, liberté de pensée, de croyance, de déplacement, au travail, etc. Et on redoute, lors d'une transformation sociale et politique, que ces libertés chèrement payées dans l'histoire disparaissent. Ce n'est évidemment pas infondé, loin de là (voir la Tunisie, mais aussi la Russie en 1917, et tous les soulèvements du XXe siècle). Et, deuxièmement, on est attaché à cette société-là parce qu'elle porte en elle le mythe du paradis terrestre qu'incarne la société de consommation, contre lequel nous nous insurgeons. Ce que la société de consommation a de séduisant, c'est qu'elle promet, pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, un monde d'objets infini et, d'une manière tout à fait mythologique, toutes les grandes civilisations ont dessiné un paradis où il y avait une abondance matérielle. On peut voir la société de consommation sous cet angle-là. c'est une société qui a en partie réalisé le paradis terrestre, et nous pensons qu'anthropologiquement, c'est l'écho qu'elle réveille en nous et aux quatre coins du globe. Ces deux dimensions, libertés et consommation, provoquent un attachement extraordinaire à cette dynamique occidentale et à ce qu'elle propose.

A cela, on peut répondre d'une part que concernant l'attachement aux libertés, notre projet n'est pas, contrairement au projet marxiste, un projet de table rase, mais bien un projet où on part de la société existante, avec toutes les libertés acquises à travers des siècles de lutte, et qu'on va porter plus loin – c'est une continuité. Nous ne pensons pas que les libertés dont nous bénéficions aujourd'hui soient uniquement formelles, comme des révolutionnaires ont pu bêtement le dire à une époque. Ce sont de véritables libertés, et c'est à partir d'elles qu'il faut se battre.
Concernant la société de consommation, on ne va pas ici en refaire la critique que tout le monde partage ici je pense, critique interne, dans la société qu'elle dessine, et critique externe, les ressources naturelles qui disparaissent. Il est donc clair qu'elle construit un être humain de plus en plus immature, ou inhumain, qui ne créé plus rien, finalement, et une terre de plus en plus invivable, tout simplement. Nous allons vers un monde écologiquement dévasté, on y reviendra au point suivant. Il est donc clair que vouloir la démocratie directe, c'est faire le deuil du consumérisme, et, vu sa dimension mythologique, c'est sans doute le principal obstacle idéologique auquel on a à s'affronter, le verrou mental le plus important. Il me semble difficile de le surestimer.

A quoi bon si le monde va s'écrouler ?

Le deuxième grand argument qu'on nous oppose est exactement l'inverse du premier, c'est-à-dire qu'on tombe dans le catastrophisme : Il ne sert à rien d'imaginer une autre société parce que de toute façon, c'est la fin du monde. Fin du monde nucléaire, bactériologique, météoritique, un chaos social, tout ce que vous voulez. Le film-catastrophe a eu un grand succès à partir des années 1970, moment où les sociétés occidentales sont vraiment entrées en crise ouverte, et depuis, toute l'industrie médiatique surfe sur ce thème-là de manière extrêmement malsaine. C'est un facteur qui empêche d'imaginer, même au niveau individuel, les années, les décennies voire les siècles à venir. Alors évidemment, si elle est une approche profondément idéologique puisqu'elle condamne à l'impuissance, elle demande aussi à prendre acte des faits sur lesquels elle repose, c'est-à-dire la disparition effective de la diversité du vivant, un appauvrissement génétique catastrophique, un dérèglement de beaucoup de grand cycles de la planète, une raréfaction de la surface des terres cultivables, par exemple. On sait que l'industrie pétrochimique et l'agriculture hyper-intensive, sont en train d'épuiser les sols agricoles : alors même que nous serons démographiquement plus nombreux sur la planète, il y aura moins de terres productives. Ce n'est qu'un aspect des processus peu réjouissants que nous vivons et que nous allons vivre.

À ça il n'y a pas d'autre réponse que : il faudra faire avec, de toute façon. Oui nous auront a faire avec des bactéries multirésistantes. Oui il n'y aura plus d'énergie abondante disponible. Oui, nous mangeront moins de viande et plus du tout de poisson. Oui, etc, etc. Il est clair que le monde de demain ne sera pas agréable à vivre, sous certains de ses aspects, et ce n'est pas un choix, c'est une évidence qui s'impose. Ça ne veut pas dire qu'on sera moins heureux ou moins libre qu'aujourd'hui, au contraire, peut-être, en tout cas, c'est ça l'enjeu. Ce que nous proposons donc, ce n'est donc pas une utopie chantante, c'est plutôt une manière de continuer à vivre mieux, mais dans un monde très différent et sensiblement plus difficile que celui qui existait il y a cinquante ans, par exemple, mais ce n'est pas une raison, comme le fait le catastrophisme, de dire que tout est foutu et basta, je retourne regarder la télé.
Et puis, d'un point de vue historique et politique, il y a à réaliser que le monde a énormément changé depuis le 19e siècle et qu'il ne peut plus être uniquement question, comme le prônait le mouvement ouvrier, d'exproprier les expropriateurs, c'est-à-dire de prendre d'assaut les citadelles capitalistes et de se rendre maîtres de la production. Il s'agit maintenant de réinventer les processus mêmes de production. C'est le grand apport de l'écologie, dans la continuité de l'anthropologie : On sait maintenant que la manière même dont nous fabriquons les objets, dont nous extrayons les matériaux, dont nous utilisons les machines, dont nous organisons les gens dans les villes et les campagnes, c'est le propre de notre société actuelle, ce n'est pas vivable mais surtout n'est pas durable objectivement. Il ne s'agit donc plus de révolution, mais bien de réinvention de tout un mode de vie, de toute une civilisation. C'est facile à dire, mais c'est bien entendu monumental, ce qu'il y a à faire. Alors on peut fermer les yeux et attendre que ça passe, ou se retrousser les manches. Et plus on le fera tôt, mieux ce sera.

L'avenir sera totalitaire

Je passe maintenant au troisième argument : vouloir une nouvelle société, c'est dessiner un horizon totalitaire. Nous allons, si nous faisons la révolution, refaire l'URSS, la Chine de Mao, Pol Pot, Cuba… Ça c'est un véritable argument qui n'est malheureusement jamais entendu dans le milieu révolutionnaire, qu'on préfère ignorer. Alors que oui, nous sommes quelque part les descendants de ceux qui ont inventé le totalitarisme au 20e siècle, c'est gênant de le reconnaître, même si nous nous réclamons de tous les dissidents qui ont été les premiers à dénoncer l'autoritarisme du marxisme-léninisme, le putsch bolchévique d'octobre 1917, etc. Oui, c'est une dérive possible de tout changement de société qui se veut total, qui veut concerner tous les aspects de la vie – et on vient juste de voir qu'on avait pas le choix.
Mais il faut aussi se demander en quoi la démocratie directe n'est pas un régime totalitaire et constitue même le meilleur rempart contre ces dérives. Parce que c'est un système qui divise radicalement tous les pouvoirs, qui donne une place centrale à la dissidence, on en parlera dans la seconde partie. C'est le système politique, le seul, qui admet profondément la division en son sein. Oui, une assemblée générale est une assemblée où il y a du conflit, où les gens ne sont pas d'accord. Si vous assistez à une assemblée générale où il n'y a pas de conflits, allez-vous en tout de suite, c'est foutu. C'est que, même si les gens n'en sont pas conscients, il y a un unanimisme qui existe, qui est pour nous incompatible avec la liberté humaine et la formation d'un individu qui pense par lui-même, qui est capable de former ses propres opinions, de les défendre ou d'en changer. Vous verrez que notre projet fourmille de dispositifs de contre-pouvoirs permettant au peuple de ne jamais perdre le pouvoir eu profit d'une clique oligarchique.
Mais, ceci étant dit et affirmé, la seule réponse qui vaille à cette accusation, c'est qu'au fond aucune garantie n'existe contre ça. Évidemment, on peut avancer un certain nombre d'arguments qui montrent que ce n'est pas notre dessein et qu'on veut mettre en place des dispositifs qui sont précisément l'inverse d'une société totalitaire. Mais la dérive est toujours possible, elle consiste en la démission du peuple et et je crois qu'il faut partir de ce point de vue critique sur nous-mêmes. Esprit critique qui semble d'ailleurs la première arme contre ce type de dérive.

Et si tout surgissait tout seul ?

Quatrième argument : le spontanéisme. Ça ne servirait à rien d'imaginer une société future, il suffit d'abattre le vieux monde, la démocratie directe surgira d'elle-même. Spontanéisme présent chez les anarchistes, avec une conception très rousseauiste de l'être humain où il suffirait d'enlever les structures oppressives qui pèsent sur chacun d'entre nous pour que nos potentialités émergent d'elles-mêmes et que nous nous accordions entre nous, quasi-magiquement. Spontanéisme repris plus tard par le marxisme sous un angle prétendument plus scientifique : C'est la marche de l'histoire qui déterminerait le futur et le monde qui succédera au capitalisme est nécessairement le communisme. Ou alors – Marx le reconnaît entre deux virgules – la disparition de l'être humain, la barbarie (On retrouverait ici le catastrophisme version gauchiste, déçu par le prolétariat).
Nous, nous pensons que l'avenir est ouvert, qu'après le capitalisme, il peut y avoir un post-capitalisme bien pire que le capitalisme : Il peut y avoir une sorte de moyen âge qui durerait – d'après nous, c'est ce qui est en train de se passer – ou une renaissance du fantasme de puissance sous une autre forme, clanique, califale, etc. Bref, l'histoire n'est pas écrite, et ce n'est pas parce que cette société est en train de s'effondrer qu'une meilleure va surgir. On n'a jamais vu ça d'ailleurs : Les révolutions qui ont réussi dans l'histoire étaient précédées d'un courant de fond qui avait traversé la société pendant des dizaines ou des centaines d'années. La révolution française n'a pas surgi en 1789. Elle est l'aboutissement, vous le savez tous, du grand courant des Lumières qui a commencé au moins au début du 17e siècle, et qui ne concernait pas que l'élite. Et la philosophie des Lumières est elle-même l'héritière du grand mouvement de la Renaissance. La Commune de Paris de 1871, les révolutions de 1848, 1830, la révolution américaine ou anglaises, sont également des révolutions qui ponctuent un long processus de mûrissement d'un projet. Là ce n'est plus la bourgeoisie comme au siècle des Lumières qui mûrit, c'est le mouvement ouvrier avec ses mutuelles, ses syndicats, ses contre-institutions, ses lieux d'échange (comme ici) où les ouvriers s'apprennent à lire mutuellement, éduquent leurs enfants, crées des communautés, etc. Et à l'inverse, l'histoire de l'humanité est pleine de sociétés qui se sont effondrées sans rien faire naître du tout, laissant place à un marasme, à un remplacement par une autre, et. Non, une société ne surgit pas ex nihilo, là encore, les récents soulèvements arabes, et même toutes les révolutions de la seconde moitié du 20e siècle le montrent : une révolution n'accouche d'une société meilleure que si elle est précédée d'un long mûrissement, d'actes, de pratiques, de pensées, de projets, de rêves, de littérature, de poésie, etc. Et c'est ça qui manque aujourd'hui. Impossible de faire l'impasse là-dessus, il n'existe pas de Grâce Transcendante touchant les gens du jour au lendemain. Ça c'est du mauvais rêve et c'est très dangereux.

Alors on n'a plus qu'a rêver...

Cinquième et dernier argument, l'utopisme. C'est à la fois un argument et un contre-argument, c'est-à-dire qu'on est pris entre les utopistes et les anti-utopistes, alors que nous nous situons autre part. Faire un projet de démocratie directe, c'est être accusé d'utopisme, c'est-à-dire de décrire un rêve. Un rêve, c'est à la fois ce qui nous fait rêver, qui nous aide à tenir le coup finalement, et quelque chose d'irréalisable par définition. Nous, nous ne nous plaçons pas du tout dans ce courant utopique. Nous le reconnaissons pour ce qu'il est, un apport extraordinaire pour penser la société repris aujourd'hui par la science-fiction, mais ce que nous proposons n'est pas une utopie, dans le sens où ce n'est pas un rêve. Un des slogans les plus malheureux des indignés, par exemple, était « Si vous ne nous laissez pas rêver, nous ne vous laisserons pas dormir ». C'est très beau, on comprend ce que ça veut dire. Mais on ne veut pas rêver, nous, on veut construire une autre société. Nous ne nous réclamons pas d'un rêve irréalisable, mais d'expériences historiques qui ont eu lieu il y a deux mille ans sous d'autres cieux, qui ont eu lieu en Occident durant le siècle des Lumières, puis le 19e siècle, et qui se sont étendues au monde entier au 20e siècle. Ce sont des réalisations extrêmement concrètes, des gens qui ont construit durant quelques jours, quelques semaines, quelques années, d'autres façons de fonctionner, d'autres rapports sociaux, d'autres rapports entre les gens, d'autres institutions. Une autre culture est véritablement née. Notre projet n'est donc pas un rêve qui nous permettrait de nous extraire de notre situation triste d'aujourd'hui, mais est un projet extrêmement tangible – du moins il l'a été. En ce sens, si on décrivait notre société actuelle à quelqu'un qui vivrait à la fin du 18e siècle, il nous dirait que c'est une utopie. Nous vivons donc une utopie : on voyage dans les airs, on a de la lumière en veux-tu-en-voilà, on mange du Saumon quand on veut et des fraises en hiver, etc. Nous vivons une chose qui a été non pas prévue, mais inventée au fur et à mesure par des gens plus ou moins bien intentionnés qui l'ont construit. Bref, en tout cas, on ne vit pas dans un monde qui serait clos et à partir duquel on ne pourrait qu'émettre des rêves irréalisables : on peut encore émettre des projets politique sans être tenus pour fou, c'est sans doute en train de changer, mais tant que ce n'est pas le cas, on ne se taira pas.

Voilà ramassé très rapidement les objections face à notre projet de démocratie directe. On voit qu'elles ne sont pas vides et que même si elles sont très idéologiques, puisqu'elles servent à éviter que les choses changent, elles nous obligent, si on est honnêtes et conséquents, à reconsidérer notre projet. On ne peut pas faire comme si on était en plein XIXe siècle, comme le font beaucoup d'anarchistes, et ignorer tout ces problèmes, dont certains sont vraiment très lourds. Si vous voulez, vous retrouverez tout ça dans notre brochure n°20bis « Lutter pour l'auto-gouvernement des peuples ».

Bien, ceci étant posé va nous permettre de nous demander à quoi ressemblerait une société vraiment démocratique, qui mettrait en œuvre une démocratie directe compte-tenus de tout ce qu'on vient de dire. C'est la seconde partie de mon exposé.

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Troisième partie disponible ici

La démocratie directe : projet, principes et adversaires (1/3)

LieuxCommuns — 2016-01-14T18:17:20Z

Les vendredi 5 et samedi 6 avril 2013, la librairie Antigone de Grenoble a invité le collectif Lieux Communs à venir animer deux soirées publiques.

La soirée était annoncée sur le site de la librairie Antigone ainsi que sur le site Alpes Solidaires.

La première soirée était consacrée à la question de la démocratie directe, sur le thème « Projet, principes, adversaires », à l'occasion de la sortie imminente d'une brochure du collectif sur la question [1]. La seconde soirée avait pour thème « Islamisme, islamophobie, islamo-gauchisme », qui semble bien être devenu la nouvelle question russe, celle qui clive profondément les groupes militants, révèle leurs présupposés et axiomes premiers, et dont découlent plus ou moins implicitement leurs positions politiques.

Les textes ci-dessous sont la transcription des diverses interventions (exposés, débats) de cette première soirée, qui se compose d'une présentation de la librairie Antigone et du collectif Lieux Communs, d'un premier exposé sur les principes de la démocratie directe (première partie, ci-dessous), puis d'un second sur La démocratie directe : un projet de société (a noter que le troisième volet du triptyque, celui consacré aux « adversaires » de la démocratie directe n'a pu être présenté faute de temps. Il fera l'objet d'un texte à part entière, prochainement publié).

Les exposés ont été complétés et clarifiés sans altérer le contenu.

Présentation d'Antigone

Vous êtes ici à Antigone, dans une bibliothèque-librairie-café, qui existe depuis onze ans – nous avons ouvert en avril 2002 dans un autre lieu que celui-ci. Nous essayons de tendre vers l'autogestion. Nous ne fonctionnons qu'avec des bénévoles, sans subvention, ce qui nous donne une grande liberté dans la gestion de notre bibliothèque ici, de notre librairie à côté, et de l'autre partie.
Au départ, nous voulions que ce soit une bibliothèque, puis nous avons été contacté par des éditeurs indépendants qui avaient du mal à être diffusés. C'est pour cela que nous avons ouvert une partie librairie qui nous sert à fournir la bibliothèque avec les bénéfices correspondants. En ce moment, nous sommes une petite vingtaine de bénévoles. C'est quelque chose qui n'est pas fermé. Si vous voulez vous investir, soyez les bienvenus. Nous sommes friands de nouvelles recrues... Il y a plein de choses à faire, de petites permanences de temps en temps, un collage, déplacer trois chaises ou alors venir trois fois par semaine. Toute la palette est possible.

Ce soir et demain, nous recevons le Collectif Lieux communs. Ils vont se présenter eux-mêmes et faire la soirée. Si vous avez des questions, il y a un certain nombre de bénévoles présents, donc n'hésitez pas en informel à venir nous questionner pour les détails.

Présentation du collectif

Majid : Merci à la librairie Antigone de nous avoir invités, et merci à vous d'être venus. Nous sommes un petit groupe politique né il y a sept ans bientôt. Nous sommes cinq-six personnes, avec une vingtaine ou une trentaine de sympathisants. Nous venons de divers horizons : certains d'entre nous ont participé à des mouvements sociaux, d'autres ont milité ou côtoyé des partis, des associations ou des groupuscules. La naissance du collectif vient des impasses que nous avons rencontrées dans ces expériences. Dans les mouvements sociaux, on parle beaucoup de convergences des luttes, mais celles-ci ne se produisent pas. Nous avons donc interrogé nos préjugés de militants pour essayer de jeter un regard neuf sur ce qu'il était possible de faire.
Nous sommes contre l'organisation capitaliste de la société, mais aussi contre sa dimension culturelle, la société de consommation, et d'une manière plus générale toute forme d'aliénation. Ce que nous posons face à cela, c'est la démocratie directe.
Nous avons participé au mouvement de lutte contre la réforme des retraites de 2010, qui a été le sujet de notre première brochure. En mars 2011, après le soulèvement tunisien, nous sommes allés en Tunisie voir des camarades, essayer d'avoir un regard lucide sur ce qui se passe là-bas, dans ce que ça a d'enthousiasmant, mais sans négliger les impasses ou les réalités difficiles. Ça a été le sujet de notre deuxième brochure. Nous nous sommes aussi intéressés, via les membres grecs du collectif, au mouvement dit « des indignés » en Grèce, ou plutôt le « mouvement des places », qui a été le sujet de notre troisième brochure.
Moins lié à l'actualité, nous avons sorti une brochure sur les questions d'identité, dont nous reparlerons demain.
Enfin, nous sommes en train de travailler sur le cœur de nos préoccupations politiques, la démocratie directe, à laquelle nous allons consacrer trois brochures. Via cette thématique, nous posons une critique et des objectifs : redéfinition collective des besoins, participation de tous à l'élaboration des lois. Ça ne pourra pas être seulement de bons leaders ou un bon parti qui viendront tout résoudre. Nous devons tous prendre la responsabilité de participer à la définition de ce qu'est une société juste, de ce qu'est une bonne loi. Cette participation est ce qui garantit la liberté et l'égalité de chacun. C'est tout pour l'introduction. Je vais laisser Pierre et Quentin entrer dans le vif du sujet.

Exposé sur les principes de la démocratie directe

Pierre : Mon exposé a pour objet de préciser les points sur lesquels nous nous démarquons d'autres courants politiques, afin que vous puissiez nous situer, à partir de quelques textes de Cornelius Castoriadis.

1. Nous pensons que le système politique actuel ne nous laisse aucun espace démocratique : nous sommes des citoyens sans cité.
Ce qu'on appelle démocratie représentative, nous l'appelons oligarchie. Les cliques qui alternent au gouvernement représentent une caste unique, qui est en permanence au pouvoir. Ces cliques mènent de plus en plus des actions à court terme, au coup par coup, qui répondent de moins en moins aux préoccupations de la population. Les problème de chômage, de logement ou d'écologie, par exemple, perdurent, s'aggravent depuis des dizaines d'années. Le problème, c'est que la caste au pouvoir monopolise tous les espaces où la population Pourrait s'exprimer. Une grande part des débats publics – dans la presse, les média – est réservée à la politicaille. Et lorsque des questions réelles sont abordées, elles sont aussitôt détournées. Par exemple, on entend régulièrement des politiciens dire qu'il y a du chômage, donc il faut donner de l'argent aux entrepreneurs.
Au niveau local, tout espace est étroitement encadré, y compris là où sont proposés des dispositifs de démocratie participative. Ces dispositifs ne sont jamais démocratiques de bout en bout. Prenons l'exemple du réaménagement d'un parc public. Soit la population est conviée à choisir entre trois projets aboutis (sans qu'elle puisse intervenir dans la conception desdits projets), soit on va vous dire : vous pouvez débattre, faire des propositions à titre consultatif, mais la décision finale ne vous appartient pas.
Enfin, la démocratie est absente du monde du travail, où – pour ceux d'entre nous qui travaillent – nous passons un tiers de notre vie éveillée. Essayez de discuter avec votre patron de l'organisation de votre travail. Vous allez vite constater que ce n'est pas du tout la démocratie. Vous avez même de fortes chances de vous faire virer. Si vous êtes au chômage, vous n'avez pas non plus intérêt à la ramener quand vous allez à Pôle Emploi ou à la CAF. Demander la démocratie sur ces terrains-là, c'est risquer de se retrouver sans aucun moyen de subsistance.
Cette Situation amène à une crise profonde du système politique. La population est partagée entre le désir de peser sur une société en train de devenir folle et le constat amer de son impuissance. Ainsi, aux élections, les votes sont de plus en plus volatils, l'abstention progresse, et les nouveaux élus connaissent un discrédit immédiat (v. l'élection de F. Hollande).

Que peut-on faire, concrètement ?
Voter Hollande pour dégager Sarkozy, est-ce une façon d'éviter le pire ? S'en remettre à des démagogues comme Marine Le Pen ou Mélenchon, N'est-ce pas une façon de rester dans une posture infantile, de croire que tout à coup la personne élue va magiquement résoudre tous les problèmes ?
Si nous décidons de passer outre les politiciens et de prendre en main nos propres affaires, une foule d'autres questions se posent. Arriverons-nous à gérer l'eau, l'électricité, la distribution d'énergie, de nourriture ? Le grand argument des politiciens – qui trouve un écho dans la population – est que nous ne pourrions pas prendre en main les affaires publiques parce que nous ne sommes pas des spécialistes. Mais le suffrage universel est fondé sur l'idée que les affaires publiques sont l'affaire de tous, spécialistes ou pas. Donc : soit nous sommes en droit de nous mêler des affaires publiques, soit la politique est l'affaire exclusive de spécialistes, et si on suit cette logique, il faut supprimer le suffrage universel.

2. Nous pensons qu'on ne peut pas fonder une société réellement démocratique sur le système représentatif.
Nous distinguons le gouvernement représentatif de la démocratie. Pour comprendre la différence, il faut remonter aux Lumières. Au 18e siècle, le mot démocratie n'avait pas bonne presse. La plupart des penseurs des Lumières voulaient un système où les nobles partageraient le pouvoir politique avec la bourgeoisie, mais où la populace en serait exclue. ils étaient pour un système aristocratique, c'est-à-dire favorisant « les meilleurs ». Ils estimaient que les droits politiques ne devaient être octroyés qu'à des gens éclairés qui élisent les plus vertueux d'entre eux. A l'époque, on ne confondait pas ce système avec la démocratie, définie à juste titre comme le gouvernement par « le peuple en corps » (c'est-à-dire l'ensemble des citoyens réunis en assemblée pour légiférer.
En septembre-octobre 1789, l'Assemblée constituante adopte donc un système aristocratique, fondé sur le suffrage censitaire. Il faut avoir des biens pour être électeur, et entre deux élections, les représentants ne sont pas révocables. En effet, on estimait que pour bien gouverner, les élus devaient être soustraits à toute pression extérieure.
Le caractère démocratique formel du système actuel est venu de l'irruption du peuple sur la scène politique à partir du 14 juillet. Le peuple a ouvertement fait pression sur le corps politique (le roi, les députés) contre l'esprit même de la constitution. Par exemple, le 5 octobre 1789, les Parisiennes ramènent la famille royale de Versailles à Paris pour mieux la contrôler. Le peuple a instauré un contrôle démocratique de fait, et c'est à ses luttes, qui se sont prolongées au 19e siècle que nous devons nos droits et nos libertés. Nous distinguons donc le gouvernement représentatif tel qu'il a été pensé par les penseurs des Lumières et les premiers législateurs de la Révolution, et le courant démocratique, porté ensuite par le mouvement ouvrier.

3. Nous pensons que le principal obstacle à la mise en place d'une société démocratique est d'ordre anthropologique.
Pour comprendre le mot anthropologique, on peut penser au film Les Visiteurs. L'humour du film est en grande partie basé sur la confrontation de deux types anthropologiques. Celui des deux héros débarquant du moyen âge avec leur façon de penser, de vivre, d'être au monde différente de la nôtre. A chaque société correspond un type anthropologique. Pour comprendre l'obstacle que le type anthropologique actuel peut poser à une transformation sociale, il faut remonter cinquante ans en arrière. A la fin des années 1950, vous aviez en France une société de pénurie. La condition des gens ne s'améliorait que très lentement, et l'idée était encore répandue qu'on ne pouvait espérer une existence meilleure qu'après la mort. Au début des années soixante, l'arrivée de la société de consommation de masse a bouleversé cette situation. Le paradis sur terre est devenu une perspective atteignable. Le confort, l'indépendance, la recherche du plaisir immédiat sont devenus possibles. La société patriarcale a explosé, les femmes sont sorties de leur statut de mineures dépendant de leurs parents ou de leur mari, les minorités raciales ont obtenu des droits, l'homosexualité a été progressivement dépénalisée. Tout cela a été très positif en termes d'émancipation.
Le contrecoup, c'est que cette crise de valeurs n'a débouché que sur le triomphe des valeurs véhiculées par la société de consommation : le consumérisme et l'individualisme. Les valeurs d'une société – que nous les jugions bonnes ou mauvaises – sont ce qui fonde sa cohésion. Or, le consumérisme et l'individualisme détruisent cette cohésion. Ils favorisent le chacun-pour-soi, l'atomisation sociale. Dans les années 1970, la crise des valeurs s'est ainsi muée en décomposition.
Le fait qu'aucune valeur positive n'ait émergé de cette crise a aussi à voir avec le désenchantement lié à la précédente tentative de changer la société. En 1956, via le rapport Krouchtchev, c'est le pouvoir soviétique lui-même qui lève un voile sur les horreurs staliniennes. La même année, la répression des ouvriers hongrois par l'armée rouge montre le gouffre qui existe entre le prolétariat et la bureaucratie censée incarner sa volonté. La conjonction de ces deux facteurs – avènement de la société de consommation et désenchantement par rapport au communisme – a provoqué l'apathie de la population.

4. Nous pensons que ce n'est pas la crise qui a « désarmé les travailleurs », mais que c'est l'apathie de la population qui a permis l'offensive dite « néolibérale ».
Nous voudrions casser ici une idée reçue, celle qui voudrait qu'à partir du choc pétrolier de 1974, la crise économique aient provoqué l'apathie de la population, lui enlevant toute volonté de se défendre. Bien sûr, dans les années 1980, la hausse du chômage a accru le désarroi de la population. Mais les signes d'apathie était décelable dès la fin des années 1950, au moment, par exemple, de la prise de pouvoir de De Gaulle en 1958.
Au début des années 1980 donc, Reagan et Thatcher ont mené l'offensive de la droite. Celle-ci consistait à profiter de la crise économique pour opérer un transfert de richesses des plus pauvres vers les plus riches. Notez que cette politique n'était pas une fatalité : il y avait une alternative, celle de répartir plus équitablement les effets de la crise. Mais les gouvernants n'ont pas fait ce choix. Les États ont abandonné leurs outils de régulation (contrôle du taux de change, législation sur les licenciements…). Ils ont laissé se développer un chômage de masse, ce qui leur a permis de discipliner les travailleurs. 20% de la population a été durement frappée, tandis que les 80% restants continuaient à consommer. Cette division a rendu très difficile toute riposte globale, cantonnant les 20% les plus pauvres à des luttes dispersées et explosives.
L'offensive néolibérale a donc accru l'apathie de la population, mais elle n'en est pas à l'origine. Au contraire : c'est l'apathie qui a permis l'offensive néolibérale.
Cette analyse casse un postulat répandue dans les mouvements contestataires en général et dans les courants d'inspiration marxiste en particulier. C'est l'idée que le prolétariat, poussé par une misère toujours grandissante, seraient toujours prêts à se révolter contre la société capitaliste. Cette idée pousse par exemple les militants du NPA à chercher en permanence quelle fraction opprimée de la population provoquera l'étincelle. Les étudiants ? Les ouvriers ? Les petits voyous de cités ? Les immigrés ? Nous, nous disons qu'anthropologiquement, les gens sont prêts à se battre… pour rester dans la société existante. Parce qu'en sortir, c'est prendre le risque de quitter le paradis sur terre pour retomber dans la pénurie ou l'horreur totalitaire. Nous ne présupposons pas la population comme potentiellement révolutionnaire. Au contraire, nous constatons que le réflexe de la plupart des gens actuellement est de monter suffisamment haut dans la hiérarchie sociale existante pour se mettre à l'abri du besoin. C'est en cela que l'obstacle principal à tout changement social est anthropologique : nous avons intériorisé les réflexes de l'oligarchie. Nous en débarrasser requiert un énorme travail sur nous-mêmes.

5. Nous pensons qu'il n'y a pas de sens de l'histoire. Toute société est une création collective.
Une fois que nous avons pris conscience de cela, nous ne devons pas rester sur des considérations aussi sombres. Nous devons nous demander sur quoi nous pouvons nous baser pour construire un nouveau projet de société.
Nous partons en effet de l'idée que c'est l'homme qui invente la société dans laquelle il vit. Cela veut dire qu'il n'y a pas, comme le pensait Marx, de sens de l'histoire : esclavagisme, féodalisme, capitalisme, et inévitablement communisme. Ce ne sont pas les conditions socio-économiques qui ont poussés les Grecs antiques à inventer la démocratie. Partout, il y avait des rois, des esclaves, des paysans qui voulaient partager les terres,et des riches qui ne voulaient rien partager. Les Grecs ont inventé la démocratie, les Hébreux ont adopté le monothéisme à peu près au même moment. Il y a là une part de hasard, d'indétermination ou plutôt de création collective, sans cause unique et univoque.
Or, si le politique est une invention, nous pouvons choisir de quelle tradition politique nous inspirer pour dessiner la démocratie directe que nous voulons. Nous choisissons de nous inspirer de trois traditions : la démocratie antique, de ce qu'on en connaît, c'est-à-dire Athènes entre 600 et 400 avant j.-C., le mouvement des Lumières et le mouvement ouvrier.

6. Nous empruntons à différents courants passés pour bâtir notre projet de démocratie directe.
Comme les Athéniens, nous pensons que le pouvoir doit émaner de l'ensemble de la collectivité. A Athènes, l'assemblée des citoyens réunissait cinq à six mille personnes quarante fois par an. Et que la désignation des gouvernants, administrateurs et juges doit se faire par tirage au sort. Cela implique que chaque citoyen soit éduqué à gouverner et être gouverné. Cela implique aussi qu'il n'y a pas d'État ou d'administration séparée, échappant au contrôle de l'assemblée. Nous leur empruntons aussi l'idée de la rotation des tâches ; le contrôle permanent de l'assemblée sur les mandatés avant (test d'aptitude), pendant (révocabilité du mandat) et après leur mandat (reddition de comptes). Comme eux, nous voulons que les pouvoirs soit explicites et séparés. Par exemple, l'exécutif doit exécuter les lois, – et non gouverner, contrôler le judiciaire et le législatif, déclarer la guerre, etc., comme c'est le cas aujourd'hui. Enfin, nous leur empruntons l'idée fondamentale de l'auto-limitation. Dans une démocratie directe, rien ne garantit qu'une majorité ne prenne une décision contraire à l'idée démocratique même, en abolissant la démocratie par exemple. Les Athéniens avaient prévu deux procédures pour contraindre les membres de l'assemblée à s'auto-limiter : l'exil des citoyens dont l'influence est jugée néfastes à la collectivité (ostracisme) ; et la possibilité de revenir sur une loi jugée contraire aux intérêts de la collectivité (graphê paranomon ).
Aux Lumières, ensuite, nous empruntons l'universalisme, c'est-à-dire que toute société, tout individu peut faire sien le projet d'autonomie. Et aussi et surtout cette idée que l'interrogation explicite doit être illimitée : la possibilité d'interroger, de critiquer, d'adopter ou de rejeter toute institution (Dieu, la famille…).
Le mouvement ouvrier quant à lui, a réinventé beaucoup des dispositifs démocratiques déjà connues des Athéniens. Mais nous lui empruntons une idée qui n'existe ni chez les Athéniens ni chez les Lumières : Celle de l'égalité économique entre tous les individus. A nos yeux, cette mesure a moins un but économique qu'anthropologique. Elle vise à saper à la base le délire d'accumulation illimitée de richesse. En ce sens, elle joue un rôle similaire à celui de la tragédie, qui était de rappeler aux hommes combien leurs passions, leur folie, leur démesure pouvait être destructrices.

(.../...)

Deuxième partie disponible ici

[1] « Démocratie directe. Principes, enjeux et perspectives » en trois volets

A quoi ressemblerait une société fonctionnant en démocratie directe ?

LieuxCommuns — 2015-10-07T19:22:43Z

Fiche pédagogique issue d'une soirée animée par l'un des nôtre dans un cercle de réflexion regroupant une quarantaine de personne.

Introduction

Le postulat de départ est que les gens rassemblés sont animés par la volonté de voir s'instaurer une société fonctionnant en démocratie directe. C'est-à-dire qu'il ne sera pas question ici d'aménagement du régime représentatif actuel par les consultations, participations, etc. mais bien de la perspective d'une transformation radicale de la société.

L'approche sera essentiellement politique, et d'abord parce que le terme de démocratie directe l'est, contrairement à l'héritage marxiste qui mettait l'accent sur l'économique, même si celui-ci devait être abordé en troisième partie de soirée, ce qui n'a pas été fait faute de temps. Quant à l'aspect culturel, fondamental, il sera abordé lors de prochaines soirées.

Imaginer une démocratie directe à grande échelle, l'ambition n'a rien d'abstrait : La précédente session avait mis l'accent sur l'histoire de ces moments, longs de plusieurs siècles (comme la Grèce antique) ou de quelques années, mois ou jours concernant les moment révolutionnaires comme la révolution française, la Commune de Paris, l'Espagne de 1936-1939, la Hongrie de 1956, etc. ou peut-être Mai 68. Nombre d'écrits historiques en témoignent, mais bien peu d'auteurs se sont attelés à la description même du fonctionnement d'une société auto-gouvernée. Depuis cinquante ans, les tentatives se comptent sur les doigts d'une main : On peut évoquer C. Castoriadis à la fin des années 50, puis, plus récemment Fotopoulos, qui le reprend, ou encore Bolo'bolo (Cf. Bibliographie).

La soirée est organisée en plusieurs parties, chacune d'entre elle étant introduite par un court exposé qui laisse place à un débat d'un heure, en parole libre.

1 – Première partie

Avant d'aborder le vif du sujet, nous partons justement de ce paradoxe : Pourquoi aussi peu d'écrit de ce type ? Pourquoi, alors que la perspective d'une autre société sourd depuis longtemps, rencontre-t-on aussi peu d'essais ? Quelles sont les objections qui surgissent à l'esprit, ou dans une discussion, dès que cet aspect des choses est abordé ? Et parallèlement, en quoi cette ambition est-elle légitime, utile, en quoi peut-elle nous aider ?

Plusieurs réponses ont été apportées :

- La question est une vraie interrogation : il y a comme un interdit psychologique qui frappe toute tentative de penser une société meilleure.
- Mais même depuis le mouvement ouvrier du XIXe, il y a très peu de projet de société. Mais il est vrai que si l'on veut un autre type de société, il faut un projet de société.

Parce que un tel projet doit être porté par tous :

- Quelle légitimité une seule personne, ou un petit groupe peut-il avoir à décrire une société en démocratie directe, alors que l'essence même d'un tel régime repose sur la participation de tous ?
- Pour E. Chouard, il n'y a pas à rédiger de constitution pour les gens : il faut que ceux-ci le fassent.
- Il revient à des représentants tirés au sort de rédiger une constitution, non à un petit groupe.
- La démocratie doit s'inventer tous ensemble, définir plus précisément un projet ou un programme à quelque uns par avance n'est pas démocratique, ce serait exclure les gens : c'est une chose que l'on doit faire tous ensemble, au fur et à mesure. L'unique intention que nous devons avoir repose sur la définition des principes d'une condition de production collective.
- Il faudrait qu'il émerge au moins un projet de ce type, pour qu'il soit discuté. Et le mieux serait qu'il en existent des dizaines, pour qu'ils soient confrontés les uns aux autres.

Parce que la notion de démocratie directe est impopulaire :

- Il n'existe que très peu de personnes qui prennent réellement parti pour la démocratie directe : il ne faut pas s'étonner du peu de travail qui les entoure.
- Pour beaucoup de gens, si la démocratie, c'est le pouvoir du peuple, elle est impossible parce que le peuple est fondamentalement incompétent.
- La notion de démocratie rend dubitatif parce qu'on se demande si le peuple a vraiment la compétence pour diriger.
- Le peuple étant souvent appelé aux urnes, il a l'impression d'être en démocratie.
- Le pouvoir de tous, c'est la fin du confort : c'est une perspective qui fait peur.
- Il y a une infantilisation par l'éducation actuelle, qui déresponsabilise les gens.
- L'idée que le peuple doit être éduqué par les intellectuels.

Parce qu'il y a une main-mise des intellectuels sur la question :

- Il y a le poids du pouvoir des intellectuels : une telle entreprise comporte une dimension pratique qui est toujours dépréciée.
- Pour les intellectuels, la question de la description d'un tel régime est trop simple, cela n'a rien d'intéressant.
- Ronsavallon évoque V. Considérant, mais celui-ci s'est arrêté aux grands principes.
- Il y a une difficulté à articuler la démocratie et la méthodologie : il y a beaucoup d'expériences intéressantes, mais à petite échelle, comme la sociopsychanalyse de Gérard Mendel, et elles ne sont pas raccordée à de plus grandes entreprises, comme le changement social.

Parce que la notion de démocratie directe est trop récente :

- Le système de vote est historiquement trop récent : il est encore identifié à la démocratie.
- Le système représentatif n'est entré en crise que très récemment, ces dernières années : la réflexion sur son remplacement n'est donc pas encore aboutie.
- La démocratie directe ne peut émerger que par l'effondrement du système représentatif, c'est-à-dire la fin de l'État-nation, qui ne se profile que maintenant.

Parce qu'il existe des contre-exemples présents ou passés :

- Les gens sont confrontés à l'exemple de la Suisse : la démocratie directe, c'est les référendums populaires.
- Il faut mettre en parallèle l'idée de démocratie directe avec celle d'autogestion : et celle-ci a été mise en place par en-haut en Yougoslavie, avec les résultats que l'on sait. C'était en fait une dictature autogérée par Tito : ce souvenir dissuade les gens de s'y intéresser.
- Il y a actuellement un procès fait à l'utopisme, du fait de l'histoire passée : les changements de sociétés au XXe siècle ont échoué ou ont instauré des régimes encore pire (totalitarisme). Et chacun sent bien que les individus contemporains sont incapables de fonctionner en démocratie directe : ils ne peuvent donc qu'échouer aux aussi. Il faudrait des gens vertueux, ce qui n'est pas le cas.

2 – Seconde partie

Un modèle est proposé, afin de cadrer les débat autour d'un exemple à discuter.

Si on admet que la démocratie est le pouvoir du peuple, l'instance de souveraineté doit être le peuple assemblé. Ces assemblées générales, si on considère le rassemblement physique comme primordial, doivent être tenues, pour rester dans des dimensions déjà vues dans l'histoire et donner toute sa place à l'individu, à l'échelle de communes de 30.000 habitants maximum. Ces assemblées seraient les uniques organes souverains du pouvoir, qu'elles pourraient déléguer à des instances plus petites, ou au contraire à de plus grandes échelles (région,…).

A partir de là, deux directions de réflexions sont proposées :

D'une part, quels sont les dispositifs internes permettant un réel exercice du pouvoir, c'est-à-dire quelles dispositions seraient à prendre pour faire de ces assemblées des groupes adultes de délibération et non des meutes ?
D'autre part, quelles seraient les instances concernant les décisions à plus grande échelle, comme la région, le pays, ou le continent ? Et comment fonctionneraient-elles ?

Les interventions peuvent être regroupées par thèmes.

La relocalisation

- Il ne peut y avoir de démocratie directe partielle : que ce soit les référendums en Suisse, ou les votations populaires comme en Grèce récemment, ce n'est pas la démocratie véritable. La révolution des œillets a échoué parce qu'elle était trop localisée. La question est d'instaurer une démocratie directe au plus haut niveau.
- Faut-il être rattaché à un lieu géographique ? Personnellement, je n'ai pas d'attache territoriale particulière, et je n'ai me pas cette idée de localisme qui donne l'impression d'être enfermé, enchaîné.
- Le problème de la pollution de la Bretagne ne regarde pas que les Bretons : il doit y avoir une solidarité la plus large possible. Mais il faut bien être de quelque part : aujourd'hui, nous sommes débordés d'information du monde entier mais sur lequel nous n'avons aucune prise.
- Nous sommes aujourd'hui de partout et de nulle part.
- Le local doit pouvoir interpeller le local : il doit être possible que des communes élaborent ensemble des projets communs.
- Le cadre donné est trop restreint géographiquement : on se coupe complètement de la marche du monde actuel, qui est organisé mondialement, par exemple pour les production immatérielles.
- L'autonomie des communes n'implique pas du tout leur autarcie : il est évident qu'aucune commune, qu'elle soit urbaine ou rurale ne peut survivre, en serait-ce que matériellement, sans l'implication et l'association avec une multitude d'autres, à toutes les échelles.
- Cette idée d'auto-organisation des communes implique un réaménagement du territoire. Il y a aujourd'hui en France une diagonale du vide. Et il y a le risque de repli communautaire local. Il faut une relocalisation, mais en maintenant les intérêt globaux.

Les organes de plus petite échelle

- Des assemblées de plus de 5.000 personnes peuvent très bien voter. Mais qu'en est-il de la de l'élaboration des lois et de la délibération ? Il faudrait un échelon inférieur : par exemple des groupes de 10 personnes qui s'en chargent puis envoient un des leur à l'assemblée.

La question des délégués / représentants

- Il faut que les choses qui doivent être décidées au niveau national le soient : il doit y avoir une véritable assemblée nationale, constituée de gens tirés au sort et régulièrement renouvelés. Et de même au niveau régional ou départemental.
- Faut-il vraiment des représentants ou des délégués ? Il y aura une administration publique : pourquoi ne pas lui confier le soin de transformer les projets de citoyens en lois ? La véritable question est celle de l'échelle de décision.
- Il faut faire attention à ne pas réinstaller de technocratie avec une armée de fonctionnaire : c'est la tendance mortelle à la bureaucratisation. Ce seront ces gens-là qui décideront à la place des gens.
- En Grèce antique, les fonctionnaires étaient esclaves : l'équivalent de nos ministres l'étaient, ainsi que les policiers… La question de la bureaucratisation ne se pose donc pas.
- Il faudrait supprimer l'impôt en tant que tel et le remplacer par des contributions personnelles et choisies.
- C'est l'absence de délégués qui garantie une démocratie directe.
- Les délégués doivent avoir un pouvoir de transmission, mais pas de réflexion.
- On pourrait distinguer trois niveaux : celui de l'élaboration, qui doit effectivement de faire en petits groupes, celui de la délibération, qui peut se faire en assemblées de grandes dimensions, et le niveau de décision, qui peut se faire efficacement par internet. Ce qui est primordial, c'est la question : à quel niveau doit se prendre telle ou telle décision, comme la pollution d'une rivière ?

Internet

- Internet est un bon outil pour l'élaboration des lois et la délibération. Mais par contre, les risques de piratages sont trop importants pour le vote, qui doit rester physique.
- L'important, c'est que les gens discutent à chaque niveau d'organisation, et élaborent des projets. Le danger de piratage peut être évité par le vote électronique comme cela se fait déjà.
- Internet, c'est pour les riches. Les pays pauvres ne peuvent pas fonctionner en démocratie directe ?
- Le problème avec internet, c'est qu'il présuppose toute la société actuelle, de l'extraction des ressources naturelles jusqu'aux modes de fabrication, donc le travail actuel… Sans même parler de la consommation d'électricité, colossale et dont on ne parle jamais.

Fonctionnement de l'assemblée

- Il y a un certain nombre de choses importantes à mettre au point : contrôler l'exécution des lois, assurer leur examen, vérifier la révocation des délégués. Il y a la question en assemblée du nombre et du tour de parole : est-il si important que cela que tout le monde parle ? Non, si on est d'accord, il n'y a pas à répéter ce qui vient d'être dit. Il y a aurait aussi l'idée de tribus primitives de délégués sans pouvoir. Il y a la question de la majorité : y aura-t-il une majorité, une opposition ? Je ne crois pas tellement au consensus. Enfin, la question de la vertu est importante et doit être distinguée du savoir.
- C'est l'assemblée qui doit décider qui peut y siéger, qui n'est pas citoyen.
- C'est dommage de poser la question en terme de « trop » : trop de gens, trop d'intervention, trop de parole. Il y a l'écrit, qu'on peut utiliser.
- On peut poser des grands principes démocratiques, mais qu'est-ce qui nous garantira qu'ils ne seront pas changé au fil du temps ?
- Il est impossible de garantir l'immobilité d'une société et on ne peut que postuler le droit à l'erreur, qu'il s'agisse dans l'élaboration ou dans la destruction de ce qui a déjà été fait.
- L'information est également importante, sans laquelle il ne peut y avoir de délibération vraie. Aujourd'hui il y a internet, mais aucune rigueur. Il faudrait un organe qui organise l'information des citoyens.

Questions culturelles

- Le problème dans cette discussion, c'est de savoir à quel niveau du processus on se situe : au début ou à la fin ? S'il faut un changement de paradigme culturel, de quel moment parle-t-on ? Ce changement doit être fait de sorte que les exemples qui marchent puissent inspirer.
- Le problème de l'euthanasie devra être posé.

Quelle transition ?

- Il faut se demander comment amorcer cette transition. Par exemple le Sénat est aujourd'hui un des organes de la république le moins démocratique : il faudrait le réformer.
- Il faudrait d'abord se demander le processus de cette transition, avant de définir la fin.
- Les changements par en haut ne marchent jamais : il faut partir des expériences concrètes.
- Il faut expérimenter. L'exemple de « Occupy » aux USA est inspirant.
- Définir un modèle de société ne nous dit pas comment on y arrivera. Il faut subvertir le modèle républicain, pour maintenir le souci de l'intérêt général.
- Cette question de projet de société est difficile à penser. Il faudrait commencer par un bout, comme la question du commun, de ce qui est commun à tous.
- Cette question de la transition est une réponse à la première partie de la réunion : c'est aussi elle qui nous empêche de penser ce que l'on veut. Bien sûr on ne peut que s'inspirer de ce qui existe, mais on ne peut pas maintenir le postulat marxiste que toutes les expériences alternatives vont converger magiquement vers un mieux. Au contraire, il faut pouvoir critiquer tout ce qui se faire, mais à partir de quoi ? D'un projet de société. Et c'est bien celui-ci qui va déterminer la manière dont on veut y arriver : la transition ne sera pas la même si on pense qu'il faut d'abord une assemblée nationale ou des communes autonomes.
- La question est aussi celle du rapport à l'institution : comment désaliéner notre imaginaire ?

Tour de table final

- Le projet de démocratie directe est réalisable, mais il faut viser le plus haut niveau possible, comme l'Europe. Les citoyens européens sont prêts pour ça.
- On assiste aujourd'hui à la fabrication de l'ignorance, alors que la question est celle de la vertu.
- La démocratie directe pourrait-elle imposer la participation de tous ? Et que fera-t-on de toutes les lois existantes ?
- Le système démocratique repose sur le tirage au sort. Il faudrait aussi se poser la question des droits civiques des prisonniers.
- Cette réunion m'a donné un regain de vitalité.
- Le débat a été bien guidé : le savoir n'a pas été utiliser pour dominer. Il aurait fallu durant cette réunion dresser un portrait d'une société démocratique.
- La démocratie directe, c'est la justice sociale et l'égalité politique. Mais c'est la volonté d'y arriver qui détermine tout : existe-t-elle aujourd'hui ? Les institutions actuelles sont vides de sens : il n'y a qu'une « révolution » qui nous permettrait de transformer cette société.
- J'ai entendu beaucoup d'idées ce soir : il faut un peu de temps pour prendre du recul.
- La question de la violence devra être traitée. Un tel projet dessine l'entrée dans une nouvelle époque.
- Discussion très intéressante, mais plus confuse que la première fois.
- Il y a beaucoup de problèmes concrets : le cadre de la discussion, les obstacles et les embûches. La participation devra être obligatoire, sinon, c'est ne minorité qui prend les commandes.
- La discussion a été riche, mais très abstraite.
- Le point de départ était l'implication directe des gens intéressés par la décision, alors que je pense qu'il faut un point de vue désintéressé. L'égalité doit être un paradigme, comme point d'arrivée.
- Beaucoup d'idées ont été dites ce soir. Les décisions et les élaborations sont à voir comme des processus : qui va déterminer l'ordre du jour d'une assemblée, par exemple ? Il faut des interactions directes entres les gens, et pas des écrans d'ordinateurs.
- Il y a beaucoup de pistes concrètes. Il faut une vision en essaim, qui respecte la liberté personnelle et les rapports individus – collectif.
- C'est la première fois que je discute en groupe, dans les détails, de l'aspect pratique et technique d'une société gérée démocratiquement. C'est une expérience importante, à laquelle il faudrait rajouter celle de la transition et de la stratégie.
- Il faut une révolution personnelle des individus pour tendre au bien commun. On pourrait s'inspirer de la morale kantienne.
- Deux personnes ont quitté le groupe en cours de séance et ça ne m'a pas choqué : l'ostracisme est un dispositif normal. Mais élaborer un projet de société, n'est-ce pas écrire le programme d'un parti politique ? (il faut spécifier que les deux personnes parties étaient contre le principe de démocratie directe et ne respectaient pas les principes de base de l'élaboration collective (pas d'interruption de la parole des autres par exemple), leurs interventions empêchaient donc la construction collective).
- Il ne faut pas se positionner sur d'autres question que la démocratie directe, comme le nucléaire ou autre chose qui est un sujet qui doit faire l'objet d'un ou de projets collectifs : ça crée un clivage chez les gens et cela est contre constructif. Le seul positionnement qui doit nous fédérer est le principe d'assemblées qui élaborent et d'assemblées qui décident.
- Il y a eu beaucoup d'idées concrètes : La question du local, de l'élaboration collective par l'écrit ou par internet, de la prise de décision.
- Ce qui rend difficile l'entreprise, c'est la viabilité de la démocratie directe. Il faut maintenir le principe de l'intérêt général, qui garantisse la justice. Et beaucoup de discussion pour se construire un avis personnel.
- Le débat a été bien lancé. La démocratie demande de séparer le savoir du pouvoir. Elle existe partout, mais toujours à toute petite échelle.
- Le principe de la vie doit nous guider : l'équilibre. La démocratie ne doit pas être imposée pour être soutenable.
- J'ai beaucoup aimé la soirée : questions nouvelles et réponses nouvelles.
- Nous étions à l'intersection de la philosophie et de la révolution, et ça a bien marché. On a gardé les pieds sur terre.
- Nous vivons une crise environnementale : la démocratie directe, même mondiale, ne suffira pas. Il faut la compléter avec une économie non monétaire basée sur les ressources.

Impression de l'animateur

Les questions posées lors de cette soirée m'intéressent depuis quelques années. Mais j'ai essayé, autant que faire se peut, de ne pas plaquer sur les échanges mes propres conceptions. Peut-être aurais-je dû intervenir plus souvent, pour apporter quelques éléments supplémentaires pour nourrir et orienter les discussions… Mais cela aurait sans doute nuit à la spontanéité des interventions.
J'ai trouvé le débat non pas confus, mais touffu, avec une énorme difficulté à traiter des points précis : sans doute est-ce consubstantiel au thème, qui est à la fois totalement nouveau pour nombre de personnes présentes, et aussi particulièrement large : chaque question implique des postulats qui doivent être discutés, et chaque réponse entraîne de nouvelles interrogations, dans tous les domaines ; Chaque institution politique présuppose des individus capables de les faire fonctionner suffisamment quant à l'usage, et le type d'individu voulu dépend de la société qui les éduque : c'est un cercle véritable, mais non vicieux, qui illustre très bien la difficulté de l'auto-institution.

Quant au contenu des débats proprement dit, j'ai retrouvé les caractéristiques des réunions du groupe :

Un grand intérêt pour les questions portant sur la démocratie directe, et une vraie curiosité pour des procédures qui, hier, paraissaient impensables : tirage au sort, assemblées souveraines, etc. Mais, parallèlement, une absence impressionnante de culture politique, notamment sur toute l'histoire du XIXe et du XXe siècle, qui oblige à redécouvrir (ou pas…) des « banalités de base ».
Une diversité de parcours et de regards qui rend les échanges riches et féconds, hors toutes les chapelles militantes et sectaires qui quadrillent habituellement l'espace politique. Mais sans fondements communs, les échanges semblent parfois bancals, superficiels, voire entraîner des malentendus en série.
L'ouverture d'un nouvel espace de pensée et d'action qui sort des sentiers battus et des ornières idéologiques. Mais dans ce mouvement, les perspectives ne semblent pas toujours claires, et me donnent quelquefois l'impression que pour beaucoup de personne, la démocratie directe se résume soit une révolution des conscience à connotation plus ou moins religieuse, soit au maintien de la société actuelle, son mode de développement, son mode de vie et sa technologie, mais le tirage au sort des représentants en plus.

Bref, je pense que cette soirée n'a été qu'une introduction à cette question fondamentale de la société que nous voulons, et j'espère que d'autres soirées nous permettrons d'y revenir.

Contre la censure et l'intimidation dans les espaces d'expression libertaire [et ailleurs...]

LieuxCommuns — 2015-08-14T17:18:01Z

Ce titre est celui d'une déclaration commune signée par nous, que nous relayons (certes tard) encadrée de deux autres textes qu'il nous a semblé bon de rapprocher.
Le premier, « Faut-il demander la permission de s'exprimer dans les manifs ? », est un appel de camarades ayant été victimes de ce qu'il faut bien appeller une police idéologique lors d'un rassemblent « Contre l'islamophobie » suite (!) aux massacres islamistes des 7 et 9 janvier derniers.
le second, « Manifeste pour une pensée libre », date d'il y a plus de dix ans et prend un relief très particulier aujourd'hui que le milieu libertaire-gauchisant lui-même devient la cible des stalino-gauchistes.

Faut-il demander la permission de s'exprimer dans les manifs ?

Des affiches de manifestants ont été arrachées par le service d'ordre à l'occasion du rassemblement contre l'islamophobie du 18 janvier [2015]. Compte-rendu des faits et première tentative de réflexion.

Le 18 janvier 2015, il y avait un rassemblement contre l'islamophobie à la fontaine des Innocents, qui avait été autorisé, contrairement à celui de Riposte laïque contre l'islamisme. Nous sommes venus avec quelques affiches de format A3, que nous avons collées sur deux bandes de scotch, comme nous le faisons depuis des années sur toutes sortes de manifs : contre la « réforme des retraites, contre les bombardements de Gaza, en solidarité avec Kobanê, ou dans tous les collectifs de solidarité depuis 2001. C'est moins cher qu'un tract, moins chiant à lire et le message passe facilement. Des dessins humoristiques attirent l'attention du passant (et prêtent à sourire), les slogans la fixent et les textes donnent matière à réflexion. Le message prend son sens dans l'ensemble des affiches.
Des gens du service d'ordre sont alors arrivés et ont menacé de les arracher. Des gens ayant protesté, certaines affiches sont restées, mais les plus éloignées du centre du rassemblement ont été effectivement arrachées.
Nous avons essayé de discuter, mais, n'ayant pas envie de créer d'incidents, nous avons laissé tomber. Nous n'étions pas allés avec un service d'ordre pour protéger nos affiches, pensant que la volonté de défendre la liberté d'expression des manifestants et un peu de sens de l'humour seraient une protection largement suffisante.
Les « arguments » des arracheurs : « Elles sont ambiguës », « Ce n'est pas le message du rassemblement », « Il est question de Charlie. Ce n'est pas le sujet », « C'est notre rassemblement, c'est nous qui avons demandé l'autorisation, allez les mettre ailleurs », « Le rassemblement a été convoqué depuis longtemps, avant Charlie. Donc le seul sujet est l'islamophobie ». Et pour finir : « On vous le dit gentiment une, deux fois, pas trois. »

Quelques questions viennent spontanément à l'esprit :

– Depuis quand rassemblements et manifestations sont la propriété privée de ceux qui en ont demandé l'autorisation ?

– Depuis quand ne peut-on apporter sa propre contribution (tracts ou affiches) dans une manif qu'avec l'assentiment des organisateurs ?

– La prochaine étape, ce sera un comité de lecture chargé de faire passer un examen à ceux qui apportent leurs textes ?

Le service d'ordre n'avait pas d'ennemis (fascistes ou flics) contre lesquels défendre le rassemblement, mais il a quand même joué le rôle de la police, en décidant de ce qui était légitime ou pas.
Si la bêtise et le manque d'humour sont un handicap qui mérite compassion, quand ils sont associés à une volonté de censure, ils deviennent une faute politique. Et il faut en discuter publiquement. C'est pourquoi il nous semble important que ces agissements soient connus et discutés.
Un rassemblement est fait normalement dans le but d'ouvrir une discussion, d'interpeller les gens qui sont autour, de poser à la société un problème qu'elle ne veut pas voir… Si on commence par empêcher que des opinions s'expriment – à commencer par celles de militants qui sont là pour soutenir la lutte contre le racisme, l'antisémitisme et l'islamophobie – on est vraiment mal barrés.
Les quelques rares fois où nos affiches ont été arrachées jusque-là, c'était l'œuvre des flics. Ces « camarades » se sont comportés comme eux, sans en avoir encore le pouvoir officiel. Encore heureux, peut-on se dire.

Deux vieux anarchistes

Dans cette vidéo on voit dès le début l'arrachage des affiches non conformes. https://www.youtube.com/watch?v=oDy...

On trouve la même vidéo sur un site facho : http://ombre43.over-blog.com/2015/0...

Contre la censure et l'intimidation dans les espaces d'expression libertaire

Empêcher des débats de se tenir dans des espaces « libertaires » par des menaces en amont ou par des interruptions intempestives (hurlements, coups et menaces de mort), répandre des accusations fallacieuses, pratiquer l'amalgame et l'anathème, inonder de commentaires injurieux des sites « libertaires » qui osent donner la parole aux auteurs mis à l'index, tels sont les comportements auxquels on assiste de plus en plus fréquemment de la part de nouveaux censeurs se décernant à eux-mêmes le label libertaire qu'ils refusent à d'autres.

Jouant avec une remarquable efficacité sur le sentiment de culpabilité des éditeurs, libraires, animateurs de sites ou de revues et organisateurs d'événements qui craignent plus que tout de se voir décerner des qualificatifs en « phobe », ces censeurs parviennent le plus souvent à leurs fins. Pour préserver une illusoire unité du milieu, beaucoup d'entre nous préfèrent, en effet, éviter les questions qui fâchent. Ces pratiques autoritaires nous rappellent les agissements des staliniens français qui molestaient, menaçaient, interdisaient d'expression, et discréditaient tous ceux qui, parlant d'un point de vue de gauche, osaient dénoncer la face sombre de l'Union soviétique. Panaït Istrati, Victor Serge, et bien d'autres en ont fait l'amère expérience.

La destruction violente d'un repas carné par certains « vegans » intégristes lors des journées libertaires de Saint-Imier en août 2012 est un symptôme de ce nouvel état d'esprit. Plus récemment, en novembre 2014, Alexis Escudero auteur de La reproduction artificielle de l'humain et ses éditeurs (Le Monde à l'envers) invités à débattre au salon du livre libertaire de Lyon ont été violemment attaqués, événement qui fait écho à l'annulation d'une conférence de Marie-Jo Bonnet sur le thème « Résistance-Sexualité-Nationalité à Ravensbrück » prévue le 9 décembre 2014 au centre LGBT de Paris en vertu de menaces liées à ses positions en défaveur de la GPA. Face à ces récents événements, nous estimons ne plus pouvoir continuer à nous taire devant ceux qui prétendent nous dicter ce que nous devons manger, boire, lire ou penser. Nous affirmons notre volonté de ne plus tolérer, au prétexte qu'elles émaneraient de gens de « notre milieu », des comportements autoritaires empruntés à la pire tradition stalinienne. Quiconque fait usage dans ces circonstances de violence verbale et à fortiori physique ne peut s'attendre à être traité en camarade et doit être expulsé sans ménagement des espaces de discussions et d'échanges. Nous appelons les organisateurs des salons et des rencontres libertaires à prendre une position claire sur ce point afin que ces lieux redeviennent de véritables espaces de rencontres et de débats. De sorte que notre participation n'apparaisse plus comme une caution apportée aux intrusions musclées des supplétifs de la police de la pensée.

Signatures :

Éditions Acratie ; Éditions Le Coquelicot ; Éditions de la Pigne ; Éditions de la roue ; Éditions Rue des Cascades : Éditions Le Monde à l'envers ; Éditions libertaires ; Collectif Lieux communs ; Éditions Le Pas de côté ; Editions Repas ; Editions Rytrut ; Editions de l'Eclat ; Editions L'Or des fous ; Éditions l'Échappée ; mensuel Courant alternatif.

Gérard Amaté (auteur) ; Michel Baillieu (Groupe Kropotkine – FA) ; Jacques Baujard (Librairie Quilombo) ; Xavier Beckaert (auteur de Anarchisme. Violence, Non-violence, Éditions du Monde lLa Femme du soldat inconnu, Éditions libertaires) ; Colin Bonnet (Collatérale éditions) ; Isabelle Bourgueil (ed. L'Or des fous) : Venant Brisset ; Paul Boino ; Jean-Marie Brohm (revue Quel sport ?) ; Sedira Boudjemaa (artiste peintre) ; Marie-Claire Calmus (Chroniqueuse à la revue l'Emancipation et auteure des Chroniques de la Flèche d'Or) ; Gianni Carrozza (La Question sociale) ; Daniel Colson (membre du collectif de la Griffe à Lyon) ; Jutta Bruch ; Éric B Coulaud (créateur et animateur du site Éphéméride anarchiste) ; Éduardo Colombo (membre du Comité de rédaction de Réfractions) ; Christian Calvi (militant anticapitaliste) ; André Danet (Finir la révolution ! la société autogérée pour sortir de la crise, Éditions de l'Épervier) ; Denis Carnus (ami d'alternative libertaire – Mille Babord) ; Béatrice Carnus (amie d'AL, adhérente association Mille Bâbords) ; Jean Luc Debry (auteur du Cauchemar pavillonnaire, Éditions de l'Échappée) ; Daraguy ; Loïc Debray (co-auteur de RAF-Fraction armée rouge, L'Échappée) ; Jean-Marc Delpech (auteur de Alexandre Jacob, l'honnête cambrioleur, Atelier de création libertaire) ; Monique Douillet ; Jean Claude Driant (membre de l'association et des éditions CRAS) ; Jean-Pierre Duteuil (auteur de Mai 68 un mouvement politique Acratie) ; Alain Dropsy (FA Creuse) ; Felip Equy (militant libertaire) ; Maryvonne Nicola Equy ; Jean Pierre Garnier ; Daniel Guerrier (Éditions Spartacus) ; C. Gzavier (co-auteur avec JW de La tentation insurrectionniste (Acratie 2012) ; Annie Gouilloux (traductrice de Lewis Mumford pour les éditions de la Roue et les éditions de La Lenteur) ; François Heintz ; Charles Jacquier ; Jean-Michel Kay (éditions Spartacus) ; Jean-Michel Lebas ; Jean-Pierre Lecercle (éditions Place d'Armes) ; Alain Léger (libraire et éditeur) ; Hugues Lenoir (Groupe commune de Paris-FA, collaborateur du Dictionnaire biographique du mouvement libertaire francophone) ; Bernard Marinone (CNT Energie) ; Sébastien Navarro (presse indépendante) ; Fabien Ollier (directeur de la revue Quel Sport ?) ; Jean-Louis Paul (Ressouvenances) ; Philippe Pelletier (groupe Makhno-FA) ; PMO (Pièces et main d'œuvre) ; Toni Prima (militant libertaire) ; Serge Quadruppani ; Bastien Roche (librairie Quilombo - CNT) ; Marie-Christine Rojas Guerra (Chroniques syndicales sur Radio libertaire) ; Gilbert Roth (CIRA Limousin) ; Azucena Rubio (militante libertaire) ; Claire Ruph ; Bruno Signorelli (Temps critiques) ; Christophe Soulié (auteur de Liberté sur paroles chez Analis) ; Henri Simon (Echanges et mouvement) ; Dictionnaire biographique du mouvement libertaire francophone) ; Annick Stevens (membre du Comité de rédaction de Réfractions) ; Pierre Thiesset (éditions Le Pas de côté) ; André Thomas (Editions Tribord) ; Nicole Thirion (La Question sociale) ; Catherine Thumann (collaboratrice de la presse indépendante) ; Tomjo (auteur de L'Enfer Vert, l'Échappée, 2013) ; Marc Tomsin (Rue des Cascades) ; Matias Velazquez (membre du CIRA Marseille et CIRA Limousin) ; Jacques Wajnsztejn (auteur de Rapports à la nature, sexe, genre et capitalisme (Acratie 2014) et membre du comité de rédaction de la revue Temps critiques)

Pour signer : salon.lyon(at)laposte.net

Manifeste pour une pensée libre

Nous venons d'apprendre, par un livre de Daniel Lindenberg, très opportunément intitulé Le Rappel à l'ordre et publié sous les auspices de Pierre Rosanvallon, professeur au Collège de France, que nous sommes tous de fieffés réactionnaires - y a-t-il d'ailleurs des réactionnaires qui ne soient pas fieffés ? - et que, charge supplémentaire, nous avons comploté pour préparer la catastrophe du 21 avril, c'est-à-dire la présence de Jean-Marie Le Pen au second tour.

Cette dénonciation ignominieuse, menée avec des moyens qui rappellent les plus beaux jours du stalinisme, s'est accompagnée d'une surprise : nous retrouver ainsi réunis par le même acte d'accusation. Nous nous pensions en effet différents, par nos approches, nos conclusions, et, entre nous, les débats, contradictions, polémiques et oppositions ne manquent pas.

Nous l'avouons cependant, nous avons bien un point commun, qui nous distingue radicalement des méthodes du « rappeleur à l'ordre » : nous sommes démocrates et, comme nous aimons et respectons la démocratie, nous savons qu'elle ne cesse de s'alimenter de sa critique, qui est au coeur de son fonctionnement. La démocratie vit de sa propre remise en question, c'est d'ailleurs le critère décisif qui la différencie du totalitarisme. Nous chérissons aussi assez l'individualisme pour ne pas le concevoir comme la célébration d'une collection de clones au garde-à-vous.

Mais, si nous sommes ainsi « rappelés à l'ordre », c'est parce que nous lie un autre complot, insupportable aux idéologues : contrairement à eux, nous voulons discuter à partir de la réalité. Et discuter de la réalité. Car Le Rappel à l'ordre innove : il s'en prend aux détracteurs de l'état des choses, et non à ses partisans ! Son titre est un programme : il rappelle à l'ordre les geignards, les grincheux, les mécontents, les inquiets. Tous ceux à qui l'on n'a pas su faire aimer l'an 2000 et qui souffrent du monde tel qu'il va. Dénonçant un nouvel axe du mal, c'est le conformisme qui, cette fois-ci, fait le procès de l'anticonformisme pour exorciser la réflexion et les débats qui s'imposent.

Oui, nous pensons qu'il faut analyser et discuter les insatisfactions ressenties par beaucoup de Français, qui n'ont que le suffrage universel pour les exprimer. Oui, nous nous inquiétons de l'indifférence croissante des élites abandonnant le peuple à son sort - insécurité publique et sociale - pour mieux condamner les formes que prend son désarroi. Oui, nous pensons que la promotion soixante-huitarde de la jeunesse au rang de valeur suprême est un mauvais service à lui rendre. Oui, nous refusons de voir l'école de la République abandonner les plus démunis et les enfermer dans leur condition en abjurant la culture générale et les savoirs. Oui, nous déplorons la dépolitisation des hommes encouragée par un discours des droits de l'homme enchanté de lui-même, sourd à toute idée de dette, d'obligation et de responsabilité pour le monde et qui évite de penser la géopolitique et les rapports sociaux. Oui, nous pensons que l'abandon progressif du modèle français d'intégration, fait d'exigences et de générosité, est une erreur dont les populations issues de l'immigration sont les premières victimes. Oui, nous redoutons, face à certaines prétentions islamiques, la naïveté de ceux qui dénoncent par ailleurs le retour de l'ordre moral derrière toutes interrogations sur l'omniprésence de la pornographie, tout en traitant d' « islamophobe » ceux qui critiquent la misogynie de l'intégrisme religieux musulman. Oui, nous craignons l'abandon des principes de la laïcité, dépréciés parce que leurs bienfaits pacificateurs ont fini par paraître évidents. Oui, nous osons parler d'antisémitisme ou de judéophobie quand des synagogues flambent dans le silence.

Mais, pour certains, la vérité semble insupportable. C'est pourquoi ils s'efforcent d'abord de la nier, comme l'a reconnu récemment le médiateur du Monde : « Pendant des années, Le Monde a donné l'impression de cacher une partie de la réalité pour ne pas alimenter le racisme. » Et puis, quand la réalité ne peut vraiment plus être niée, on passe au plan B : on la décrète « réactionnaire » et, avec elle, ceux qui s'en préoccupent.

L'effet de sidération du 21 avril, loin de les inciter à ouvrir les yeux, pousse donc une fois de plus les propagandistes du « Tout va bien » désavoués par le suffrage universel à un vieux réflexe : dénoncer les messagers de l'inquiétude. Cette chasse aux sorcières substitue la vaine agitation dénonciatrice à la difficile réflexion sur les fondements et les finalités de l'action politique dans le monde d'aujourd'hui. Attitude typique du refus de penser dont on a déjà vu les effets chez les hommes politiques. Ceux qui pensent que l'état présent de la démocratie mérite un débat peuvent avoir des vues d'avenir très différentes. Certains peuvent penser que la démocratie doit être bornée par la considération de réalités anthropologiques intransgressibles. D'autres qu'elle a besoin d'un idéal positif, d'un horizon historique nouveau. Ou la croire vouée à un éternel questionnement. Mais ils trouveraient tous absurde que, tout en se réclamant d'elle, l'on préconise un sommeil dogmatique qui lui serait fatal.

Le retour tonitruant de la catégorie de « réac » signifie que la parenthèse antitotalitaire se ferme. Croyant pouvoir faire l'économie d'une analyse de l'échec de Lionel Jospin, des militants de la bien-pensance satisfaite veulent militariser la vie de l'esprit et retrouver la chaude médiocrité de l'antifascisme stalinien et de ses mensonges. Après la guerre, rappelle François Furet dans Le Passé d'une illusion, « les communistes n'ont cessé de militer sous ce drapeau, de préférence à tout autre. Ils n'ont jamais voulu d'autre territoire à leur action que cet espace à deux dimensions ou plutôt à deux pôles, dont l'un est figuré par les »fascistes« , l'autre par eux-mêmes. » Le communisme est mort. Mais à peine a-t-on eu le temps de prendre acte de cette disparition que de nouveaux terribles simplificateurs prennent la relève et déboulent, revolver au poing, dans la vie intellectuelle pour nous marquer au fer rouge du « Ni droite ni gauche » des années 1930, c'est-à-dire, pour être clair, du fascisme français. Cette tentative de fascisation de l'inquiétude et de la pensée libre est dérisoire et monstrueuse. Nous nous honorons d'en être la cible.

Alain Finkielkraut, Marcel Gauchet, Pierre Manent, Philippe Muray, Pierre-André Taguieff, Shmuel Trigano et Paul Yonnet , publié dans l'Express le 28/11/2002

Assemblées générales : apprendre le pouvoir

LieuxCommuns — 2015-06-18T19:21:20Z

Fiche pédagogique issue d'une soirée animée par l'un des nôtres dans un cercle de réflexion regroupant une quarantaine de personnes.

Introduction

Cette séance sera consacrée à la tenue des assemblées générales souveraines, qui sont les organes autonomes de pouvoir en régime de démocratie directe.
Le but de la discussion sera de réfléchir et, si possible, d'établir un guide pour la tenue d'assemblées en proposant attitudes, règles et dispositifs susceptibles de favoriser la délibération collective, en rupture avec tout ce que la société actuelle impose, institue, instille.

La réunion sera structurée autour de trois questions, qui seront tour-à-tour introduites :

Quels sont les comportements individuels exigés (et au contraire à bannir) lors d'une assemblée ?
Quelles sont les règles collectives qui permettent de cadrer efficacement les débats, et à l'inverse celles qui les empêchent ?
Quels sont les dispositifs et institutions extérieurs qui accompagner et encadrent le travail de l'assemblée et ceux et celles qui l'asphyxient ?

Chacun sera alors invité à faire part de son avis à partir de ses expériences, de ses connaissances historiques ou de ses réflexions.

Quelques lectures préparatoires :

Les assemblées générales, école de démocratie ou terrain de jeux pour managers en herbe ? http://refractions.plusloin.org/spi...
Pour des assemblées générales autonomes (https://collectiflieuxcommuns.fr/sp... )
Assemblées générales de Syntagma : structure et fonctionnement (https://collectiflieuxcommuns.fr/sp...)
Notes sur les conseils de 1905 http://laguerredelaliberte.free.fr/...
L'antidémocratisme https://collectiflieuxcommuns.fr/sp...
Comment manipuler une assemblée générale https://collectiflieuxcommuns.fr/sp...
Penser le passage du social au politique https://collectiflieuxcommuns.fr/sp...

Cette séance est intitulée « Assemblées générale : apprendre le pouvoir ». Il s'agit d'apporter une réflexion collective sur les assemblées souveraines vues comme lieu de pouvoir collectif, puisque en régime de démocratie directe ces instances sont centrales. Dans cette perspective, la « prise du pouvoir » n'a pas de sens, mais l'apprentissage du pouvoir par chacun et par tous est essentiel, compris comme l'entendait Aristote « la capacité de gouverner et d'être gouverné ».
« Apprendre », donc, parce que nous sommes dans un processus d'autoformation, partant du principe qu'une démocratie véritable exige autant des institutions démocratiques que des individus à mêmes de les comprendre, les assimiler, les transformer. Apprendre « le pouvoir », ensuite, car il s'agit pour l'individu de le comprendre, de le décrypter, de l'exercer, de le respecter, de le contrôler, etc ; pour le groupe d'inventer des règles, de les faire appliquer, de les changer, etc. ; et pour la société de créer des institutions, de les faire fonctionner, de les modifier, etc.
L'amateurisme exigé en démocratie directe ne veut pas dire débutant, velléitaire ou touriste, mais bien « amant » de la chose publique, donc auto-éducation de chacun par tous.

La soirée se déroule en trois temps, autour de trois axes dont la progression est assez claire :

1 - Quels sont les comportements individuels exigés (et au contraire à bannir) lors d'une assemblée ?

2 - Quelles sont les règles collectives qui permettent de cadrer efficacement les débats, et à l'inverse celles qui les empêchent ?

3 - Quels sont les dispositifs et institutions extérieurs qui accompagnent et encadrent le travail de l'assemblée et ceux et celles qui l'asphyxient ?

Le travail se fait à chaque fois en petit groupe, dont la synthèse des échanges est présentée par des rapporteurs, suite à quoi un débat général s'instaure (Faute de temps, ce schéma ne sera pas appliqué à la dernière question, qui sera traitée en séance plénière).

Le cadre mental approximatif serait celui d'une assemblée souveraine délibérative et / ou décisionnelle constituée de plus de 100 personnes, rassemblée régulièrement (hebdomadaire ou mensuelle) et servant d'organe de gouvernement local.

***

1 - Quels sont les comportements individuels exigés (et au contraire à bannir) lors d'une assemblée ?

Préparation individuelle ou collective de l'AG et des interventions : le travail collectif est d'autant plus fertile qu'il est précédé d'un travail individuel, a minima la lecture des comptes-rendus des séances précédentes.
Respect des personnes (pas d'attitude méprisante, condescendante ou agressive, éviter de couper la parole, d'insulter...) et respect des lieux (pas de dégradations, tags, déchets divers...).
Capacité à prendre la parole en public à bon escient avec un effort de clarté et de précision dans l'expression, qui va de pair avec une capacité à se taire : la force d'une assemblée dépend en grande partie de la qualité de la parole.
Parrésia ou courage d'exprimer son opinion même si elle est minoritaire (ne pas se sentir exclu, inférieur ou illégitime) : l'intelligence des situation procède de la confrontation d'opinions contradictoires.
Passion et sincérité de l'expression (pas de baratin, de trollage, de démagogie, de rhétorique, d'arguments fallacieux, de manipulation, de procès d'intention) : L'intention de l'intervenant doit être d'apporter des éléments de réflexion au plus grand nombre.
Écoute réelle de ce qui se dit avant d'intervenir (et pas attendre son tour en ignorant les autres) et encourager chacun à parler : comprendre la nature des échanges et se donner le temps de la réflexion.
Volonté de trouver une solution (contre incapacité à construire en commun en plaquant ses principes sur une réalité mouvante ou en excluant par le savoir)
Capacité à admettre et valider une décision majoritaire même si on est en désaccord : c'est le principe même de la démocratie, la capacité de vivre ensemble nos dissensions.
Respect des règles que se fixe l'assemblée (pour ne pas que ça parte dans tous les sens) mais possibilité de les violer un peu si ça permet de prendre une bonne décision : L'application des règles et des lois est indiscutable mais ne peut que se faire, à chaque fois, qu'avec intelligence et sensibilité, en fonction d'un but final collectif.
Il y a un certains nombre de compétences techniques à acquérir : comme le maintien effectif de l'attention, la prise de parole, la rédaction de comptes-rendus ou de synthèses, etc. : l'amateurisme démocratique n'est pas la spontanéité immédiate, il y a des savoir-faire indispensables, et qu'il faut apprendre par la pratique.

Deux propositions a priori contradictoires ont fait principalement débat : la nécessité de la ponctualité, de l'assiduité et de la patience d'un côté, et de l'autre la nécessaire souplesse par rapport à soi-même et sa participation comme par exemple être prêt à partir au café si ça devient trop ennuyeux. Il est effectivement impossible de ne participer aux échanges que lorsque cela nous chante et tout autant impensable de s'infliger des séances interminablement ennuyeuses dont il ne sort rien.
La question est d'essayer de déceler la source de l'ennui. Est-ce dû à un problème de fonctionnement ? Il existe par exemple une tactique bien connue des manipulateurs d'AG : mettre à l'ordre du jour un « gros pavé » avant une question décisive, et attendre que les gens se lassent et partent, laissant les militants décider ensuite majoritairement. Au bout de deux heures de compte-rendus laborieux et autres points techniques, tout le monde est parti au café, et là, hop ! Vote de la question décisive, qui passe. Mais la lassitude peut aussi surgir sans qu'il y ait dysfonctionnement : par exemple, si une question difficile est abordée, les discussions seront nécessairement longues et l'individu « zappeur » d'aujourd'hui les identifie à du bureaucratisme. Il ne peut qu'y avoir l'intérêt pour la chose publique qui permette à chacun de faire le départ entre les deux.

2 - Quelles sont les règles collectives qui permettent de cadrer efficacement les débats, et à l'inverse celles qui les empêchent ?

Principes généraux

Non-violence : impossible de tolérer la contrainte physique ou psychologique (chantage).
Principe d'égalité : Débats ouverts à tous, temps de parole égal pour tous et refus de positions explicitement inégalitaires.
Publicité des débats : ordre du jour clair et réaliste (pas trop chargé), accessibilité des lieux, compte-rendus publics.
Dispositifs internes

Durée des débat fixée à l'avance, afin d'éviter les levée intempestives d'assemblées ou au contraire les marathons qui permettent de se débarrasser des moins endurants.
Critères explicites de participation (âge ?) et d'exclusion (trolls) : l'assemblée doit être au clair sur ceux qui la composent et les limites qu'elles se pose à elle-même.
Tribune : présence d'un modérateur (ou animateur ou facilitateur ou président de séance) qui peut être destitué, de rapporteurs chargés du compte-rendu. La tribune organise les débats contradictoires et doit être neutre. Rotation systématique des fonctions (éventuellement progressive pour assurer la formation des nouveaux par les plus « anciens » de l'équipe de la tribune),
Prise de parole : spontanée / tirage au sort parmi les volontaires / tours de parole (qui entraînent très souvent confusions, superpositions, décalages, monologues) : chaque assemblée doit se fixer des règles claires et acceptées par tous, sans qu'il y ait de solution magique.
Préciser la modalité de prise de décisions (votes, unanimité, consensus, etc) à l'avance, c'est-à-dire avant les débats, pour ne pas qu'elle soit manipulée.
Règles

On fait ce qu'on dit : la parole engage, on la tient. Sans ce principe de base aujourd'hui superbement piétiné, aucune entreprise collective n'est envisageable.
Chacun parle en son nom propre : interdiction de parler spontanément au nom d'un collectif non mandaté par l'assemblée (partis, groupuscules, syndicat etc.) L'assemblée souveraine n'a pas à tolérer que des factions prétendent à sa direction.
Sanctionner l'excès de participation comme son insuffisance : interdiction du cumul de mandats et limitation des charges dans le temps. Il faut tendre à encourager l'implication raisonnable de chacun.
Intelligence dans l'application de ces règles et des décisions prises : il ne peut y avoir ni autoritarisme ni laxisme.
Se donner les moyens de faire respecter ces règles : Quelles sanctions sont prévues en cas de non respect ? Une règle ne vaut que si son viol rencontre une volonté.

3 - Quels sont les dispositifs et institutions extérieurs qui accompagnent et encadrent le travail de l'assemblée et ceux et celles qui l'asphyxient ?

Possibilité d'instituer deux assemblées séparées dans l'espace et le temps : une délibérative responsable des débat, une autre seulement décisionnelle. Cela permet de prendre du recul face aux enjeux et de ne pas être entraîné dans des effets de foule.
L'assemblée mandate des commissions et des groupes de travail pour déléguer l'étude de points techniques : le mandat est impératif mais les membres des commissions s'organisent comme ils veulent pour le mener à bien, dans les limites acceptables.
Rédaction d'un journal d'assemblée qui en centraliserait les productions : comptes-rendus, décisions, avis, tracts, articles, travaux en cours, etc. C'est, même et suurtout dans les AG contemporaines, une manière de se fixer un pivot autour duquel se coordonner, de se donner une visibilité extérieure et de tendre à une réelle réflexivité.
Institution d'un Conseil d'assemblée (le défaut des « Comités d'Action » actuels est qu'ils sont monopolisée par les bureaucrates politiques ou syndicaux) constitué de 10 % des membres de l'assemblée tirés au sort parmi des volontaires, et chargé d'assurer la cohérence des décisions de l'assemblée d'une séance à l'autre, leur application, et la gestion des affaires courantes. Contre-pouvoir de l'assemblé, il doit être au centre de toutes les attentions.
Contrôle des experts par l'assemblée, en exigeant d'eux une profession de foi (qui préciserait leur école de pensée, s'ils travaillent pour tel groupe privé), et formation de citoyens à des questions complexes (comme on l'a vu récemment pour les OGM ou la question de la fin de vie dans les conventions de citoyens tirés au sort).
Institution d'un Tribunal politique, composé de personnes tirées au sort parmi les inscrits (non volontaires), chargé de juger les infractions et les délits aux règles de l'assemblée (non respect d'un mandat par un mandataire, etc.). Les sanctions peuvent être la privation de droits civiques ou l'ostracisme. Problème : les jurés d'assises ont récemment été promu par Sarkozy car leurs jugements sont réputés plus durs que ceux des professionnels... Institution de groupes de formation à la modération (ou à la présidence de séance).

Islamisme : concevoir l'impensable

LieuxCommuns — 2015-03-22T17:20:53Z

Ce texte fait partie de la brochure n°21 « Islamismes, islamogauchisme, islamophobie »
Première partie : L'islam à l'offensive, de la prédication à la guerre
Novembre 2015

IslamismesI

Elle est en vente pour 3 € dans nos librairies. Les achats permettent notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Il est aussi possible de la télécharger dans la rubrique brochures.

Sommaire :

Introduction générale : L'Occident au pied du mur
De l'islam à l'islamisme : établir une ligne de partage (Tract)
En banlieue, l'islamisme élémentaire (Entretien)
Islamisme : concevoir l'impensable (Exposé) — ci-dessous...
Islamophobie : la contre-enquête (Recension)
Quatrième de couverture

Texte dont le contenu a servi de base à une intervention faite devant un cercle de discussion politique le 27 février 2015, ici retranscrite et largement complétée. Le texte a été relu en septembre 2015, subissant quelques corrections et modifications dont les plus importantes sont signalées entre crochets.

Sommaire

1 – Une situation nouvelle ?
Janvier 2015 : un paroxysme
La gauche et les médias touchés en leurs centres
Une application de la loi musulmane

2 – Les réactions populaires
Les réactions anti-musulmanes
Les rassemblements de solidarité
Les demandes d'explication

3 – Failles dans le discours officiel
« Les islamistes sont une infime minorité »
« L'État assure votre sécurité »
L'islamisme en cercles concentriques 4 – Une situation impensable
La barbarie
Une sécession sur une base migratoire
Donner raison aux Le Pen
La société contre l'oligarchie
Déni et déréalisation

5 – Questions ouvertes
Une libanisation en cours ?
Quel jeu de l'oligarchie ?
L'avenir du Front National ?
Mort anthropologique de l'Occident ?

Je vais évoquer les attentats de Paris [de janvier 2015] pour en comprendre les implications, mais avant, quelques mots de présentation. Je fais partie d'un groupe politique, le collectif Lieux Communs, dont l'objectif est de viser l'instauration d'une démocratie directe, régime politique qui doit entraîner, pour nous, la redéfinition des besoins et l'établissement de l'égalité des revenus. Nous sommes donc pleinement engagés dans la critique sans concession des sociétés telles qu'elles existent, et aujourd'hui largement dominées par les imaginaires de consommation, de délégation et de hiérarchie. C'est un projet ambitieux qui vise l'autonomie individuelle et collective, nous reprenons le projet d'émancipation, mais nous sommes tout à fait lucides sur les chances d'y arriver... Il y aurait un énorme travail à faire, que nous prétendons entamer d'ailleurs [1], du moins dans la théorie puisque la pratique n'est plus que parcellaire voire quasi inexistante.

Tout ça pour dire que nous avons autre chose à faire que de nous occuper de ces questions d'islamisme, de religion, etc. qui ne nous intéressent a priori pas du tout, mais que nous rencontrons dans l'analyse que nous faisons de la réalité. Par exemple certains d'entre nous vivent et/ou travaillent dans des zones d'immigration, où la question de l'extrême droite musulmane, puisque c'est ainsi que nous caractérisons politiquement tous les courants islamistes [2], se pose d'elle-même, et de manière assez inquiétante, depuis de nombreuses années. La chose a pris de l'ampleur depuis les prétendus « printemps arabes ». C'est ce que nous avions déjà constaté lorsque nous nous étions rendus en mars 2011 dans la Tunisie post-insurrectionnelle [3], où nous avons des copains depuis des années qui se trouvent dans des situations très délicates. Et puis certains d'entre nous sont d'origine maghrébine et musulmane, ce qui fait que nous sommes particulièrement concernés et avertis. Bref, comme nous prétendons changer le monde, nous sommes mis en demeure de le comprendre, de saisir son évolution et ses tendances, à l'échelle locale comme géopolitique. C'est là que l'analyse du phénomène de l'islamisme nous semble inévitable [4]. Et une fois encore, depuis janvier dernier, nous voilà devant une situation qui est à penser mais que nous n'avons pas choisie et qui n'a rien de réjouissant.

Le fil qui va guider mon propos, c'est la tentative d'interpréter l'événement comme un révélateur d'une situation plus générale. En gros : en quoi ces attentats permettent-ils de décrire la situation dans laquelle nous sommes vis-à-vis de l'islamisme ? Je vais procéder en cinq points.

D'abord je vais me demander en quoi la situation est nouvelle depuis ces attentats perpétrés à Paris, le massacre du comité de rédaction de Charlie Hebdo, les assassinats qui ont suivi, jusqu'à la tuerie de l'Hyper Cacher ; et à partir de là – ce sera ma deuxième partie – quelles ont été les différentes réactions dans la population française. Troisièmement, je vais aborder les réactions médiatiques et l'affaiblissement du discours officiel, qui a laissé passer une image de la réalité particulièrement inquiétante et qui me semble littéralement impensable. Je passerai donc en revue, lors du point suivant, les « verrous » idéologiques qui me semblent empêcher de prendre la mesure de ce qui est en train de se passer. Et je finirai par quelques questions grandes ouvertes sur l'avenir.

1 – Une situation nouvelle ?

Je vais donc commencer par me demander en quoi la situation qui fait suite aux attentats de ce début 2015 est, ou crée, une situation nouvelle. Et la réponse n'est pas évidente parce que, après tout, en toute lucidité, tout ceci a un air de déjà-vu, rien qu'en nous limitant au cas français...

Des scandales autour des caricatures, il y en avait déjà eus en 2004, les caricatures danoises, réactivées en 2011 par l'incendie des locaux de Charlie Hebdo, précisément. Des menaces et des réclusions d'intellectuels, c'est presque devenu courant depuis Salman Rushdie en 1988, jusqu'à Robert Redecker en 2006 en France, et des assassinats ont également déjà eu lieu, comme celui de Théo Van Gogh aux Pays-Bas en 2004. Des meurtres de militaires, de policiers, d'enfants, de juifs ou d'anonymes aussi depuis 30 ans, selon différents modes opératoires. Quant au niveau de violence, on est encore loin des presque 200 morts et 2 000 blessés de Madrid il y a dix ans et, question mise en scène, il semble que le summum ait été atteint en mai 2013 lorsqu'un soldat de la British Army avait été trucidé en pleine rue à Londres avec un hachoir de boucher quasiment sous l'œil des caméras... Alors quoi ?

Janvier 2015 : un paroxysme

Peut-être est-ce un mélange de tout ça, une sorte d'accumulation, de paroxysme, mais qui a lieu dans, qui est lié à, un contexte particulier : du côté géopolitique, il y a l'émergence foudroyante du Califat de l'État Islamique cet été, créé ex nihilo, et qui essaime en Afrique avec Boko Haram ou Ansar Din, mais aussi dans le Caucase, aux Philippines, maintenant en Chine, et qui suscite, en tant que réalisation du fantasme musulman, des émules partout dans le monde, Tunisie et Belgique en tête, qui partent s'y engager. Sans même parler de l'exécution d'otages comme celle d'Hervé Gourdel, la connexion avec la situation nationale est donc immédiate, exactement comme avec la situation palestinienne, avec les manifestations antisémites du mois de juillet. Fait nouveau, on voit une réaction, notamment sur le front intellectuel : c'est l'écho de livres comme Le Suicide français d'E. Zemmour et Soumission de M. Houellebecq, la diffusion de films comme l'Apôtre ou Timbuktu, la popularité des thèmes autour du « Grand Remplacement de population », l'intérêt d'une partie de la population pour l'incernable mouvement « anti-islamisation » en Allemagne (Pegida) cet automne, etc. Bref, avant même ces tout derniers attentats, l'islamisme commençait à ne plus être perçu globalement comme un épiphénomène passager, mais bien comme un courant de fond international qui concerne tout le monde.

La gauche et les médias touchés en leurs centres

Mais je crois aussi que les meurtres à Charlie Hebdo – je pense que ceux de l'Hyper Casher, pourtant tout aussi affolants, passent malheureusement très largement derrière – ont choqué surtout parce qu'ils ont visé des valeurs profondes, d'abord françaises, ensuite de gauche, et enfin de l'oligarchie médiatique. C'est le droit au blasphème qui est violemment remis en cause (en fait, aboli) alors même que chacun le pensait aussi évident, naturel, au point que le terme même semble sorti du Moyen Âge – ne parlons pas de celui d'apostasie. C'est, plus largement, la liberté d'expression, la liberté de penser, qui est attaquée, mais aussi l'humour, la dérision, l'impertinence, la caricature, la gauloiserie, alors même que, de Rabelais à Desproges, elles semblaient consubstantielles à la mentalité de ce pays depuis des siècles. Et c'est aussi la presse qui est en cause, et plus largement le monde médiatique, alors même qu'il semble se substituer peu à peu au pouvoir politique [5], d'où sa réaction, dont je vais parler, qui exprimerait une sorte d'« esprit de corps ». Et il y a aussi l'aspect humaniste qu'incarnait l'hebdomadaire, défenseur de toutes les causes de la « gauche » contemporaine et partageant son auto-aveuglement et ses bons sentiments – en ce sens-là, le comité de rédaction décimé a aussi été victime de sa propre idéologie. C'est la raison pour laquelle ces attentats sont vraiment une erreur stratégique pour les islamistes : ils ont mis en porte-à-faux leurs propres défenseurs [6]. Enfin, je crois ne pas avoir été le seul à avoir eu l'impression d'avoir perdu avec Wolinski, Charb, Cabu, Honoré, des copains de lycée, potaches et attachants dans leur connerie même. J'ai grandi avec Cabu, et j'ai du mal encore à réaliser qu'il a été trucidé par des islamistes...

Une application de la loi musulmane

Trucidé ou plutôt exécuté, parce que ce qui ressort de l'événement, c'est que c'est un acte de guerre qui a été pensé, planifié et mis en pratique. C'est donc l'application d'une sentence d'exécution [prononcée par une sorte d'État diffus], une application de la loi musulmane, et c'est la première fois, je crois, que ça ressort avec autant d'évidence. Charlie Hebdo était condamné par des fatwas depuis des années, l'UOIF était explicite et avait épuisé les voies légales de recours, c'était clair à qui voulait le savoir – je dois avouer que je regardais Charb comme un homme mort – et les islamo-gauchistes lui tombaient dessus à bras raccourci depuis au moins 2011 en traitant le comité de rédaction de tous les noms en attendant que la Tchéka s'en occupe ; c'est chose faite. Nous avons parlé ailleurs de cette nébuleuse militante [7], je ne vais pas m'y attarder. Ce petit milieu a justifié a priori, idéologiquement, pour son petit public, l'exécution qu'il y a eu, et des rappeurs connus l'appelaient d'ailleurs explicitement de leurs vœux [8] (il faudrait un jour établir toutes les connexions qui les relient les uns aux autres, et tous aux milieux islamistes, à travers des blogs, des radios [9], des pseudo-intellectuels à la T. Ramadan ou A. Gresh, des militants pro-palestiniens, le MIB, le PIR, etc.). En attendant, il y avait cabale, référence à la Charia, menaces physiques, et elles ont été mises à exécution.

Et les islamistes ont gagné, là, parce qu'il est évident que l'interdiction du blasphème est rétablie aujourd'hui en Europe. Il n'y a qu'à voir toutes les annulations (pardon les « reports » !) de manifestations artistiques, intellectuelles, théâtrales, etc. qui risqueraient d'inciter les assassins à remettre le couvert, sans parler de l'autocensure, invisible par définition. La chose est encore plus évidente pour les dessinateurs du monde entier, faussement solidaires, qui nous ont fait subir un déferlement de gribouillis plus ou moins pleurnichards ou bravaches et vains alors qu'ils n'avaient qu'une seule chose à faire : des milliers de nouvelles caricatures de Mahomet. On n'en a rien vu, rien d'étonnant d'ailleurs, la chose était pliée en 2011 [ou même en2006]. Bref, on se retrouve avec deux systèmes législatifs en compétition en France et ça contribue, souterrainement mais certainement, à créer cette ambiance malsaine dans laquelle nous vivons depuis (et ce n'est pas mieux en Allemagne où le mouvement « anti-islamisation » Pegida a été brusquement interrompu au même moment par les menaces islamistes...).

2 – Les réactions populaires face à ces massacres

Tous ces éléments me paraissent avoir contribué aux réactions populaires d'ampleurs très différentes, dont je distinguerais trois types, classés par ordre d'importance.

Les réactions anti-musulmanes

Le premier, marginal, ce sont les réactions anti-musulmanes dans les deux semaines qui ont suivi, qui ont été rapportées par diverses institutions, dont certaines extrêmement suspectes puisque militantes islamistes comme l'Observatoire de l'Islamophobie. On a assisté à une centaine d'actes, les plus conséquents étant des tirs d'armes à feu contre des mosquées fermées ou des lancers de têtes de porcs, ou des tags... Mais la grande majorité des actes ont été de simples insultes, dont on ne connaît pas les circonstances, mais dont le nombre est trois à quatre fois inférieur à celui des femmes portant la burqa officiellement recensées sur le territoire [10]... On reste donc dans le symbolique et l'ultraminoritaire. On peut rapporter la faiblesse de ces réactions à un « fait divers » totalement passé sous silence qui s'est déroulé presque un mois après les attentats, lorsque la Tunisie a été éliminée de la Coupe d'Afrique des Nations contre la Guinée, suite à un penalty arbitré de manière un peu litigieuse. Ça a déclenché en Tunisie des pogroms anti-Noirs. C'est une association d'Africains qui a relevé des dizaines d'insultes, d'agressions physiques, y compris à l'arme blanche, de cambriolages, de vols, de saccages de magasins, etc. Bien sûr, pas de statistiques officielles nationales, et la presse tunisienne est restée complètement muette... Rien de tel en France, même après un acte de guerre, on est même très loin des campagnes anticléricales du début du XXe siècle.

Là comme depuis trente ans, la stratégie islamiste visant à déclencher des ratonnades pour faire basculer le camp musulman échoue lamentablement. Tout se passe comme si le racisme qu'ils imputent à l'Occident n'était qu'une projection de leur incapacité de principe à concevoir une société cherchant à instaurer une égalité entre les gens, les cultures et les confessions.

Les rassemblements de solidarité

Deuxième type de réactions, beaucoup plus massives, les rassemblements le soir même du 7 janvier, dans les jours qui ont suivi et jusqu'aux grands rassemblements officiels du 11, et quelques-uns encore après. Ils ont été tous spontanés, non encadrés, massifs, donc ils révèlent quelque chose d'important (il n'y a vraiment que les islamo-gauchistes pour pouvoir les réduire à leur remorque politicienne du 11 janvier !). Je suis allé à quelques-uns à Paris, et j'ai eu une impression enthousiasmante mais fugace de reconstitution d'un corps politique, notamment du fait, paradoxalement, que les formes de mobilisation étaient vraiment indigentes : c'était le silence, il n'y avait aucun slogan (à part un vague « Charliberté ! »), des applaudissements de temps en temps, des chants de Marseillaise (enfin, le refrain, les Français ne connaissent pas leur hymne et s'en foutent), quelques drapeaux français (d'autres égyptiens, marocains, israéliens, tunisiens, etc.) et des pancartes qui affichaient des choses assez puériles.

Ce qui frappait surtout, c'est que l'ennemi n'était pas du tout nommé. Rien du tout. Je n'ai vu ni entendu nulle part quoi que ce soit contre les étrangers, ni contre les Maghrébins, ni contre la religion en général, ni contre l'islam, ni contre l'islamisme, ni contre le terrorisme... Peut-être contre la violence, et encore... On ne condamnait rien du tout. Alors à la fois, c'est une bonne nouvelle, et à la fois on se demande ce qu'il y a en-dessous, quand même. Tout le monde a bien conscience que la guerre est plus ou moins déclarée, on sentait un état d'insécurité physique, d'où des applaudissements pour les forces de l'ordre, mais l'ennemi n'était pas nommé. Sûrement un mélange d'antiracisme foncier, de retenue, de volonté de ne pas créer de clivage, d'auto-censure, de peur aussi. Et, par-dessus tout, je pense, un refus viscéral du conflit – j'y reviendrai. Bref, c'est resté en suspens. Et j'ai l'impression que ça reste toujours en suspens... C'est assez lourd, comme ambiance.

Alors je me suis demandé si c'était le début timide d'un réveil de la population ou plus simplement l'expression d'un deuil. Le temps passant, je me dis plutôt qu'on a fait le deuil, comme les 10 millions de manifestants en Espagne après les attentats de 2004. Mais vu ce qui a suivi, ça a été l'expression d'un deuil assez particulier : c'est terrible à dire, mais je pense qu'on a fait le deuil de la liberté d'expression, avec solennité. C'était d'ailleurs impressionnant de voir que les gens défendaient une chose dont ils ne se servaient absolument pas en la circonstance. On défend la liberté d'expression, mais les slogans et les pancartes étaient totalement nuls. On n'y disait absolument rien : « Je suis Charlie », c'est vraiment le degré zéro de l'expression publique, même si sur le moment ça peut faire chaud au cœur.

Les demandes d'explication

Troisième réaction simultanée de la population : la demande d'explication. Tout le monde a été abasourdi, accablé, et chacun a senti que la bataille était perdue dans une guerre de trente ans jamais déclarée [en tout cas, que c'était bien la paix qui était perdue]. Il fallait bien que l'État tente d'expliquer, de s'expliquer, ce qui se passait dans ce pays. Et là, et ça me semble nouveau, le discours officiel a été battu en brèche par l'épreuve de la réalité. Au moins durant quelques semaines, les médias ont porté à la connaissance du public une série de faits et de réflexions auparavant passés sous silence ou toujours honteusement contrebalancés [11].

3 – Failles dans le discours officiel

Jusque-là, la position de l'État et de ses divers porte-parole dans différents milieux était : « Pas d'amalgame ». Aucun amalgame à faire entre la communauté des musulmans et les terroristes islamistes, on s'occupe de tout, dormez tranquilles. C'est l'ex-porte-parole de N. Sarkozy, ex-ministre de la justice, maire et députée européenne Rachida Dati (une des nombreuses « victimes » du fameux « plafond de verre » !) qui a formulé la chose crûment : « Ceux qui sont engagés dans ces combats barbares ne sont ni liés à l'immigration, ni liés à l'intégration et encore moins à l'Islam »... Bref, rien n'a à voir avec rien, tout ça nous tombe dessus comme la crise économique, et d'ailleurs le discours de François Hollande au soir du 7 janvier l'illustre à merveille, on aurait dit qu'un ouragan s'était abattu sur Paris, et qui portait le nom de « terrorisme ».

Mais au moment même où les perroquets padamalgamistes commençaient à chanter, des faits massifs et successifs ont battu en brèche les deux piliers de cette position.

« Les islamistes sont une infime minorité »

Le premier pilier, c'est que les terroristes, les islamistes et leurs amis sont une toute, toute petite minorité, minuscule, insignifiante, riquiqui, pas de quoi s'affoler vraiment. Et pourtant, dès les heures qui ont suivi le massacre de Charlie Hebdo, on a vu proliférer sur les « réseaux sociaux » informatisés des milliers de messages faisant l'apologie du terrorisme, explicitement. On aurait pu croire que la vague d'indignation qui leur a répondu les aurait fait rentrer sous terre – raté : ils ont resurgi sous la forme « Je ne suis pas Charlie » que les islamo-gauchistes ont tenté de désamorcer en le prenant à leur compte [12]. Ce genre de propos a également pris une ampleur impressionnante lors de la minute de silence dans les établissements scolaires mais ils n'ont pas émané que d'adolescents, loin de là : des profs de fac et des conseillers municipaux ont aussi été condamnés. Et l'immense majorité des « incidents » n'ont pas été rapportés, comme ceux survenus dans les écoles primaires, via les enfants ou les parents eux-mêmes, dont beaucoup ont été témoins [13]. Même chose concernant les théories du complot qui se sont multipliées partout, exonérant les assassins et, bien entendu, l'islam, comme il est d'usage à chaque nouvelle monstruosité depuis au moins le 11 septembre, et comme la mentalité musulmane en a coutume [14]. Encore plus éclatante, l'absence massive des populations immigrées, et particulièrement arabo-musulmanes, des manifestations de solidarité, y compris en banlieue parisienne et y compris le 11 janvier. Ça, ça a sauté aux yeux de tout le monde : les gens qui venaient de banlieue se sont retrouvés exactement dans la situation du 1er mai 2002, avec des rames de RER et de métro exceptionnellement blanches, à l'aller comme au retour. Symétriquement, les Blancs étaient introuvables en banlieue le 11 janvier après-midi... Je crois que ça a troublé pas mal de monde, cette défection dans un moment de recueillement collectif, où la société éparpillée se rassemble exceptionnellement, a minima, pour dire qu'elle refuse la barbarie... Sans parler des manifestations de solidarité dans d'autres pays. En parallèle, on a vu dans les jours qui ont suivi, mais comme après le 11 septembre là encore, des manifestations pro-islamistes dans des pays musulmans, amplifiées lors de la sortie du numéro suivant de Charlie Hebdo qui avait pourtant affiché une Une particulièrement capitularde.

Tout ça a été relayé par tous les grands médias (même Libération s'y est mis !), d'habitude beaucoup plus discrets sur le sujet, laissant voir une réalité maintenue jusqu'ici à distance et que les internautes signalaient dans leurs commentaires depuis deux ou trois ans. Cette réalité, c'est celle des enclaves qui existent à l'intérieur du pays, où les gens n'ont ressenti aucune émotion, sinon une vague inquiétude, mais pas pour la liberté d'expression ou la liquidation des opposants, mais plutôt parce qu'ils sont musulmans, l'affichent ostensiblement et sentent que c'est un peu déplacé à certains moments... Et ces lieux sont nombreux, que ce soient des mosquées, où des imams ont explicitement appelé à ne pas aller aux rassemblements, où les fidèles refusent d'affirmer toute solidarité vis-à-vis de Charlie Hebdo (ne parlons pas des meurtres de juifs), exonèrent leur religion de toute implication, etc. ; des quartiers des grandes villes, des portions de villes entières même, comme la tristement célèbre Lunel, où les gens ne se sentent pas du tout en solidarité avec ceux qui descendent dans la rue contre la barbarie et le vivent même comme une menace... Et ce sont des endroits que les juifs, évidemment, fuient en premier lieu, comme ils ont fui les pays musulmans où les chrétiens leur emboîtent le pas...

Je ne parle même pas des milliers de départs d'apprentis-djihadistes pour la Syrie ou l'Irak et de leurs retours... Ni de Joué-les-Tours, où l'agresseur des policiers a bénéficié de rumeurs qui couraient dans la ville et qui l'innocentaient – là encore appuyées par l'antenne locale islamo-gauchiste... Impossible d'être exhaustif. Pour qui a suivi l'actualité de ce mois de janvier 2015, et qui s'en souvient encore, la chose est évidente : le discours soutenant que les terroristes et les islamistes sont une toute petite minorité ne tient plus. L'islamisme violent ou patient bénéficie de nombreux soutiens, je vais en parler juste après, mais surtout de grands courants de sympathie et de bienveillance dans une partie importante de la population musulmane. Ça laisse un point d'interrogation qui est énorme, mais il n'est plus question en tout cas de dire que ce sont quelques brebis galeuses ou loups solitaires, au choix.

« L'État assure votre sécurité »

Deuxième pilier du discours officiel, justement : l'État assure la sécurité, ce n'est pas aux citoyens de s'en charger, circulez s'il vous plaît, mêlez-vous de ce qui vous regarde.

Là, on a vu des terroristes agir au cœur de Paris, dans un quartier bourgeois, parvenir à fuir la capitale sous le nez de la police, partir en Picardie, redescendre avec des dizaines de milliers de troufions à leurs trousses, investir un local d'entreprise (on a évité la prise d'otage de justesse) et tout ça pendant trois jours et deux nuits... C'étaient des gens connus des services de police – et des services sociaux – qui avaient été arrêtés, incarcérés, libérés, qui étaient suivis, qui avaient même été signalés à la police lors de leurs repérages sur la zone, etc. Et Charb était sous protection du ministère de l'Intérieur... Et je ne parle même pas de l'Hyper Casher ni de la policière tuée à Montrouge par A. Coulibaly ! Tout ça dans une nation qui est en alerte « Vigipirate » depuis des décennies et qui n'en est pas à son premier attentat... On avait déjà vu ça avec Mehdi Nemmouche, qui avait traversé toute la France depuis Bruxelles. À l'époque, le gouvernement avait expliqué que ses services étaient trop efficaces, qu'ils démantelaient tous les mois des cellules prêtes à l'attaque, donc que l'on n'avait plus affaire qu'à des loups solitaires, isolés et auto-radicalisés. On s'attendait donc à entrer dans l'ère des attentats low cost, voitures-béliers, coups de couteau, fuites de gaz, etc., difficilement discernables des accidents, des actes de banditisme ou des comportements de « déséquilibrés » : c'est d'ailleurs ce qu'on a vu à Nantes et Dijon juste avant Noël – ou depuis. Avec les attentats de janvier, revient, en plus, la perspective du bon vieux terrorisme, avec cellules, organisations et ramifications, entraînement physique, formation idéologique, coordinations nationales et internationales, soutien de la famille, de proches, etc. Seule explication de l'État face à ces bérézinas, c'est de dire – ce qui me semble tout à fait vrai : les services de renseignement et du contre-terrorisme sont dépassés. Ce n'est pas tellement que leurs moyens aient diminué, au contraire, c'est plutôt que ceux des gens prêts à passer à l'acte ont fortement augmenté, et augmentent de plus belle, et que l'effectif des viviers dans lesquels les islamistes puisent dépasse les capacités habituelles de surveillance d'un État occidental de la fin du XXe siècle.

Autrement dit, les islamistes ne sont pas une petite minorité, et ils ne sont pas du tout sous contrôle de l'État.

L'islamisme en cercles concentriques

Que ressort-il de tout ça ?

Que l'islamisme est un courant profond, mondial, dont la France est une des nombreuses zones d'affrontement. Qu'il est organisé comme tous les grands mouvements populaires historiques, et comme l'a été le mouvement ouvrier, en cercles concentriques autour des plus hardis.

Au centre, les djihadistes, les combattants, les escadrons proprement dits, dont le mode d'action est la violence. En France, quelques milliers d'individus d'après les juges antiterroristes. Autour, dix fois plus nombreux peut-être, ceux qui les admirent, les soutiennent matériellement, visent à les intégrer à l'occasion. Troisième cercle, ceux qui sont d'accord et qui les couvrent, mais que la violence ne tente pas (encore ?), militant pour la cause avec des moyens différents, un blog, une émission de radio, une construction de mosquée, l'organisation de manifestations, la défense des tenues islamiques, etc. Pour ceux-là, à la limite, et ils ont raison, les terroristes desservent leur cause commune, qui avance tranquillement, toute seule, dans la rue, dans les écoles, dans les entreprises [15]... Pas la peine de brusquer la situation, elle évolue, décennie après décennie, maintenant année après année, le niqab supplantant le simple voile, le halal généralisé remplaçant la seule interdiction du porc, l'école coranique passant devant les réticences face aux enseignements d'Histoire-Géo ou de Biologie. Et, enfin, dernier cercle, les musulmans moyens, pratiquants ou non, au mieux qui ne pensent rien de tout ça, sinon bienveillants ou complaisants, et qui, comme le dit un copain tunisien, « n'ont rien, finalement, contre la domination mondiale d'Allah » et, dans tous les cas, n'iront jamais prendre position clairement et sans ambiguïté contre l'islamisme, même dans les conversations où ils louvoient et renvoient sans cesse dos à dos les djihadistes (lorsque leur existence est seulement reconnue) et, au choix, les gouvernements, les Américains, Israël, le Mossad, les Juifs, etc., etc. ad nauseam.

Je pense d'ailleurs qu'il faut faire le deuil d'une mobilisation de ces populations contre l'extrême droite musulmane [qui est en fait un néo-islam] : ce qu'on a vu devant la Grande Mosquée de Paris en septembre lors des massacres de chrétiens d'Irak était une mascarade de trois cents personnes (dont la moitié de journalistes, observateurs et soutiens) qui s'est finie aux cris de « Non à l'islamophobie ! »... Bref, impossible d'arriver à déterminer la proportion dans le milieu musulman de ceux qui ont des positions islamistes et ceux qui n'en ont pas. Et je pense personnellement, après de nombreuses discussions, que la frontière est extraordinairement mouvante – c'est peu dire que cette situation est inquiétante. Je ne parle pas des franges éclairées, imams réformateurs, croyants laïcisés, syncrétistes ou mystiques ou plus simplement agnostiques et surtout athées [16], tous si rares et inaudibles dans le bruit médiatique, qui ne semblent avoir aucun public, et qui constitueront probablement les prochaines cibles des djihadistes.

Quoi qu'il en soit, existe maintenant le sentiment d'un corps étranger à la société, dont on ignore les effectifs, mais surtout un corps étranger qui se constitue progressivement lui-même comme corps et se rend peu à peu de lui-même étranger en faisant sécession d'avec l'imaginaire collectif sur des points fondateurs de l'histoire de la civilisation occidentale : la place de la religion, le statut des femmes, les visées de justice et d'égalité, etc. Et cela n'est pas dit, pas dicible, pas concevable, d'où le malaise épais qui s'insinue dans toute la société au fil du temps.

Je crois que tout ce que je dis là est maintenant très partagé mezzo voce. Le discours officiel a été battu en brèche par ses propres porte-parole, les médias, pendant plus d'un mois. Bien sûr, les politiques continuent, M. Valls en tête, d'invoquer des « problèmes sociaux », [l'inoubliable « apartheid social »] et d'arroser à qui mieux mieux, instillant dans l'imaginaire collectif que ce qui se déroule est un énorme racket... Mais ça ne prend plus. Ce n'est pas tellement que la réalité ait vraiment changé, c'est plutôt que pendant quelques semaines, le couvercle du politiquement correct a sauté : les médias ont offert une voix nouvelle à des analyses anciennes, mais qui, d'un coup, ont commencé à devenir plus concrètes et parlantes.

Quelle va être l'attitude de l'oligarchie médiatique au prochain événement de ce type ? Elle se trouve dans la situation du Comité Central de l'URSS dans les années 1980, devant faire comprendre à la population que ce qu'il raconte depuis quarante ans est faux, que la situation est catastrophique, et qu'il va falloir changer... Effectivement, il va falloir changer beaucoup de choses. Mais quoi et de quelle manière, ça, on n'en a aucune idée... Peut-être faudrait-il d'abord comprendre ce qui se passe, mais, justement, c'est une chose qui semble presque impossible.

4 – Une situation impensable

J'en arrive à la partie qui me semble la plus importante : la situation n'est pas vraiment nouvelle, elle est l'aboutissement de trente ans d'évolution, mais elle devient inévitable et tend même à constituer le premier problème du pays. Et pourtant (ou plutôt justement), elle est impensable, très difficilement concevable, incompréhensible au point que l'on préfère l'occulter, l'oublier, la dénier, la minimiser. La pensée est obstruée par des verrous idéologiques importants, j'en vois quatre, que je vais passer en revue.

La barbarie

D'abord la barbarie de l'ennemi auquel on a affaire. Avant tout le fait même que la population française considère avoir un ennemi, un vrai, pas celui que l'on combat par armée et télévision interposées, mais celui que chacun a en haine, est une chose qui n'est pas arrivée depuis... depuis quand, au fait ? La dernière guerre mondiale, peut-être... [Plus sûrement la première.] Pas la guerre d'Algérie, en tout cas [nous n'en serions pas là]. Et maintenant, non seulement la population découvre que des gens lui en veulent, à elle, mais qu'en plus il s'agit d'une barbarie inconnue depuis très longtemps. Il y a bien entendu la violence de l'État islamique, proprement inimaginable pour un Occidental moyen. La barbarie industrielle, on la connaît, ça oui, les camps de concentration, la rationalité dans l'horreur, la scientificité et le raffinement des machines d'extermination, ça nous est familier. Mais la barbarie artisanale, où l'on tue les yeux dans les yeux en éventrant, où l'on décapite avec une délectation sadique et une mise en scène macabre, les viols massifs, l'épuration ethnique sur une base religieuse, tout ça nous est difficilement concevable, à moins de remonter aux guerres de Religion [17]... Même en tant que jeunes militants, on s'attendait à combattre des milices nazies, des appareils d'États, des bureaucraties totalitaires, des idéologies construites, certainement pas des fanatiques hirsutes brandissant des sabres et détruisant des statues assyriennes ou tirant à la kalachnikov pour venger un prophète... Mais – c'est terrible à dire – tout cela semble encore relativement abstrait et lointain.

Ce qui est encore plus impensable est l'obscurantisme, l'archaïsme de la croyance et le niveau de régression des discussions, lorsqu'elles sont possibles, avec un nombre croissants de musulmans, et cela en bas de chez soi, chez le voisin, le commerçant, le copain, le collègue, le passant, le cousin, le beau-frère. Il devient rare (ce n'était pas le cas il y a encore dix ou quinze ans) de discuter avec un musulman sans, à un moment ou un autre, tomber sur l'expression, contournée ou franche, d'une position caricaturalement moyenâgeuse concernant la condition des femmes, l'éducation des enfants, le cours de l'histoire, un fait d'actualité ou une conception du monde – sans même évoquer la bêtise des superstitions religieuses et la tartuferie obscène qui les accompagne. Il y a peu, un Algérien me confiait benoîtement qu'il ne croyait pas, tout simplement, en la théorie de l'évolution des espèces. Aucun argument scientifique, il n'y croyait pas, c'est tout, et d'ailleurs il ne voulait pas en parler, à la limite, c'est moi qui cherchais les problèmes... Et ce n'était pas un petit boutiquier inculte : il était lui-même scientifique de formation et de profession... Et accessoirement amené à enseigner... [Arrivé en France suite au chaos des années 1990...] Comment cela est-il concevable ? Et les tentatives d'explications, s'il y en a, enchaînent de pénibles absurdités à mille lieux de ce à quoi nous avons été éduqués – et on ne sait plus par où commencer. Il y a là quelque chose de profondément dérangeant, une nouvelle mentalité particulièrement difficile à comprendre, à appréhender et que l'on fuit ou relativise intuitivement pour ne pas admettre qu'une partie non négligeable, et croissante, de la population tient des positions aussi archaïques et dogmatiques que l'on attribuerait sans peine à l'extrême droite si elles étaient tenues par des autochtones. Et pourtant telle est la situation : nous avons affaire à l'éveil d'un courant d'extrême droite, certes sous les traits de l'immigré a priori sympathique, qui mène une offensive mondiale, armée ou non, une sorte de totalitarisme de bazar qui a une base populaire très conséquente sur quatre continents sur cinq. C'est quelque chose qui ressemble à une guerre mondiale, mais à fronts discontinus, plutôt une guerre d'enclaves, en peau de léopard, qui se déroule en Afrique, en Asie, en Europe, en Océanie. Nous qui avons été biberonnés aux images de la prise de pouvoir d'Hitler et au « Plus jamais ça ! » [18], il nous est impossible de réaliser que cela reprend, sous nos yeux, avec une forme et des exigences nouvelles, et qu'on n'a quasiment rien vu venir.

Une sécession sur une base migratoire

Deuxième point qui rend la situation cauchemardesque, c'est que cela réveille des questions enfouies, notamment la guerre d'Algérie ou plutôt ce qui s'est passé depuis.

D'abord, parce que l'islamisme en France est majoritairement le fait de Maghrébins venus après les indépendances obtenues justement... contre la France. Et je crois qu'il y a eu en France un tabou total sur la question de l'immigration à partir de ce moment-là : il n'a plus été question de se demander ce qu'était l'immigration, ce qu'il y avait derrière, ce qui la motivait, qui y gagnait et qui y perdait. Et je crois qu'aujourd'hui, ce sont ces questions qui remontent, côté français mais aussi côté immigrants, surtout parmi les enfants de la deuxième ou troisième génération : Qu'est-ce qu'on fout là [19] ? Pourquoi a-t-on quitté notre pays et notre culture au moment de l'indépendance ? Pourquoi a-t-on rallié l'ex-colonisateur vaincu comme les harkis [ou les pieds-noirs] ? Ça, c'est un véritable tabou des premiers arrivants et l'islamisme conquérant et néocolonial qui gagne progressivement la dernière génération semble être une manière, certes ahurissante mais conséquente, d'y répondre très franchement – tout en gênant des parents qui ne semblent pas trop s'en émouvoir.

Cela pose, justement, la question du devenir de l'immigré : parce que la radicalisation qu'on voit en France n'est pas le fait des primo-arrivants ni d'hier ni d'aujourd'hui, mais bien de leurs descendants, intégrés, et qui sont en train de subir – d'agir plutôt – un processus de dés-intégration, de sécession, de reconversion, inconnues des générations passées et des mouvements migratoires historiques. Le ressentiment maghrébin qui en est la source ne vient pas du tout de la colonisation, comme on le répète sans réfléchir, et encore moins des discriminations, grossies à dessein et aujourd'hui suscitées par les revendications communautaires, mais bien de l'échec des décolonisations, qui se traduit très concrètement par cette immigration. Il y a donc une situation proprement impensable, tant du point de vue de l'autochtone que du descendant d'immigré, mais qui se répète. Il y a vingt ans, des Algériens sont venus en France pour fuir le GIA lors d'une décennie noire qu'ils ont depuis complètement refoulée. Et aujourd'hui que la situation algérienne semble s'importer ici, on ne voit pas plus d'Algériens combattre l'islamisme – à quelques notoires exceptions près... Au contraire, dès que le sujet est abordé, on se retrouve avec la traditionnelle levée de bouclier, jusqu'à l'accusation d'islamophobie, voire de racisme... On est proches d'une situation littéralement délirante [20].

Donner raison aux Le Pen ?

Le troisième point qui rend la situation impensable est qu'il est extrêmement difficile de rendre compte de toutes ces réalités sans avoir l'impression de donner raison aux Le Pen. Le Pen-fille, d'abord, dont les positions sont aujourd'hui très édulcorées : elle a repris la défense de la laïcité, elle reprend plusieurs discours pro-intégration, etc. Mais même les propos du père, qui avait un discours inacceptable sur l'Algérie et l'immigration, prennent, aujourd'hui, un relief très particulier... Or les thèses lepénistes, personne, au fond, n'y souscrit vraiment, à part une petite minorité de Français. Le nouvel électorat FN est réellement en rupture avec l'ancien pro-Algérie française ou pro-catholique des années 1980. La population ici est fondamentalement antiraciste, il suffit de regarder autour de soi : jusqu'au fin fond des campagnes, tout le monde a un copain, une connaissance, sinon un voisin, un commerçant, un collègue maghrébin ou immigré, qui est largement accepté ; l'ascension sociale et hiérarchique des Maghrébins est effective, et les propos xénophobes qu'on peut entendre sont sans conséquences pratiques. Ce n'est donc qu'avec une énorme réticence qu'une partie des Français donne raison, rétrospectivement, au discours frontiste, à rebours et à reculons. Autrement dit, beaucoup de gens refusent d'affronter ces réalités parce qu'elles entérineraient immédiatement les thèses frontistes, et ceux qui ne veulent ou ne peuvent pas y échapper s'y rallient finalement. C'est ce que tout le monde observe, je crois, avec plus ou moins d'effarement autour de soi.

Parce que, effectivement, il n'y a aucune autre grille de lecture qui permette de rendre compte de ce qui est en train de se passer – même si nous prétendons en avoir une, mais qui remet en cause pas mal de dogmes idéologiques [21]. Là, la responsabilité de la « Gauche » et de l'extrême gauche est énorme, qui ont minimisé, ridiculisé, vilipendé ce que les milieux populaires exprimaient depuis des années parce que ça ne rentrait pas dans les cases marxisantes et tiers-mondistes : toutes les « explications » (en fait des excuses déresponsabilisantes) pseudo-sociologiques qui invoquent le colonialisme, la ségrégation, le racisme, la pauvreté ou je ne sais quoi ne tiennent pas, il suffit de se décentrer un peu, en d'autres temps, en d'autres lieux – ou simplement de sortir de chez soi [22]. Pour le dire très vite : si l'oppression entraînait mécaniquement le fascisme, nous ne serions pas là à nous réclamer du mouvement ouvrier antimilitariste, anticlérical, coopératif, autogestionnaire... Alors pour ceux qui prétendent vaguement s'en réclamer, la gauche et ses gauchistes, prendre en considération ce qui se passe réellement dans les quartiers et les institutions, et le connecter avec ce qui se déroule sous d'autres climats, ce serait se dédire, se contredire, d'où la tentation de la surenchère qu'exprime l'islamo-gauchisme. Symétriquement, côté musulman, c'est un peu la même chose : Le Pen ne peut pas avoir raison contre nous depuis 40 ans, donc nous ne sommes responsables de rien et même pas de notre présence sur le sol français, et Allah ouakbar (soit dit en passant : ça ne semble pas intéresser grand monde, mais l'électorat immigré de Le Pen existe et s'étoffe, pas seulement chez les Asiatiques ou les Subsahariens chrétiens, et le FN y recrute même nombre de candidats). Bref, les populations se retrouvent face à un vide intellectuel, idéologique, alors qu'elles cherchent simplement à donner sens à ce qui est en train de se dérouler sous leurs yeux et à tenter de se positionner pour sauvegarder ce qui peut encore l'être.

L'oligarchie contre la société

Le quatrième point qui rend la situation littéralement inacceptable, c'est la question : comment en est-on arrivés là ? Il semble clair que la situation actuelle résulte des politiques menées depuis trente ou quarante ans, du regroupement familial à l'antiracisme bien-pensant, des menus scolaires confessionnels aux « politiques de la ville », de l'idéologie du multiculturalisme à l'installation des Frères musulmans dans les institutions, etc. Que s'est-il passé durant tout ce temps-là et que cherche l'État là-dedans ? A-t-il voulu cette situation ou est-il dépassé ? Dans les deux cas, l'impression qui domine est que, dans ce problème-là, l'oligarchie abandonne une bonne partie de la population à son sort, et que cette dernière se retrouve seule face à la situation, dans une société sans unité, sans projet, sans consistance... Les gens réalisent, peu à peu : l'État n'est plus avec nous et pourrait bien jouer contre nous, véritablement, sans contrepartie. Or ça, pour une population française qui a profondément incorporé l'omniprésence de l'État-providence et de l'État-policier, c'est une chute vertigineuse. Déjà sur le versant économique, tout le monde se rend compte, petit à petit, que le contrat tacite qui prévalait jusque-là avec la couche dominante, c'est-à-dire apathie politique contre maintien du niveau de vie, est en train d'être rompu. Et maintenant, c'est le deal passivité contre sécurité physique qui est en passe de l'être... C'est impensable pour un Français, vu sa structure mentale et l'histoire du pays. C'est une situation qui n'a pas été vécue depuis au moins la deuxième guerre mondiale – et encore pas par tous, loin de là – et les réflexes d'autonomie ont été largement oubliés. C'est donc la peur panique, [panique latente, sourde, blanche,] qui domine, viscérale, et la tentative, encore et encore, de faire appel à l'État : c'est la bienveillance servile vis-à-vis des policiers et le regain animal de popularité de Hollande après le 7 janvier, et c'est le recours à Le Pen, l'appel au Père pour que tout ça se règle sans avoir à s'impliquer, que le quotidien reprenne tranquillement, comme avant.

Et en même temps, c'est le second aspect du problème, que pourrait réellement l'État ? Imaginons qu'une Le Pen arrive au pouvoir, ou un autre de cet acabit, et prétende en finir avec ces histoires d'islam, comme tout le monde le souhaite. Que va-t-il se passer ? Quelles sont les mesures qui pourraient être prises ? Certes, il y en a une multitude, mais essentiellement symboliques, qui pourraient avoir un effet psychologique certain et calmer un temps la surenchère islamiste. Mais il sera de toute façon impossible d'isoler la France du reste du monde... Plus important : les leviers de l'État vont-ils encore répondre ? On voit bien, par exemple, que dans les écoles, collèges et lycées, il y a une multitude de mesures, notamment sur la laïcité, les tenues vestimentaires ou les absences, qui ne sont pas appliquées, parce qu'il y a une pression populaire qui va jusqu'à l'intimidation et la violence physique. La loi anti-burqa n'est tout simplement pas applicable dans certaines zones, de peur d'émeutes comme à Trappes en 2013. Autrement dit, on a affaire à une dynamique populaire qui s'apparente à un vaste mouvement de désobéissance [capillaire] face auquel les moyens coercitifs de l'État ont toujours été limités. Il est clair que la question du voile n'a pas du tout été réglée par la loi (qui est d'ailleurs en elle-même liberticide) : celle-ci est contournée de multiples manières et les tenues islamistes prolifèrent plus que jamais dans la rue, les universités, les entreprises... Qu'un législateur veuille vraiment régler le problème et il devra résolument sortir du cadre républicain du respect des libertés individuelles – ce qui est recherché explicitement par les stratèges islamistes. Plus problématique encore : des pans entier des institutions elles-mêmes pourraient ne pas répondre. Par exemple, dans beaucoup de quartiers, il y a de plus en plus de personnel et d'enseignants musulmans dans les écoles, collèges et lycées – preuve que l'« intégration », au moins professionnelle, fonctionne – : vont-ils réellement appliquer les directives officielles qui iraient contre leur propre éducation, leurs croyances, leur situation ? Ce n'est déjà plus le cas. Même chose dans nombre de petites entreprises [ou même à la RATP, à la SNCF, dans les aéroports], au sein des forces de l'ordre (on sait qu'A. Coulibaly avait une complice dans la gendarmerie), ou même dans l'armée, qui recrute dans ces quartiers, et qui pourrait se retrouver divisée – on a vu qu'une dizaine d'anciens militaires français avaient rejoint l'État Islamique... Bref, on refuse de prendre conscience que c'est un problème qui ne se résoudra, ou ne sera contenu, que si une bonne partie de la population se mobilise d'elle-même, c'est-à-dire indépendamment des appareils et des organisations [23]. La question du voile, par exemple, ne se poserait pas si une pression populaire existait dans l'espace public – et si un espace public existait encore. Mais, pour de multiples raisons, des excellentes et des exécrables, c'est inenvisageable, inimaginable pour 95 % des Français, éduqués dans la passivité politique d'une part, le refus des discriminations et de la délation d'autre part, et surtout dans l'indifférence mutuelle, l'atomisation sociale, l'insignifiance culturelle, le consumérisme effréné.

Déni et déréalisation

Voilà je crois les quatre points qui verrouillent profondément la situation et empêchent de prendre la mesure de ce qui se passe, de comprendre, tout simplement, de donner un sens aux événements mondiaux, nationaux, locaux ou même intimes qui se succèdent. Face à cela, la population, qui ne cherche que la paix, la tranquillité, le divertissement, la passivité, le confort, la reprise de la croissance en attendant les prochaines vacances, réagit par le déni, l'amnésie, la dé-réalisation. On préfère évacuer la chose, elle est trop importante, bien trop anxiogène, paniquante, sans solution facile ni rapide. Donc on courbe l'échine et on attend que ça passe. Mais l'histoire continue, dans le mauvais sens dirait-on, et ce comportement ne règle rien. Pire, il institue une atmosphère qui confine peu à peu au délire. Parce que le déni systématique, c'est une sorte d'hallucination (fût-elle négative [24]), la porte ouverte à la psychose, et que la structure psychique occidentale, déjà délabrée, semble en train de vaciller, assaillie par les réalités virtuelles qui font miroiter des mondes parallèles...

Alors tous les points que je viens de lister sont facilement identifiables côté franco-français, mais on peut aussi les voir côté musulman, et là ils seraient même décuplés : le déni est omniprésent, presque consubstantiel. Sa clef de voûte est que l'islam, bien entendu, n'aurait rien à voir avec l'islamisme. Et là je crois que le processus qui mène à la psychose est largement entamé, l'islamisme en serait d'ailleurs une manifestation.

5 – Questions ouvertes

Quelques questions ouvertes pour finir.

Une libanisation en cours ?

Il est évident que les attentats ne vont pas s'arrêter mais surtout que la pression islamiste « civile » va s'accentuer. Même si l'existence de l'État Islamique en tant que réalisation du fantasme fondamental de tout véritable musulman peut avoir un effet cathartique et déclencher une prise de conscience, ou une lassitude, il va falloir du temps, temps durant lequel les rapports de force vont s'approfondir. On va vers une polarisation de la société, qui pourrait devenir déterminante, même en cas d'effondrement économique. Je ne crois pas du tout à ce qui se dit depuis six mois sur la possibilité d'une guerre civile. Parce qu'il faudrait qu'il y ait deux camps constitués, or il n'y en a qu'un, celui des islamistes, éduqués depuis le plus jeune âge dans la haine contre Israël et les juifs en général, et au sein desquels il y a maintenant de véritables combattants, des guerriers – souvenons-nous de Merah donnant l'assaut aux policiers du RAID, stupéfaits.

Rien de tel du côté d'une population française vieillissante et apathique, sans aucune tradition ni pratique ou intérêt militaire depuis une ou deux générations, ça se voit lors des mouvements sociaux, qui sont toujours restés massivement pacifiques, et quasiment sans aucune réserve de violence comme auraient pu la constituer les skinheads. Donc on irait plutôt vers une libanisation ou une balkanisation de l'Europe, avec une militarisation généralisée, des milices de protection un peu partout, une ségrégation ethnico-religieuse grandissante, une augmentation des violences et des clivages. Sur quelles bases, c'est toute la question. Il est évident que l'absence de mobilisation et de positionnement clair de beaucoup de Maghrébins et de musulmans (le second terme tendant d'ailleurs à englober complètement le premier) est absolument catastrophique et ethnicise un problème qui est avant tout politico-idéologique – le rendant insoluble dans un cadre moderne. On irait donc vers un chaos social et politique, avec une oligarchie totalement discréditée qui ne se maintiendrait que par un chantage incessant à une impossible sécurité.

Quel jeu de l'oligarchie ?

Justement, quel est le jeu de l'oligarchie ? On sait que l'immigration est une pièce maîtresse de sa stratégie depuis quarante ans (avec le soutien actif de toute l'extrême gauche), à la fois en tant que réservoir de main-d'œuvre docile mais aussi pour éclater la relative unité culturelle de chaque peuple européen à la fois source de nationalismes meurtriers et de mobilisations sociales. Le modèle multi-culturel décrit par J. Attali, par exemple, avec des villes-hôtels et des campagnes de relégation, est révélateur [25]. Mais la passivité des dominants, voire leur complaisance, vis-à-vis de l'islamisme semble difficilement compréhensible à moyen terme (les pétrodollars dominent le court terme) : le chaos qui s'instaure leur permettra effectivement de surplomber la situation et d'en finir une bonne fois pour toutes avec ces valeurs occidentales de l'émancipation, de la révolte, de l'égalité, etc., mais ça tend à rendre la société ingérable et à atteindre le fonctionnement capitaliste lui-même, qui exige quand même une relative paix sociale, des leviers étatiques qui répondent, une corruption réduite, un minimum d'État de droit. Là on va vers un fonctionnement pré-moderne, clanique, communautariste... Très concrètement, on assiste à une montée des tensions dans les entreprises autour de ces questions religieuses [26], ça ne peut que gripper le travail, voire le rendre impossible puisque toutes les tâches demandent une coordination minimale, une coopération réelle entre les travailleurs de la base... [Une hiérarchie laissée à elle-même paralyse immédiatement l'institution [27].] On a vu dans l'histoire des oligarchies mener des politiques suicidaires : peut-être assiste-t-on à ça. Tout se passe comme si le suicide de l'aire arabo-musulmane entraînait celui du reste du monde [28].

L'avenir du Front National ?

Troisième question : qu'en est-il du Front National ? Il a évidemment le vent en poupe, il est parti pour gagner l'élection présidentielle de 2017 si rien ne se passe d'ici-là. Il est clair que l'oligarchie va tout faire pour le discréditer, mais alors ses électeurs resteront avec leurs questions, leurs exigences, leur ressentiment. Que se passera-t-il ? Et si jamais il remporte la présidentielle, un front républicain imposera une cohabitation immédiate, entraînant la paralysie politique du pays. Quelles seront les réactions des différentes composantes de la population ? La situation politique n'a jamais été aussi ouverte – malheureusement les forces qui pourraient lui donner une issue heureuse sont quasiment inexistantes.

Deuxième question dans la question : qu'en est-il du Front National et de l'islam ? On a l'impression que depuis quelques mois, Marine Le Pen est en train de modérer son discours anti-islam : sa déclaration le soir des attentats était exemplaire. Plus, même : peut-être essaye-t-elle de brosser dans le sens du poil toute la réserve de voix que représente l'extrême droite musulmane. Opération déjà tentée par le père dans les années 1990 et qui avait complètement raté. Il est possible aujourd'hui, avec les soraliens en passe de devenir le premier courant politique dans la jeunesse, qu'il puisse y avoir une alliance électorale assez détonante entre Marine Le Pen et l'islamisme soft. Comment conciliera-t-elle ce nouvel électorat avec celui, encore récent, des populations des grandes périphéries, pour aller vite [29], et avec sa traditionnelle base historique, certes vieillissante ? Sans parler de l'électorat juif, tenté lui aussi par le vote FN...

Mort anthropologique de l'Occident ?

Dernière question, et je finirai là-dessus : une réaction de la population française, ou européenne, ou même occidentale est-elle encore possible ? En forçant le trait, la puissance de l'Occident ne réside plus que dans ses institutions héritées, sa technologie et ses armées. Ses populations sont totalement passives, atomisées, atrophiées et ne semblent prêtes à mourir pour rien – la persévérance d'un Charb exaspérait. Assiste-t-on à la mort anthropologique de l'Occident ou y a-t-il encore des ressources, endormies, de mobilisation sociale et politique, d'engagement pour orienter la marche du monde, ou est-on vraiment en présence d'un troupeau infantilisé et résigné ? Peut-il, par exemple, y avoir des réactions authentiquement fascistes, dont on nous rebat les oreilles depuis la petite enfance ? Ça, je ne crois pas, personne en Europe n'a envie de marcher au pas, d'adorer un leader (sinon pour le plaisir de le destituer peu après), de répéter un dogme haineux ou même d'adhérer à des valeurs qui ne soient pas solubles dans le confort. Existe-t-il encore la possibilité d'un agir et d'un penser en commun ? J'ai cru assister à ça juste après le 11 janvier, et les gens exprimaient leur désir de continuer, mais les pratiques d'auto-organisation, hors d'appareils politiques ou syndicaux, n'existent plus [30].

Parce que, et ce sera le mot de la fin, il est évident que l'on assiste à l'effondrement de l'Occident. Celui-ci a commencé il y a bien longtemps, peut-être après la « guerre de trente ans » qu'a connue l'Europe de 1914 à 1945, et a des causes endogènes strictement étrangères aux questions soulevées durant cet exposé [31]. L'islamisme n'arrive qu'en fin de parcours, il révèle l'extrême faiblesse intrinsèque de nos sociétés, leur insignifiance, leur nihilisme, leur vacuité. Il donne un visage à ce délabrement, en marque une étape, peut-être l'agonie, tout en accélérant, maintenant, le processus. Et ça, c'est un point central pour la compréhension de la situation : impossible de saisir l'importance du phénomène de l'islamisme en Europe sans admettre que nous appartenons à des sociétés qui s'effritent, qui se disloquent dans tous les domaines, et réciproquement. Et ça aussi, c'est pratiquement impossible à assumer pour nos contemporains, que la société à laquelle ils tiennent tant, puisqu'on ne peut pas décemment parler d'idéal, soit aussi inconsistante face à une idéologie aussi incohérente, archaïque et obscurantiste.

Collectif Lieux Communs

Janvier – mars 2015

[1] Voir tous nos travaux sur notre site, et notamment les trois dernières brochures intitulées Démocratie directe : principes, enjeux et perspectives, dont le dernier opuscule « Ce que pourrait être une société démocratique », janvier 2015.

[2] Voir notre premier exposé sur les racines de l'islamisme dans « Islamisme, islamophobie, islamo-gauchisme », mars 2013, [repris dans la seconde partie de cette brochure, à paraître] ainsi que nos deux tracts « Ce que nous appelons extrême droite », mars 2014 [idem], et « De l'islam à l'islamisme : établir une ligne de partage », janvier 2015 [ p. 14].

[3] Voir notre brochure Les soulèvements arabes face au vide occidental – l'exemple tunisien, Brochure n° 17 et 17 bis, avril-mai 2011.

[4] On se reportera aux textes de notre site regroupés sous le titre « les attentats de paris de janvier 2015 : Quelques textes destinés à l'intelligence de la situation », janvier 2015.

[5] Cf. « Le bras idéologique et séculier de l'oligarchie » de Guy Fargette, Le Crépuscule du XXe siècle, n° 26, septembre 2013.

[6] [Seuls quelques enragés, les Todd et les Plenel, surenchérissent vaillamment.]

[7] Voir l'exposé sur l'islamo-gauchisme dans « Islamisme... », op.cit.

[8] Voir la bande sonore du film « La Marche » avec J. Debbouze, sorti en novembre 2013 et composée par une dizaine de rappeurs, dont Akhenaton, Disiz la Peste, Kool Shen et Nekfeu, proférant entre autres joyeusetés un « j'en appelle à un autodafé contre Charlie Hebdo »... Quant aux islamo-gauchistes, nous avions rassemblé quelques-uns de leurs appels à la haine dans notre revue de presse de la semaine du 3 au 9 janvier, qui leur était entièrement consacrée.

[9] Qui connaît Beur FM, dont un des slogans-phare affirme sans ambages : « Ne changez rien, car c'est la France qui va changer »... ? Cf. l'article de l'hebdomadaire Marianne du 20 mai 2015 « Les mauvaises ondes de Beur FM... » ainsi que sa réponse aux insultes de la radio (« racistes sur les bords »...) : « Beur FM : Les ''seg-menteurs'' ».

[10] [« On a vraiment pas de chance, rigolait une voisine, elles sont toutes chez nous ! »]

[11] On renverra le lecteur aux articles de cette période, et notamment ceux recensés par notre revue de presse hebdomadaire, dont les archives sont consultables sur notre site, ainsi que sur une excellente synthèse de l'actualité du mois qui a suivi, « À propos des événements de janvier 2015 en France », par Les enfants d'Ellul, 15 février 2015, disponible sur notre site.

[12] Voir par exemple l'article « Après Charlie Hebdo et l'Hyper Cacher : penser le neuf, repenser l'ancien », qui ne pense ni ne repense rien du tout, mais s'indigne avec bon sens des dernières obscénités islamo-gauchistes : http://www.europe-solidaire.org/spip.php ?article34303#outil_sommaire_2

[13] Voir le texte « En banlieue, l'islamisme élémentaire », p. 18.

[14] La paranoïa a été une ligne de défense d'une rare constance chez les mahométans face aux critiques aussi bien externes qu'internes. On lira à ce propos le lumineux article « Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine » de Fouad Zakariya, chapitre 7 du livre Laïcité ou islamisme. Les arabes à l'heure du choix, (Éd. La Découverte / Al-Fikr, Paris / Le Caire, 1991), disponible sur notre site.

[15] Voir notre tract « De l'islam... » op. cit.

[16] On pense particulièrement au très courageux Waleed al-Husseini, auteur de Blasphémateur ! : Les prisons d'Allah (Grasset 2015) et fondateur du salutaire Conseil des Ex-Musulmans de France qu'on eût aimé plus actif.

[17] [...qui n'ont été dépassées que par les créations de la modernité, celles-là mêmes que le néo-islam, en bon totalitarisme, contribue à bazarder, comme l'État-nation ou la laïcité.]

[18] [...avec escamotage en règle du totalitarisme russe, le plus précoce, le plus abouti, le plus prolifique mais surtout celui qui a pavé son enfer terrestre avec des bons sentiments de gauche.]

[19] Cf. « Des jeunes qui se demandent pourquoi ils sont nés en France », extrait du livre de Yves Lacoste, La question postcoloniale : une analyse géopolitique, Fayard 2010, p. 84-93, disponible sur notre site.

[20] Sur ces points, on lira « Nous, immigrés arabes, face à nos choix politiques » dans Malaises dans l'identité... op.cit.

[21] Cf Malaises dans l'identité – Définir des appartenances individuelles et collectives contre le confusionnisme et les extrêmes droites, Brochure n° 19, mai 2012.

[22] Cf. exposé sur l'islamo-gauchisme dans « Islamisme... » op. cit.

[23] [Concernant la sécurité, la question était déjà évidente ; elle a été dramatiquement posée, avant d'être rapidement refermée, lors de l'attentat du Thalys en août qui n'a été limité que par l'intervention in extremis de passagers. C'est là un des principaux dangers à venir que l'État peut craindre pour sa légitimité.]

[24] Excellente expression de Daniel Sibony dans Islam, phobie, culpabilité (Odile Jacob, 2014) qui désigne « non pas voir ce qui n'est pas, mais ne pas voir ce qui est ». Voir la recension de l'ouvrage sur notre site.

[25] Cf. La Tribune du 24/01/2014 « Les (hyper) métropoles vont supplanter les nations » et les remarques de Guy Fargette « Quand Attali se fait poisson-pilote de l'oligarchie » dans son bulletin Le Crépuscule du XXe siècle, n° 27-28, avril 2014, disponible sur notre site.

[26] [Entreprises dont les recruteurs se prémunissent de l'infiltration islamiste en opérant une réelle discrimination, mais très clairement sur la base de la pratique religieuse, et absolument pas de l'origine ethnique, du moins pour l'instant, ce qui invalide in toto les sempiternelles accusations de « racisme ». Cf. les études de Marie-Anne Valfort.]

[27] [Cf. les analyses déjà anciennes du phénomène de réification et de la nécessité d'une auto-organisation parallèle et tacite, développées il y a maintenant plus d'un demi-siècle par Socialisme ou Barbarie, et qui demeurent largement vraies bien que transposées du terrain social au domaine mental par l'effondrement des luttes informelles et le « néo-management » qui l'a accompagné.]

[28] On lira F. Zakariya, op. cit., et Hamadi Redissi L'exception islamique (Seuil 2004).

[29] Cf. notamment les travaux de C. Guilluy et ses textes reproduits sur notre site.

[30] Caractéristiques que l'on retrouve même dans les pays où survit encore une trace de socialité : Cf Le mouvement grec pour la démocratie directe – Le « mouvement des places » du printemps 2011 dans la crise mondiale, Brochures n° 18 & 18 bis, septembre-octobre 2011.

[31] On lira par exemple sur le sujet l'entretien de Cornelius Castoriadis, La Montée de l'insignifiance (Seuil, 1996) ou l'inégalable fresque de George Steiner, Dans le château de Barbe-Bleue – Notes pour une redéfinition de la culture (Folio, 1973).

Islamisme, islamophobie, islamo-gauchisme (3/3)

LieuxCommuns — 2013-08-30T10:59:42Z

Voir la partie précédente

(... / ...)

Débat
Sur la faiblesse des mobilisations anti-islamistes chez les arabo-musulmans

Murielle : Je voudrais revenir sur la toute fin de votre intervention : Comment peut-on expliquer qu'il n'y ait pas cette mobilisation dont vous parlez, alors qu'elle serait effectivement essentielle ?

Quentin : Très bonne question.

Henri : L'intimidation, la trouille...

Sofia : Du point de vue des immigrés arabes ou de leurs enfants, je pense qu'il y a un chantage, une pression énorme. J'en parlais un peu à la fin de mon exposé. Il y a un sentiment de trahison de sa communauté et plus précisément de la religion du père dans une culture hyper-patriarcale que de se mobiliser sous cette forme-là. La chose publique la plus radicale que ces gens-là peuvent faire, ça va être d'articuler l'éternel discours « non à l'amalgame », à chaque événement, acte de terrorisme, etc. Mais sans que des actes politiques et permanents suivent.

Majid : Il y a aussi la sensation d'être pris dans un étau entre l'extrême droite nationaliste française et les intégristes religieux. Face à ça, il y a comme un sentiment de défense qui s'installe : « Ah non, pas de critique de l'islam, on va alimenter le discours de droite, on va se mettre dans la merde. » Mais c'est une stratégie déplorable et qui aura ou qui a des conséquences funestes, puisqu'elle ne pose pas le débat interne au sein des croyants ou de ceux qui ont un fond culturel « arabo-musulman » et auxquels je m'assimile. Ça tue la complexité des différentes pratiques de sa religion ou de sa foi, et on fait corps avec des pratiques plus orthodoxes et qu'on ne peut pas défendre. On les combat, quelquefois dans les faits mais, sous prétexte de solidarité « communautaire » avec un chantage à la situation précaire, ou de l'aggravation des discriminations, c'est tu. C'est donc extrêmement difficile de trouver un espace d'expression, et les discours islamo-gauchistes n'aident évidemment en rien à ça. C'est pour nous que c'est un discours extrêmement pervers.

Sofia : Ils les empêchent même.

Quentin : Il y a aussi des explications plus classiques. La fatigue politique, l'apathie, sont des traits aujourd'hui communément partagés...

Julie : J'avais fait un soutien scolaire dans un quartier de banlieue parisienne, et parmi les gens dont je m'occupais, il y avait un gars qui avait des discours assez radicaux, qui vantait les pratiques radicales et le port du voile, etc. Et ce qui était bizarre, c'est que les gamines dont je m'occupais étaient très admiratives de lui et avaient tendance à dire que c'était un puriste de l'islam. Elles étaient souvent dans des familles qui n'étaient pas du tout dans ce radicalisme-là, mais leurs regards était admiratifs : elles, elles n'arrivaient pas à se mettre toutes ces contraintes, à se mettre là-dedans, et donc elles le voyaient comme un vrai bon musulman et le respectaient énormément. Ça m'a interrogé, je me suis demandée si au sein même de la communauté, il y avait un regard critique ou si c'étaient uniquement des formes d'admiration de ce genre-là.

Quentin : Je crois qu'il y a quelque chose que l'on a du mal à comprendre lorsqu'on a été éduqués dans les valeurs occidentales : c'est une culture extrêmement religieuse, très empreinte de religion, ne serait-ce que dans le langage. Ce n'est pas facile d'opérer une rupture, et la plupart d'entre nous n'ont jamais connu une telle emprise religieuse, de près ou de loin. Toutes proportions gardées, je compare ça au milieu politique radical d'extrême gauche, des groupuscules constitués essentiellement de jeunes, très virilistes, où il y a une culture du passage à l'acte, de la baston, etc. A partir du moment où on a accepté les postulats de ces groupes-là, le passage à l'acte est presque inévitable, c'est une conséquence directe. Si on admet que l'acte révolutionnaire, c'est le sabotage de ligne SNCF, alors, il faut le faire. Et si on ne le fait pas, on est une poule mouillé et il faut se taire. J'ai l'impression que le mécanisme est un peu le même : la culture religieuse pose des éléments et si on veut aller jusqu'au bout, alors, effectivement, on va jusqu'au salafisme. J'ai l'impression, en discutant avec des musulmans ou des ex-musulmans, que c'est ce mécanisme qui opère, on ne sait pas où mettre le curseur. Puisqu'on est dans la religion, pourquoi ne pas y aller à fond ? Et en même temps, c'est complètement absurde, on ne va pas devenir un salafiste, quand même. Alors on s'arrête où ? Jusqu'où on dit que l'islam c'est ça et pas ça, c'est ceci et pas cela ? Parce que ce retour de l'intégrisme ne s'accompagne pas d'une renaissance théologique, pas du tout. Depuis quarante ans, c'est très artificiel, c'est du bricolage théologique. Il y a donc une difficulté fondamentale à placer une ligne de démarcation. D'autant plus que pour beaucoup de croyants, c'est la foi du charbonnier, on ne lit pas le Coran, on s'en fout un peu, on fait plus ou moins le ramadan, plus ou moins la prière, mais bon, c'est culturel, familial, folklorique. Et c'est important même, ces repères. Et là, un gars arrive, te montre le Coran et te place devant tes contradictions : tu as vu ce qu'il y a d'écrit, ici, et là, etc. Je me rappelle d'une scène que vous avez peut-être vue devant l'université de la Manouba à Tunis. On voit une confrontation entre une prof d'université laïque, avec son tailleur, et en face un gros barbu salafiste avec son drapeau. Il lui dit : « Bon, tu dis tout ça sur la laïcité, mais est-ce que tu crois en Dieu ? », la prof ne peut que dire « Oui, je suis musulmane, grâce à Dieu ! ». Si elle répondait non, elle était lâchée même par ses alliées, elle serait devenue apostate, donc théoriquement passible de mort, ou plutôt de mort symbolique et sociale. On ne sort pas de la religion. Bien sûr ce n'est que dans certains textes législatifs, notamment en Algérie, et ce n'est pas appliqué, mais l'athéisme ne peut pas se vivre au sein de la famille et plus largement dans la société, c'est presque impensable, c'est profondément ancré dans les têtes.

Majid : C'est même dans le Coran, mais la plupart des gens n'appliquent pas des mesures très dures du VIIe siècle, c'est comme dans le christianisme.

Quentin : Bien sûr, sauf que là on est en présence d'une pression populaire énorme. Donc la prof ne remettant pas en cause la religion, l'islamiste lui répond facilement : « Eh bien c'est ça l'islam », en lui montrant le Coran, et hop, on rentre dans une discussion sur les sourates, la sunna, le piège se referme. J'ai l'impression que c'est un dispositif qui piège très facilement, dont il est difficile de sortir. D'autant plus que rompre avec sa religion, ses valeurs, ses repères veut dire tomber immédiatement dans le vide occidental, le nihilisme contemporain : la télé, la société de consommation, la vie moderne qui n'a pas de sens. Donc faire le partage est d'autant plus difficile. Nous vivons dans une confusion qui va grandissante au sein de nos civilisations mondiales.

Pierre : On a interrogé l'antifascisme et on l'a accusé de complaisance, la critique est poussée très loin, mais bon... Il y a deux postulats de départ sur lesquels il faut faire très attention, qui qu'on soit, ce sont les analogies historiques et les métaphores biologiques. L'analogie historique, c'est quand on se rend compte des intégrismes qui resurgissent, vous l'avez très bien dit. Et puis la façon dont l'intellectuel ou la personne de Gauche avait besoin d'une image idéale. Je pense que vous sous-estimez le fait qu'il y a des capacités de réaction et d'action des gens qui sont en face de collectifs. Il y a trois-quatre ans, à Lyon, il y avait une journée contre le racisme et la présence d'un collectif, je ne sais pas si ils étaient salafistes ou quoi d'autre, ils se disaient contre l'islamophobie, et ils ont complètement pourri le lieu. Ils prenaient la parole et faisaient des prédications en prenant le mégaphone, donc sur des choses très pratico-pratiques sur l'organisation d'un débat public, d'une expression collective. Quand tu parles de l'antiracisme né dans les années 80, non. On peut être antiraciste ou gauchiste ou même droitiste... mais ce sont des notions, bon. C'est comme l'anti-impérialisme, tout ça. Ça joue chaque fois sur un stigmate qui ne rend pas la discussion facile, puisqu'on parle d'idéologie. Les notions mêmes d'extrême droite, etc., c'est une chose qui est valable pour l'assemblée révolutionnaire il y a 200 ans, mais ça n'a strictement pas de pertinence. Donc, on se heurte déjà au terme d'islamophobie depuis Khomeiny, depuis la fin des années 70, ces connards qui sont venus nous faire chier, donc on ne va pas se coltiner maintenant les islamo-gauchistes. Voilà. On nous balance de la merde, on n'a pas à répondre par un terme qui à mon avis ne colle pas à la chose. Parce que si vous regardez les gens que vous qualifiez comme tels, comme les Dieudonné...

Majid : Il a été gauchiste, Dieudonné ?

Pierre : Bon avant, quoi... Ou les « Indigènes de la République »... Je suis désolé, je suis très remué, donc je ne vais pas développer. Mais les Indigènes, ce ne sont pas des islamo-gauchistes, ils veulent l'égalité des bourgeois entre eux, texto. Houria Bouteldja, colloque en Belgique, novembre 2012 :« la seule chose qu'on veut, c'est l'égalité des bourgeois entre eux » [1]. Bon, désolé de la confusion.

L'islamisme et l'islamo-gauchisme existent-ils ?

François : J'ai été choqué par ce que j'ai entendu. Le débat part très vite, mais à la base il y a beaucoup de choses qui ne sont pas claires. Par exemple, entre islam et islamisme, il a fallu attendre la fin pour que vous fassiez la distinction et encore, vous reveniez dessus systématiquement... Et après on se demande pourquoi les musulmans ne s'opposent pas clairement à l'islamisme... Mais est-ce que l'islam mène nécessairement à l'islamisme ? Est-ce qu'il n'y a pas de remise en cause, au sein de l'ensemble de la communauté musulmane, de l'islamisme ? Est-ce que c'est vrai tout ça ? Est-ce qu'il y a une recrudescence de l'islamisme ? Donnez-moi des chiffres, des études... Sur quoi vous vous basez, vraiment ? Pour savoir de quoi on parle... Après vous partez sur l'islamo-gauchisme, terme un peu puant, bon... Gresh, Tevanian, etc. Je n'ai jamais vu ces gens-là s'opposer à la critique de l'intégrisme islamiste... Moi quand je les entends parler, je les vois s'opposer à ce que j'appelle, excusez-moi, de l'islamophobie, qu'ils arrivent à lire à travers, par exemple, le débat sur le voile, l'opposition au voile et la volonté de l'interdire, la motivation n'est pas la motivation des femmes, ça c'est de la connerie, ce n'est pas du féminisme, c'est du racisme.

Sofia : La motivation de porter le voile, quel que soit le moteur initial, c'est aussi et surtout le fait de porter une idéologie. C'est se rendre porteuse d'une idéologie xénophobe point barre.

François : A la limite, c'est leur choix... Donc, je les vois s'opposer à ça, donc à un discours qui me semble islamophobe. Donc je ne vois pas qui c'est ces islamo-gauchistes qui s'opposent à la critique de l'intégrisme islamique, je ne les connais pas. Donc je voudrais savoir où est le débat et qui sont les gens qu'on critique. Après, on peut avoir un débat si on sait de quoi on parle mais pour l'instant, j'ai l'impression qu'on discute de rien.

Olympe : Concrètement, nous, au sein d'Antigone, on s'est trouvés en face de grandes difficultés face à tout un petit monde qu'on n'avait pas défini comme islamo-gauchiste, mais en tout cas, ça correspond bien à ce qu'on a pu vivre à différents moments. On a vécu une grande scission assez violente dans les milieux féministes et anarchistes suite à l'affaire du voile. Il y a eu deux positions très claires. La première qui se réclame du féminisme radical dit qu'on soutient les opprimés donc on soutient les filles qui veulent aller voilées à l'école, et les problèmes de la laïcité, de la religion, c'est un autre problème. Et puis l'autre branche, plutôt anarchiste, plus ancienne école, en tous cas athée convaincue, qui pense que les religions sont des systèmes de domination et d'oppression dogmatiques qui mettent en place concrètement leur oppression, et que l'on combat ça. Donc ça a été une vraie bataille, des groupes ont explosé, etc. Après, il y a tous les post-modernes, ils en ont parlé. Et aussi tout le courant du côté des éditions La Fabrique, plutôt marxiste et révolutionnaire par ailleurs, intéressant, mais ce sont eux qui ont édité par exemple « « La gauche », les Noirs et les Arabes » (2010), qui est un bouquin du père des deux jeunes filles qui sont passées à la télé à l'occasion de l'affaire du voile, je ne me rappelle plus son nom...

Majid : Laurent Lévy.

Olympe : Voilà. Ce sont donc deux jeunes filles dont les parents sont marxistes juifs, et qui ont porté le combat sur la nécessité de pouvoir être voilée à l'école. Ils ont fait d'autres bouquins dessus, et après, d'autres livres encore, Féminismes islamiques (2012), Les féministes blanches et l'empire (2012), etc. C'est un courant qui est exactement ce dont on parle ce soir et qui est un vrai mouvement. Et il y en a d'autres encore. Par exemple, on a rencontré cette année, autour de cette question, Ras l'Front, qui avait invité Stella Magliani-Belkacem, avec un de ses sbires qui était juste odieux. Nous, on l'a vécu comme une violence inouïe, avec des gens qui n'en avaient rien à foutre lorsqu'on essayait de leur raconter ce qui se passait dans les quartiers, ce que vivent les mômes dans ces quartiers. Quand on leur expliquait pourquoi pour nous c'était important de ne pas venir avec le voile à l'école, ils nous répondaient que les faits sociologiques ne les intéressent pas, que seule la théorie politique les intéresse... Eux ils marchent pour que dix filles puissent s'émanciper par le voile, soient dans la légalité, mais s'il y en a douze mille derrière à qui on n'a pas demandé l'avis, ils s'en foutent ! Parce que c'est ça la réalité : le voile, tu le mets quand tu es pubère, réglée, et certainement pas à un moment où tu es intellectuellement libre de penser si vraiment j'ai envie de choisir une religion qui me fait porter un voile ou est-ce que j'ai envie de me rouler par terre avec les cheveux dans l'herbe... Donc sous prétexte de défendre une petite population opprimée qui se libérerait grâce au voile, tu soutiens la domination massive des femmes dans l'islam. Et moi je dis « dans l'islam », je n'ai pas de problème. Parce que dans les quartiers, la domination, elle est effective, les femmes sont au service des hommes et des familles, ce sont des outils, elles sont préparées depuis qu'elles sont toutes petites à tout ça, c'est l'islam qui permet ça. Les quartiers, ça fait quinze ans qu'ils sont tenus par cette religion, il y a des armes dans les caves, il y a des mômes envoyés en Afghanistan ou autre part pour se former. Les quartiers sont un réservoir où on permet de la misère humaine, de la connerie médiatique et de la domination pour former des gens qui vont haïr, aller combattre et où on oppresse les petites filles. Donc, tu vois, on est vraiment au cœur du débat. Et tout ça, on le vit tous les jours. Je suis instit' de quartier depuis 20 ans, eh bien mes camarades féministes ou libertaires pensent que je suis une sociale-traître, raciste, un chien de garde de l'État qui est en train de pourrir les populations. Voilà, donc c'est bien de cela dont on parle.

Des relations entre l'islam et l'islamisme

Majid : Pour en revenir à Pierre Tevanian, j'ai un passage de l'introduction de son dernier livre La haine de la religion où il fait un amalgame que je trouve scandaleux entre la position antireligieuse et le racisme. Je cite : « qu'il existe effectivement quelques vrais antireligieux qui le sont aussi primairement, bêtement et méchamment face à des chrétiens ou face à des juifs que face à des musulmans ; ». Donc un antireligeux, c'est d'abord bête et méchant — on ne considère donc plus que, dans la religion, il y a des choses très bêtes et très méchantes... Ça se discute, mais bon, lui ne le discute pas... Ensuite : « que ces antireligieux conséquents et non racistes ne sont pas si nombreux que ça ; troisièmement, que même si elles ne sont pas racistes, la plupart des haines antireligieuses n'en demeurent pas moins bêtes et méchantes. » Bon, là il tue tout simplement la posture antireligieuse. Critiquer la religion, c'est du racisme. Donc, bon, s'il n'y a pas de possibilité de critiquer la religion, je ne vois pas trop comment on peut aller jusqu'à critiquer l'islamisme...

François : Pourquoi on ne pourrait pas critiquer l'islamisme ? Tu peux refuser de critiquer la religion mais condamner l'intégrisme, ça ne me semble pas contradictoire. Tevanian dit qu'on ne peut pas critiquer la religion donc tu sous-entend que par conséquent Tevanian dit qu'on ne peut pas critiquer l'intégrisme. Ça ne me semble pas du tout incompatible.

Majid : La question, là, c'est que la critique de la religion s'apparente à du racisme...

Quentin : Si tu ne peux pas critiquer la religion, ta critique de l'extrémisme religieux sera inconséquente. Si tu es déjà bête et idiot quand tu critiques la religion, imagine ce qui se passe quand tu t'attaques à l'intégrisme... Si tu ne peux pas critiquer l'islamisme, c'est-à-dire non pas l'action de pseudo-« loups solitaires » ou de petits groupes isolés, mais comme un courant de fond qui traverse le monde arabo-musulman, alors ils ont gagné. Et ça, ce mouvement qui ravage ces pays depuis cinquante ans, camarade, si tu n'es pas au courant, il faut te renseigner. Parce que ça existe, mon frère. Ça existe tout simplement, c'est triste et inquiétant, certes, mais ça existe. Il faut se renseigner sur ce qui se passe hors Occident... Le schéma islamo-gauchiste est simple, mais mortel. Si critiquer l'islamisme, c'est critiquer l'islam ; que critiquer l'islam, c'est critiquer les Arabes, que critiquer les Arabes, c'est critiquer les immigrés, donc être raciste !... Parce que c'est ça, la chaîne de signifiants qui nous emprisonne, c'est ça ! Alors, tu ne peux plus critiquer l'islamisme. Tu dis juste qu'il y a des gens méchants qui posent des bombes, et tu ne dis rien finalement. Non, critiquer l'islamisme, ce n'est pas simplement dire « non à la violence », c'est tenter d'éradiquer le mal là où il est — et l'islam est son terreau. L'expression d'A. Meddeb inspirée de Voltaire est très claire : l'intégrisme, c'est « la maladie de l'islam ». Si tu ne veux pas faire cette critique, tu amalgames de fait, et au plus grand profit de l'extrême droite, les immigrés aux islamistes. Et ça, c'est toi qui le fais. L'extrême droite nationale n'a alors plus qu'à ramasser les fruits des arbres que tu as toi-même plantés. Si tu ne peux pas critiquer radicalement l'intégrisme, donc le principe religieux, donc interroger tous les croyants, tu crées effectivement l'amalgame. L'islamo-gauchisme crée un pack qu'il faut dérouler et examiner point par point. C'est ça, le tour de passe-passe qui est en train de se dérouler sous nos yeux. Alors les bras nous en tombent : qu'est-ce qu'elle est forte, Marine Le Pen ! Elle n'est pas forte : nous sommes inexistants.

Pierre : Nous ne sommes pas inexistants !

Quentin : Dans la lutte contre l'extrême droite musulmane, si.

Majid : Les intégristes démontent notre critique en disant qu'elle est islamophobe. Ceux-là leur disent : regardez, des gens critiquent l'islam, ils sont racistes. Ils créent une polarisation entre deux camps. Entre l'extrême droite nationaliste française et l'extrême droite musulmane, il y a un racisme mimétique. Un intégriste religieux aura beau dire à un musulman : « tu vois, on ne t'acceptera jamais, soit donc un vrai musulman comme nous ». Alors il ne va pas accepter une autre pratique que la sienne, c'est un orthodoxe, il a la bonne opinion. Donc l'islamo-gauchisme empêche même les musulmans de critiquer eux-mêmes leur religion.

François : Je ne comprends vraiment pas. Tevanian dit qu'on ne peut pas critiquer l'islam et la religion, c'est peut-être con. Mais il ne dit pas qu'on ne peut pas critiquer l'islamisme. Ton raisonnement tient seulement si tu dis que l'islamisme découle nécessairement de l'islam, c'est ce que vous dites presque. On peut en discuter, mais je n'ai pas l'impression. La religion est peut-être un système d'oppression, mais c'est aussi une pratique sociale qui n'est pas nécessairement extrémiste.

Majid : Tous les islamistes sont musulmans, tu sais...

François : Vous faites l'amalgame entre le fascisme islamiste et le fascisme nationaliste. Vous parliez de l'amalgame entre l'extrême gauche et le fascisme islamique. Moi j'ai vachement plus peur de l'amalgame entre l'extrême gauche et le fascisme nationaliste, qui justement va taper sur les musulmans et les Arabes. Ce confusionnisme-là me fait beaucoup plus peur.

Quentin : Argumente, parce que l'authentique fascisme français...

François : Tu ne vois pas de lien entre l'extrême gauche et l'extrême droite aujourd'hui ? Il faut te renseigner.

Olympe : Il n'est pas le seul à ne pas voir le lien. Qu'il y ait des gens qui se prétendent de gauche et qui soient racistes, ça ce n'est pas nouveau. Mais là, on parle de courants dominants. Je vous invite à lire le livre d'une femme algérienne, qui s'appelle Wassyla Tamzali, qui a participé à l'indépendance de l'Algérie, qui a été marxiste révolutionnaire, avocate pour le droit des femmes à l'ONU, et qui a écrit Une femme en colère [2] où elle pète les plombs contre les mouvements féministes, marxistes ou révolutionnaires d'aujourd'hui devant l'indulgence dont fait preuve l'Europe et particulièrement la France face à l'islam qu'elle a combattu, qu'elle combat encore et que combattent des tas de gens au sein même de leur pays. Elle explique comment nous on est là à tortiller du cul quand on invite Tariq Ramadan, où il parle d'islam modéré en même temps qu'il refuse de se positionner sur la lapidation. Donc elle, elle nous interpelle : vous à gauche, vous faites croire à un islam modéré alors qu'il y a une oppression généralisée qui est en train d'écrabouiller les peuples issus de l'immigration. Elle explique comment aujourd'hui en tant que femme algérienne elle galère pour simplement aller se baigner à Oran alors qu'elle a milité pour la libération du pays, etc. Elle parle donc d'une régression et d'une violence auxquelles on participe par notre passivité, notre complaisance, par notre refus de combattre l'islam aujourd'hui au nom d'une prétendue culture... C'est comme si tu refusais de combattre le capitalisme parce que ce serait culturel... Il y a un système d'oppression, de la violence, tu le constates, mais tu ne vas pas les combattre parce que ce serait manquer de respect à des gens... Tu sais quoi ? Tout ça c'est juste un problème de sales Blancs qui n'ont toujours pas réglé leurs problèmes avec leurs anciennes colonies, une culpabilité qui fait qu'à chaque fois qu'ils sont en face d'un immigré, ils ont honte : « mais oui, mais on les a opprimés, alors il faut les laisser aller vers où ils veulent »... Mais si ils allaient vers où ils voulaient, ce serait génial, mais là, ils se font manipuler par des gens qui font pression, des pressions sociales, symboliques, etc. Donc il y a plein de gens qui vivent sous la domination de l'islam et qui ne peuvent pas être libres. Aujourd'hui, il y a une grande avancée, les Saoudiennes ont maintenant le droit de faire du vélo. Alors je suis très heureuse... Tu vois où on en est ? Tu vois ce qu'on combat ? Alors que des gens de gauche soient islamophobes, si tu veux, mais en face, il y a quand même, par rapport à ça, un problème de taille, si je peux me permettre.

Sur les relations entre pauvreté et extrême droite

Henri : Est-ce qu'il n'y aurait pas quand même des causes économiques et sociales qui expliqueraient la montée de l'islamisme ? On pourrait faire un parallèle avec la montée de l'extrême droite en Occident. C'est-à-dire, lorsque les États se retirent, la fin de l'État social, la montée de l'ultralibéralisme, les quartiers sont abandonnés par la redistribution des richesses et il y aurait une montée des frustrations chez les déshérités par rapport au fait qu'ils ne seraient plus pris en charge par l'État, plus de moyens de survie, quoi. Ça explique la montée de l'extrême droite en France et celle de l'islamisme. On s'est aperçus que ça montait à partir du moment de la contre-offensive du libéralisme. En France, des gens votent FN parce que l'État n'assure plus sa redistribution des richesses. L'ultralibéralisme pousse à ce phénomène. Est-ce qu'on ne pourrait pas faire ce parallèle ? Il y aurait quand même des causes économiques et sociales.

Majid : Ce n'est pas pour ça qu'il ne faut pas les combattre...

Quentin : Il y a une chose que je voudrais d'abord poser, c'est que l'être humain n'a pas de cause, d'une manière générale. Ça veut dire qu'il y a un déterminisme très important, on en parlait hier soir [3], mais il faut poser la capacité pour les individus d'interpréter leur propre situation et d'en faire quelque chose. Autrement dit, la pauvreté en tant que telle n'est pas un conditionnement à l'extrémisme, pas plus que ce n'est un conditionnement au suicide ou à la fierté. Il y a eu par exemple un mouvement ouvrier où les gens étaient extrêmement pauvres, beaucoup plus pauvres que les pauvres contemporains que l'on a en France et en banlieue, et cette situation était interprétée comme une situation d'exploitation. Ce n'est pas à ce moment historique de l'Occident que l'on a eu des mouvements de catholiques intégristes : au contraire, on a eu un mouvement de pauvres qui vivaient l'émancipation, l'égalité pour tous et la fin du principe de domination. Même chose pour les peuples colonisés, ce ne sont pas des moments où il y a eu un intégrisme, la plupart du temps, mais des moments où ils ont pris leur destin en main pour vivre l'indépendance et l'autodétermination en visant l'émancipation des femmes, des paysans, etc. Il faut donc absolument dissocier les conditions socio-économiques de la réaction que l'on pose. Ce n'est pas parce que je suis petit-bourgeois que je dois être réactionnaire, ou au contraire révolutionnaire. C'est absurde, il faut absolument que l'on puisse mettre un jeu entre ce qui nous détermine et ce que l'on peut faire.

Henri : Il y a quand même le Front national.

Quentin : Justement : on ne pourrait rien faire contre le FN parce que ses électeurs seraient pauvres ? Tout ce que l'on sait sur l'électorat ne montre pas ça et même si c'était le cas, tu te refuserais de critiquer le nationalisme ?

Henri : Ce que je veux dire, c'est que c'est parce que les islamistes sont dans ces quartiers et qu'ils aident concrètement les gens qu'ils ont un écho social et qu'ils finissent par faire des émules. Ils sont dans les quartiers déshérités.

Majid : C'est le principe de la charité. Mais ils les émancipent ? C'est quoi leur finalité ?

Henri : Non, mais c'est là où nous, les gens de gauche, on n'est plus là.

Antoine : Je vais dire des choses très contradictoires mais je vais quand même les dire. Je suis d'accord pour la libération des femmes, et de tout le monde. Mais je suis d'accord avec ce que dit Henri. L'islam est un mécanisme de défense face à la pauvreté et au monde actuel. Des gens ont la foi et ça les aide, c'est une sorte de bouclier. L'État abandonne les quartiers mais il faut qu'il assume tout ce qu'il y fait. Aujourd'hui, c'est le Qatar qui tend à le remplacer dans certains endroits. Mais je ne vois pas pourquoi on empêcherait une fille de porter...

Henri : Un string ! (rires)

Antoine : ...un voile. La laïcité n'a plus de sens, aujourd'hui. Je me proclame islamo-gauchiste, mais honte à moi.

Quentin : Le problème soulevé des conséquences du désengagement de l'État, c'est qu'il ne va pas s'arranger. Parce qu'on traverse une crise économique extrêmement profonde, et donc un nombre croissant de populations vont se retrouver livrées à elles-mêmes. Une des raisons principales est qu'il n'y a plus les ressources énergétiques pour assurer une production massive et donc une large redistribution. Le keynésianisme des années 30 était basé sur le basculement du charbon vers le pétrole, et il n'y a absolument rien de comparable aujourd'hui en terme de ressources énergétiques [4]. L'État-providence est en voie de déshérence.

Richard : Il y a du gaz, quand même.

Quentin : Du gaz, il y en aurait pour une cinquantaine d'années à condition que les Chinois et les Indiens n'accèdent pas à notre niveau de vie...

Majid : Sans parler de la pollution, des nappes phréatiques...

Quentin : Il semble en tout cas que nous allions vers des situations de plus en plus difficiles économiquement, et ce n'est pas seulement parce que l'oligarchie pille sans vergogne et qu'il n'y a aucun mouvement politique qui puisse lui opposer un projet crédible. Il y a des raisons physiques et mécaniques. Dans ce contexte d'appauvrissement généralisé, d'après le schéma où appauvrissement entraîne extrémisme, on va vers une conflagration mondiale. La seule porte de sortie est d'arriver à donner un sens à ce qu'on va vivre. Il est évident qu'il y aura une baisse drastique du niveau de vie, des catastrophes écologiques, sanitaires, etc. En face de ça, il faut que chacun, de tous les peuples, tente de se donner des perspectives de survie collective. Alors on peut être pessimiste, parce qu'il n'y a aucun projet politique qui puisse donner un sens à ce qui va nous arriver. De ce point de vue là, oui, l'islamisme va prospérer, c'est assez clair, il sera le refuge de la désespérance, comme les extrêmes droites du monde entier, que ce soient des chrétiens intégristes qui montent en ce moment, des groupuscules hindouistes qui deviennent très violents ou des bouddhistes qui massacrent en Birmanie les minorités musulmanes. La seule solution est de découpler ce que l'on vit de ce que l'on est conditionné à faire. Il va falloir réapprendre à être pauvres et à donner un sens à nos situations.

Henri : La religion donne donc un sens, donne des valeurs.

Quentin : Et il faut y opposer un autre sens, d'autres valeurs.

Richard : Les extrêmes droites ne sont pas en train de monter : elles sont déjà là.

Quentin : Non, on n'a encore rien vu.

Sofia : Les islamistes ont tout à fait intégré cette dimension de « décroissance ». J'ai entendu Tariq Ramadan qui revient prêcher en France, toutes portes ouvertes, de Science-Po à la Ligue des Musulmans du Nord. A cette dernière occasion, il avait un discours étonnamment décroissant. Il invitait les musulmans qui font ramadan depuis une quarantaine d'années comme des orgies obscènes — j'en ai vécues bien entendu, comme Noël — donc il leur sermonnait que dans le Coran, le prophète mangeait plus sobrement, fini de rire, il faut arrêter de vous éclater la panse. Les islamistes sont en train d'intégrer ce facteur-là. En Égypte, c'est catastrophique, ils mettent en place des politiques de rationnement de l'essence et du pain, pour faire face à l'explosion démographique couplée au manque de ressources. Donc l'islamisme donne d'abord du sens, mais le raccroche aussi à une réalité qui va être très difficile.

Louise : Ils se préparent, donc.

Sofia : C'est intégré. Seconde chose : le discours islamiste donne de l'espoir, vend du rêve. Ce n'est pas contradictoire mais complémentaire. Et ça, ça a et ça va avoir une très grande portée.

Les pratiques de l'extrême droite

Murielle : J'étais très surprise de voir Tariq Ramadan au Forum social mondial, et l'amphi était plein... Très surprise aussi de voir — ça a été difficile à décrypter, mais — des manifs qui commençaient par des slogans anticapitalistes, la liberté des peuples, dignité du peuple syrien, etc., tout le monde est d'accord. Et puis derrière, on entend qu'il n'y a qu'un seul dieu, c'est Allah, qu'une seule loi, c'est la Charia, etc. Tout ça dans un laps de temps qui faisait complètement l'amalgame. Ils ont parfaitement compris dans les quartiers où le Forum social mondial avait lieu comment empêcher certaines assemblées de convergences d'avoir lieu à grands coups de sonos, etc. Ils savent faire. Alors il n'y a que nous, en tout cas certains de ma génération, dans des modes de militantisme assez binaires, là on découvre que ce n'est pas binaire et que c'est en permanence un jeu de dupes compliqué à comprendre.

Richard : Ce sont des méthodes extrême-droitières, c'est vrai. Je n'avais jamais fait ce genre de rapprochements, mais ce type de manipulations des foules, c'est typique. On l'a vu chez Hitler, chez Mussolini, etc. Je voudrais préciser que le wahhabisme et le salafisme, ce sont des sectes de l'islam, mais ce n'est pas l'islam. Elles disparaissent ou entrent en expansion à certains moments. Il est possible qu'elles disparaissent de nouveau. C'est très dur d'aller contre eux et je ne vois aucun moyen de les contrer. Ils sont démagogues, manipulateurs, on ne peut pas discuter, ni les combattre. Ils vont s'autodétruire à terme, je pense.

Quentin : Inch'Allah. Ce n'est pas comme ça que l'on s'est débarrassé, et encore partiellement, des fascismes occidentaux.

Majid : Et en tout cas, ce serait bien qu'on ne disparaisse pas tous avec...

Spyros : C'est bien parce que c'est très difficile à combattre que l'on ne peut d'abord que faire appel aux premiers concernés, les musulmans eux-mêmes. Pour combattre les sectes, il faut que ceux dont se réclament ces sectes se lèvent, s'affirment et disent très clairement et ouvertement que ce n'est pas cela qu'ils veulent, avec les actes qui s'ensuivent. Je suis grec, arrivé en France ces dernières années et j'habite en banlieue populaire. Outre le fait que je croise systématiquement, dans les 300 mètres de chez moi jusqu'au métro, un ou deux barbus habillés en djihadiste, je n'ai strictement jamais vu un seul musulman, ni en banlieue, ni à Paris, ni en Europe, ni en Occident, se manifester clairement pour dire ouvertement : on n'en veut pas, on est contre ça. Et je ne parle pas des chefs religieux ou politiques, mais du peuple qui se mobilise de manière autonome. Je viens d'un pays qui n'est pas laïc, précisément parce que les gens n'ont jamais affirmé une vraie volonté de vouloir une société civile distincte et séparée du religieux. Donc tant que les musulmans ne prendront pas position clairement, l'islamisme continuera de puiser dans la pratique religieuse et pourra monopoliser l'islam. Si moi je me réclame d'un livre et que le gars à côté qui égorge des innocents se réclame du même livre, cela m'interroge forcément, il y a un problème, j'ai à me prononcer très clairement, à me distinguer de lui et à le combattre, ne serait-ce que pour défendre ma propre religion.

Retour sur la critique de l'islamisme et du principe religieux

Iwan : Je voudrais en profiter pour revenir à la phrase de Tevanian. En stigmatisant la critique de la religion, tu te tires une balle dans le pied pour contrer les fondamentalistes. Ça ne veut pas dire qu'il faut critiquer systématiquement et définitivement la religion, mais si on rend cette critique illégitime, on est désarmé face à l'intégrisme. Là-dessus, on a sans doute un travail à faire pour articuler une critique intelligente de la religion sans stigmatiser les croyants, qui y sont d'autant plus sensibles qu'ils sont dans des positions difficiles. Il y a peut-être là un moyen d'agir, même sans être occidentaux ou croyants. Peut-être pourrait-on aussi valoriser les fabuleuses réalisations de la civilisation arabo-islamique pour montrer que cela ne correspond en rien à cette simagrée de religion qu'est le fondamentalisme. On le fait pour la chrétienté sans être croyant, on peut le faire pour l'islam.

Majid : Citation de Mohamed Harbi, historien de la guerre d'Algérie, militant révolutionnaire de la libération très critique des dérives despotiques du FLN. Il a écrit L'islamisme dans tous ses états, très bon livre introuvable, compilation de textes d'islamistes pour examiner leurs thèses et leurs projets délirants concernant le Maghreb et l'Indonésie. Il finit son introduction [5] en disant : « Autant nous pouvons dialoguer et lutter avec les croyants qui acceptent le principe de liberté de croyance et combattent ceux qui ne le reconnaissent pas, en dénonçant, en premier lieu, les crimes commis aujourd'hui au nom de l'Islam, autant nous nous opposerons à tous ceux qui, armés de l'épée de Dieu, rêvent de renouveler le despotisme et de régenter tous les détails de notre vie. Avec ceux-là, le combat est politique, la religion n'est qu'un prétexte. ». Donc le croyant qui accepte la séparation du religieux et du politique ne pose pas tellement de problèmes, mais l'islamisme subordonne précisément le politique à la religion et crée un despotisme intolérant. C'est peut-être une réaction à la pauvreté, mais il construit un monde pire encore. C'est cela qu'il faut combattre.

Antoine : Il faudrait séparer le croyant lambda et l'intégriste. Il faut faire la part des choses, ce serait mieux accepté. Il y a certaines critiques de la religion, Tevanian a raison, qui sont bêtes et méchantes, et il faudrait une critique lucide et efficace. Il faudrait respecter les croyants simples.

Olympe : Fuck ! Fuck ! Des gens qui appellent à la tolérance au nom de la religion alors que c'est le système qui oppresse des millions de gens, comment vous osez ? Ici on respecte tous les modes de vie à partir du moment où on n'oppresse pas le voisin, et ce n'est pas le cas de la religion. On ne parle pas de la foi ni de la liberté de croire, là, on parle des rapports de domination, d'un droit, d'un principe, d'un système qui détermine qui a le droit de quoi faire et ne pas faire. Et ça s'appelle la religion. Alors se retrouver en 2013 chez Ras l'Front et leurs soi-disant intellos qui disent que combattre la religion ou être athée, c'est réactionnaire et raciste, c'est terrible, alors que la religion se développe et se multiplie tranquillement, ne trouve rien en face, le problème n'est pas de tolérer les intolérants ! Je bosse depuis 20 ans avec des gens à 80 % musulmans : on travaille ensemble dans le respect, mais je leur dis clairement que j'enseigne le Big Bang malgré toutes les convictions de chacun. Ce n'est pas à nous de faire un effort de tolérance ! Le Pape qui refuse le préservatif, il faut le respecter ?

Quentin : Tu as raison, mais après la catastrophe qu'a été le XXe siècle, c'est moins facile de critiquer la religion sur ce terrain-là. Les religions laïques ont été aussi massacreuses que les religions officielles : je pense évidemment au marxisme et à son incarnation maoïste, qui bat tout les records avec près de 60 millions de morts. Ce sont des idéologies athées, mais qui ont repris des fonctionnements religieux en se bouclant sur un absolu, en devenant étanches à toute critique — notamment par des mécanismes de complaisance, d'exception dont j'ai parlé — au nom d'une cause supérieure, le messianisme, etc. La critique de la religion n'est donc plus aussi évidente qu'avant. Telle que nous la concevons, elle doit donc englober toutes les idéologies, ce mécanisme de clôture. Nous ne sommes donc pas pour le remplacement de l'idéologie dominante par l'idéologie militante, qui reste le but de quasiment tous les militants, mais pour l'éclatement de toutes les idéologies, c'est-à-dire l'avènement de la liberté de penser. Certes, c'est un combat de tous les instants, mais il s'agit de rompre avec des systèmes de pensée qui perdent de plus en plus de liens avec la réalité. C'est cela pour nous, la démocratie directe, la libre pensée comme but pour chacun. Deuxièmement, il était question de reconnaître le « bon côté » historique des religions, les réalisations magnifiques de l'Islam. C'est d'abord une chose qui se fait facilement : à Paris, les expositions sont fréquentes sur la littérature ou les découvertes en sciences, l'algèbre, l'astronomie, la poésie, etc. Je pense que l'âge d'or des Abbassides, des Bouyides semble aujourd'hui connu pour qui veut le savoir. Mais le problème est que les religieux le récupèrent en disant tout simplement : c'est l'œuvre d'Allah. Et nous en revenons au même problème. La critique de la religion doit donc être sans condition, radicale. Parce que dès que l'on critique l'islam, on nous ressort « oui, mais le colonialisme »... « oui, mais l'esclavage »... Il y aurait toujours des postulats à poser sans fin. Non : nous refusons la religion en tant que système clos sur lui-même, en tant que principe indiscutable. Ce n'est qu'après cela que l'on peut reconnaître la beauté de la basilique St-Denis, de la grande mosquée de Cordoue ou de Kairouan. Mais le combat est perdu si reconnaître ça est posé comme condition à la critique de la religion.

Islamisme, oligarchie, capitalisme : contradictions ou complémentarités ?

Henri : Personne ne nie la montée de l'islamisme...

Sofia : Apparemment si !

Henri : ... mais il faut dire que c'est aussi un chiffon rouge qui détourne l'attention du pillage de la planète par l'oligarchie. Ça permet de faire valoir notre système occidental et de faire taire la critique interne. C'est aussi une manipulation.

Quentin : C'est bien cela l'effet pervers de l'islamisme. Il veut monopoliser la critique interne de l'Occident — et les islamo-gauchistes le prennent comme tel — et ça tend à empêcher une véritable subversion démocratique. L'islamisme découpe le monde en deux camps et il faudrait choisir le sien. C'est cela qui clôt : c'est trop facile de dire au musulman qu'il s'intègre à un monde mécréant, nihiliste et donc, finalement, qu'il fait le jeu de l'oligarchie, parce que, parallèlement, s'il verse dans l'islamisme, il est le support à toutes les lois antiterroristes qui sont mises en place depuis 1979 et qui permettent à la même oligarchie de frapper tous les milieux, dont les nôtres, c'est évident. Par exemple les batteries de mesures et de lois antiterroristes ont pour effet de réduire drastiquement les marges de manœuvre politique, nous qui voulons non seulement garder ces libertés acquises mais les étendre et en conquérir d'autres. D'un côté comme de l'autre, il y a collusion objective entre l'oligarchie et l'intégrisme religieux pour asservir les populations. Ce que tu dis est donc une raison supplémentaire pour s'affronter à l'islamisme. Et lutter nous-mêmes, ne pas confier le combat au RAID, à la police, à l'État : cela devrait être le combat de toute la population. Et d'autre part, l'islamisme veut bâtir un califat, c'est-à-dire un État, voire une oligarchie, à côté duquel l'autoritarisme historique de l'État français est une vaste rigolade, mais en plus un État théocratique, c'est-à-dire fondamentalement inquestionnable, incontestable.

Henri : Le rapport de force est sans commune mesure. On a une armada américaine et quoi en face ? Ce n'est pas l'islamisme qui fait fondre la banquise et qui détruit les forêts équatoriales !

Quentin : Tu penses que l'Arabie saoudite, l'Iran, le Qatar ou la Malaisie sont écologiques ? Les monarchies pétrolières ne posent aucun modèle alternatif de développement, au contraire : ce sont eux qui accélèrent !

Richard : Le capitalisme mondial utilise l'islamisme pour cacher ses vues totalitaires. C'est facile d'utiliser les extrémismes, national ou islamiste, pour cacher ses volontés de mise en coupe réglée de toute la planète. On participe à cette manipulation en stigmatisant ces gens. Il ne faut pas oublier le capitalisme, quand même !

Quentin : On est vraiment revenus dans les années 50. Ce n'est pas parce qu'on est contre les monstruosités de l'URSS qu'on est pour les USA... On en revient à un monde et à une pensée binaires.

Majid : L'islamisme ne s'oppose pas du tout au capitalisme. Il l'accompagne en prônant une moralisation de la société, mais sans aucun changement de la structure économique d'exploitation. On aidera les pauvres en moralisant les bourgeois. Le communisme a toujours été la bête noire des islamistes, ils ont toujours lutté contre ces courants.

Richard : Toutes les dictatures, autres que communiste, ont toujours été capitalistes.

Paul : Je me demande si la liberté de porter le voile n'est pas un peu comme militer pour la prostitution, comme je l'ai fait... J'y reconnais les principes du libéralisme où tout serait possible, tout serait faisable. C'est la post-modernité, où on ne pourrait plus rien critiquer, comme s'il n'y avait plus d'objectivité. C'est le relativisme.

Olympe : On est contre le principe militant des fronts prioritaires. Si on pose les systèmes de domination comme les problèmes globaux, on ne peut pas se battre ailleurs. Par exemple si on milite dans l'anticapitalisme, eh bien on ne pourra plus s'affronter à la religion ou à l'oppression masculine. Non, ce ne sont pas des sous-batailles — et l'écologie pas moins. Mais ce soir, il était question de parler des glissements qui s'opèrent dans nos sociétés. Il y a quelques années, être athée était vécu comme un acquis révolutionnaire. Et c'est vrai qu'on a mis des siècles à chasser l'Église mais aussi la religion de l'école, du couple, etc. C'est ce que j'explique aux mères d'élèves : je n'ai pas de problème avec l'islam, mais avec la religion. Mais ce qui se joue aujourd'hui, c'est qu'il y a un problème avec l'islam. C'est clair qu'il y a eu fabrication d'un ennemi après la chute de l'URSS : l'axe du mal, etc. Et l'Europe participe à cette peur de l'Arabe. Mais ce n'est pas une raison pour ne pas combattre l'islamisme. Je ne suis pas sûre d'avoir tout compris sur l'islamo-gauchisme, mais je n'ai pas plus de problème à tenir tête à un voisin raciste qu'à celui qui me dit que le voile est un outil d'émancipation et qui me prend pour une connne. Il y a une honnêteté et un courage intellectuel à avoir. Je suis fière d'être athée et je n'ai pas à supporter que des gauchistes me maltraitent d'une tribune en me traitant de réactionnaire parce que je combats la religion. En face d'ici, il y a des scouts : ce ne sont pas nos amis, mais on cohabite et on se respecte même. Mais s'ils viennent nous dire que ce sont eux qui vont faire la loi, que leur religion va régenter la vie sociale, là, ce ne sera plus possible. Elle est ici, la limite.

Pierre : A l'intérieur même du milieu « gauchiste », il y a eu de grands affrontements autour de ces questions. Par exemple au MRAP, Mouloud Aounit a fricoté avec T. Ramadan et d'autres : des sections locales ont dénoncé la trahison du message antiraciste. Il y a déjà eu des choses sur lesquelles il faudrait prendre appui et continuer à analyser les impasses de ce genre de conduite. C'est cela que l'on peut faire.

Henri : Il y a une chose qui se développe plus vite que l'islamisme, c'est la société de consommation, en Chine, par exemple. Et les conséquences en sont bien pires.

Majid : Est-ce incompatible avec les politiques du Qatar ? Je ne crois pas du tout...

Spyros : Quand on croise des filles voilées avec des I-Pods, on pense plutôt le contraire...

Olympe : Va voir place Vendôme, tu verras les Émirs et leurs princesses, leurs gardes du corps... L'islam n'est pas du tout anticapitaliste. Pas plus que le Vatican.

La réunion est levée.

[1] Citation et référence non vérifiée.

[2] Wassyla Tamzali, Une femme en colère, Lettre d'Alger aux Européens désabusés, Gallimard, 2009)

[3] La soirée de la veille avait été consacrée à la sortie de notre brochure « Démocratie directe : Principes, enjeux et perspectives — Première partie : Contre l'oligarchie, ses fondements politiques, sociaux et idéologiques ». La retranscription devrait être prochainement publiée sur ce site.

[4] Cf. Fargette G., « Keynésianisme improbable » et « Les conditions de validité du keynésianisme », Le Crépuscule du XXe siècle n° 25, décembre 2012 disponible sur notre site

[5] Prochainement mis en ligne

Islamisme, islamophobie, islamo-gauchisme (2/3)

LieuxCommuns — 2013-08-22T13:55:01Z

Ce texte fait partie de la brochure n°21bis « Islamismes, islamogauchisme, islamophobie »
Seconde partie : Islam, extrême-droite, totalitarisme, de la guerre à la domination

Elle est en vente pour 3 € dans nos librairies. Les achats permettent notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Sommaire :

Avant-propos
Ce que nous appelons extrême droite (Tract)
Brève histoire de l'islamisme (Exposé)
Les racines de l'islamo-gauchisme (Exposé) - ci-dessous...
L'État islamique (Recension)
Islamisme, totalitarisme, impérialisme (Analyse)
Quatrième de couverture

Voir la première partie

(... / ...)

Seconde exposé : Les racines de l'islamo-gauchisme

Quentin : Nous avons pris un peu de retard. Je vais essayer de raccourcir pour qu'on ait le temps de discuter de manière intéressante.

Je pars effectivement de la question de la passivité d'une grande partie du dit « peuple de gauche », du mutisme face à cette extrême droite musulmane qui remplit tous les critères de ce terme, comme l'exposé précédent les a précisés, et même bien plus que nos droites nationales en France — les néo-nazis, les monarchistes et les croisés sont ici encore vraiment minoritaires — mais qui retiennent toute l'attention. Alors pourquoi tant de silence, de gêne, pourquoi aussi peu de réactions ? C'est une question centrale parce qu'une telle attitude ouvre évidemment un boulevard à tous les amalgames et toutes les réactions xénophobes — nous y reviendrons à la fin. Pour comprendre cette paralysie critique vis-à-vis de l'islamisme, il peut-être intéressant d'aller voir ceux qui y sont favorables, ou au moins très complaisants : leur discours concentre ce qui est plus diffus ailleurs, ils disent plus clairement et distinctement ce qui se pense plus discrètement sous d'autres cieux.

Un terme vient alors à l'esprit, celui d'islamo-gauchisme. Il est évidemment très polémique. Il est sujet à caution d'abord parce que l'expression de gauchiste n'est pas très précise : Ce serait quelqu'un d'apparenté à une famille politique issue du ou plutôt des marxismes qui ont marqué le XXe siècle, parce qu'il y en a eu quand même une sacrée flopée. On va me dire qu'il y a aussi pas mal de pseudo-libertaires ou d'anarchistes ou encore de féministes qui sont concernés, mais comme on le verra, ils ont adopté de facto et depuis longtemps les grands schémas marxistoïdes qui fondent le camp de la religion du progrès, c'est-à-dire, globalement la « gauche » [1]. Quant au préfixe islamo-, pas très précis non plus, ce serait l'association entre une approche gauchiste et l'islam, sous la forme de la complaisance d'un gauchiste vis-à-vis de l'islam et de tout ce qui s'y rapporte ou, à l'inverse, d'un islamiste qui gauchirait son discours. Bref ce terme descriptif, qui a déjà près de dix ans, recouvre quand même une sacrée réalité et à ce titre, en attendant mieux, nous l'utiliserons, puisqu'il permet de cerner cette mouvance protéiforme qui prétend combattre l'Occident en essayant de s'allier l'héritage des combats anticapitalistes et la guerre actuelle des islamistes plus ou moins soft. Bien sûr, c'est un courant confus et épars mais tout à fait tangible qui a eu son heure de gloire au moment de l'altermondialisme, après le 11 septembre et les réactions américaines, mais qui se maintient aujourd'hui largement, même si depuis le naufrage des soulèvements arabes, il a du mal à assurer une apparence de cohérence — mais on verra que c'est le cadet de ses soucis, puisque le but final est de brouiller les cartes.

Qui sont les islamo-gauchistes ?

Cette complaisance intellectualisée pour l'islam ou même l'islamisme, qu'il s'agisse de l'islamisme passif ou même actif, on la rencontre très explicitement dans un tout petit noyau. Il y a d'un côté les islamistes plus ou moins déclarés, les Tariq Ramadan, les Houria Boutelja et consorts des Indigènes de la République, des imams officiels ou autoproclamés, etc. qui ont compris que des gauchistes pouvaient leur être tactiquement utiles. De l'autre côté, on trouve tous ces gauchistes qui les entourent et leur servent la soupe. Je pense entre autres à Pierre Tevanian, Alain Gresh, Christine Delphy, etc., qui veulent voir plus ou moins confusément dans l'islam et l'islamisme un support à la critique de l'Occident.

C'est donc, je l'ai dit, un tout petit noyau qui devrait être une curiosité ethnologique, mais il concentre et explicite une posture, un prêt-à-penser, qu'on rencontre ailleurs sous forme de cercles concentriques. Ce discours-là est donc présent de manière diffuse dans des milieux tout de même plus respectables comme Le Monde Diplomatique, l'émission de radio « Là-bas si j'y suis », etc. C'est bien sûr dans certains cercles « pro-palestiniens » qu'on retrouve le mieux ce salmigondis d'anti-impérialisme et d'éloge du Hamas, voire du Hezbollah, mais on croise ces réflexes un peu partout : par exemple dans notre brochure, nous ferraillons contre un gauchiste qui reprend ces thèses en vrac, sans en être convaincu lui-même, mais qui ne semble pas pouvoir les réfuter tout seul. Cette posture « à gauche », plus importante qu'on ne le pense, n'est pas un hasard puisque ce discours islamo-gauchiste joue justement sur les catégories historiques de la « pensée » de « Gauche », comme on va le voir. Il est donc assez facile à repérer dès qu'on en a la clef. Et puis, il y a tous ceux, très nombreux, pour qui tout cela semble apparaître comme un point aveugle, qui passent la chose sous un silence plus ou moins complice ou procèdent par omissions spécifiques, sous-entendus ou ironie. Ils ne cessent d'excuser, de dédouaner, de minimiser l'extrême droite musulmane, quand ils en reconnaissent l'existence, alors même qu'ils sont extrêmement sourcilleux concernant l'extrême droite française ou tout simplement la droite [2]. Les principales victimes, si j'ose dire, ce sont les milieux dits « antifascistes » qui sont absolument aveugles à cette extrême droite musulmane et totalement muets à son endroit, du moins de ce que j'en sais. J'en ai vu dernièrement, par exemple, défiler dans ma ville de banlieue populaire en criant « Pas de fachos dans nos quartiers ! », etc. Évidemment, les fachos ne sont pas dans ces quartiers-là, et sûrement pas dans le mien, et à peine dans ses urnes. Par contre des barbus et autres porteurs de qamis il y en a, en tenue de djihadistes, et à tire-larigot. Là, la contradiction est criante, quand même, mais il est impossible de le leur faire comprendre, la question ne sera pas posée, même lorsque des femmes en burqa passent en riant devant la banderole... Ces militants, qui se proclament pour l'égalité des sexes, pour la liberté des homosexuels, contre les discriminations et le capitalisme, etc., mettent l'islamisme de quartier hors de cause, même lorsqu'il fait des morts. Tout cela interroge fortement, et notamment nos copains tunisiens qui ne comprennent pas pourquoi une telle complaisance, qui serait facilement explicable en terre musulmane, parce que ce phénomène d'islamo-gauchisme est très répandu chez eux comme le montre l'interview d'eux dans notre brochure 19, mais qui leur paraît incroyable en France, terre de combats antireligieux. Alors avant d'aborder le pourquoi, de proposer une explication, je vais me demander comment ils procèdent, quels sont les arguments utilisés.

Il y a ainsi un certain nombre de lieux communs que je vais passer en revue. « Lieux Communs », c'est aussi le nom de notre collectif, et c'est lié au fait que nous pensons qu'il y a une quantité hallucinante de lieux communs qu'il y aurait à pulvériser, et parallèlement qu'il y a aussi beaucoup de lieux communs que nous voudrions instaurer, ou du moins des banalités de base sans lesquelles on ne peut pas penser le monde actuel — l'exposé qui m'a précédé en relève, ça a été dit. Je vais donc parler des lieux communs que nous voudrions pulvériser, les absurdités qui surgissent immanquablement dès qu'il est question d'islamisme, pour le diminuer, le justifier, l'excuser, ou le dénier tout simplement.

Les lieux communs de la tolérance à l'islamisme
Premièrement, l'islamisme serait peu ou prou une pratique traditionnelle, et qui mériterait donc le respect. C'est évidemment une absurdité totale, puisque l'islamisme contemporain est un regain tout à fait récent à l'échelle de l'histoire. Il y a seulement trente ans, les voiles traditionnels étaient extrêmement rares dans la rue, et c'était le propre des femmes âgées ou débarquées du bled. Aujourd'hui, ce sont des voiles islamiques, devenus une pratique offensive et tout à fait banale, par exemple ici chez des immigrées de deuxième ou troisième génération, mais cette évolution est visible y compris et surtout dans la plupart des pays musulmans. La chose est aussi évidente au niveau géopolitique : le conflit israélo-palestinien n'avait rien de religieux il y a quelques décennies et aujourd'hui le choix est entre le Hamas et Tsahal — bon courage. Bon, l'exposé précédent a été clair, je ne vais pas m'étendre là-dessus : l'islamisme, s'il appartient en propre à la culture arabo-musulmane, n'a rien d'une tradition, encore moins respectable, et c'est d'ailleurs un argument extrêmement suspect sur lequel nous reviendrons — à cette aune, il faudrait considérer le fascisme comme une honorable tradition italienne. Et quand bien même le serait-ce, la tradition n'a rien de sacré à nos yeux.
Deuxième lieu commun — ce ne sont que des exemples et je n'en passe que quelques-uns en revue : l'islamisme se réduirait finalement à quelques excès marginaux tout à fait secondaires de la religion, ces courants seraient des passades qui ne dureraient qu'un temps, bref des épiphénomènes qu'il ne faudrait pas monter en épingle. On pouvait dire ça en étant mal renseigné dans les années 80, mais aujourd'hui malheureusement, il faut admettre que ce sont des dynamiques de fond. Rien qu'en France, il faut au moins remonter jusqu'à Khaled Kelkal et les attentats du GIA, les jeux politiques iraniens via le Hezbollah autour des otages au Liban, ou à la première question du voile, en 1989, ou encore aux fatwas contre Salman Rushdie, etc. Même période temporelle pour l'assassinat de Sadate en Égypte, la formation au Djihad dans l'Afghanistan soviétique ou l'instauration de la république islamique d'Iran. Et tout cela découle d'un réveil dans les années 70... Non, ça ne date pas d'hier. Par ailleurs, on parle d'un phénomène, d'une guerre à l'échelle continentale comme l'a été la guerre froide, qui concerne directement près d'un milliard de personnes, dans des régions aussi séparées que le Soudan, le Pakistan, l'Inde, le Maroc ou l'Indonésie. Sans parler des territoires européens. C'est donc un phénomène de fond, une dynamique civilisationnelle qui doit interroger. Est-ce que cela va continuer ou s'arrêter, c'est une autre question. Mais ce qu'on peut dire, c'est que c'est un phénomène de fond qui n'a plus rien de marginal.
Troisième argument, troisième lieu commun, tout cela serait des conséquences normales de situations très difficiles que vivraient les pays arabes ou les musulmans en général. C'est un discours victimaire qui fait florès mais qui est aussi une absurdité, et d'abord parce que l'islamisme est un phénomène postcolonial ; il se déploie après les décolonisations et non pas durant le colonialisme. Les luttes d'indépendance ne sont pas du tout le fait d'islamistes ou en tout cas leur rôle était complètement secondaire : ce n'est pas au nom de l'islam que le peuple algérien réclamait et a gagné son indépendance, pas plus que la Tunisie, etc. Le « chaos algérien » est arrivé près d'une génération après... D'autre part, les immigrés de ces pays qui sont arrivés en France dans les années 50 et 60 ont vécu dans des bidonvilles dans des conditions totalement honteuses, et il n'y avait nulle trace d'islamisme chez eux. Ce qui n'est pas le cas aujourd'hui puisqu'on parle même des « bobars », les « bobos » barbus. C'est même le phénomène inverse, puisqu'on voit aujourd'hui en France des Arabes ou des musulmans membres du gouvernement, journalistes, artistes, chercheurs, humoristes, PDG, profs, cadres, écrivains... et que les États islamistes sont parmi les plus riches du monde. L'extrême droite musulmane est un fait qui concerne aujourd'hui toutes les catégories sociales et n'est pas du tout le fait des plus pauvres ou des plus discriminés : c'est ce que montre concrètement l'impossibilité du « profilage » des terroristes. Au niveau géopolitique, cela se vérifie aussi : l'islamisme est bien installé en Turquie, qui n'a pas été colonisée, et on ne voit aucun extrémisme religieux dans l'ex-Indochine française, ou dans l'ex-Congo Belge, où le colonialisme a été particulièrement ravageur. Enfin, si la souffrance sociale débouchait nécessairement sur l'intégrisme, nous ne serions pas là à nous réclamer d'un mouvement ouvrier, qui était, lui, vraiment en haillons et qui a institué pour la première fois la séparation de l'Église et de l'État pendant la Commune de Paris. Bref, c'est un argument purement victimaire, particulièrement étrange venant de gens très souvent anti-sionistes puisque cette posture victime / bourreau est caractéristique de la défense d'Israël...
Quatrième lieu commun, l'islamisme serait le simple produit de jeux politico-médiatiques de l'Occident, la créature des manigances et manipulations du Frankenstein américano-européen. Bien sûr que non : lorsqu'on prend du recul, c'est un fait historique propre, intrinsèque à l'aire arabo-islamique comme le montre l'exposé précédent. À penser de la sorte, on réduit les trois quarts des populations mondiales au rôle de pions irresponsables et demeurés, sans initiatives, jugements ou capacités de réaction. Alors, bien évidemment, les États-Unis, la Russie, les grandes puissances jouent un jeu d'échecs mondial depuis qu'elles existent, c'est le principe immémorial de toute politique, y compris les forces encore subalternes, comme l'Arabie saoudite, ou l'Iran, le Pakistan, etc. Il y a manipulations mutuelles incessantes, qui peuvent se retourner à terme contre l'instigateur. Et puis les luttes de décolonisation, par exemple, étaient en partie épaulées par le bloc de l'Est — ce n'est pas pour ça que l'on va les renier… L'offensive lancée par Ben Laden est elle-même une énorme manipulation qui vise à séparer en Occident les populations arabes immigrées des autochtones — et c'est en train de marcher... Donc sans aucun angélisme, il est impossible de réduire l'islamisme au rôle de la CIA à moins de tomber dans la paranoïa. Quant au jeu des médias français, je n'ai rien lu de convaincant sur le sujet. Le jeu de l'oligarchie locale serait plutôt de laisser s'installer un chaos social stérile, un éclatement du corps social qu'elle pourra facilement surplomber.
Cinquième et dernier argument que je prends en compte : l'islamisme n'aurait rien à voir avec l'islam, il y aurait une distance incommensurable, un fossé infranchissable entre la religion mahométane et l'extrême droite islamique. Alors là, vous comprenez immédiatement que c'est en contradiction flagrante avec le premier lieu commun, même si on passe très facilement de l'un à l'autre... C'est évidemment faux : l'islamisme se nourrit du terreau de l'islam exactement comme l'intégrisme catholique naît du catholicisme. Lorsqu'il y a viol, n'importe où, je me sens concerné en tant qu'homme. Le viol interroge la culture masculine, c'est une évidence : il y a un continuum entre cette monstruosité et la banalité du quotidien. Dans le même ordre d'idée, le colonialisme est un fait qui pèse dans l'histoire de la France, c'est un fait qui constitue un pan important de sa culture, et que tout Français, y compris naturalisé, porte en lui, qu'il le veuille ou non. Il y a ici encore un continuum entre le colonialisme et l'universalisme des Lumières, qui demande à être interrogé, qui l'est largement, même si ce n'est pas la même chose, bien entendu. On pourrait continuer : depuis l'après-guerre, le nationalisme ne peut plus être pensé comme au XIXe siècle et interroge tout patriotisme, et le communisme est désormais un mot dégoulinant de sang qui doit faire douter tous les marxistes. Alors oui, évidemment, tout musulman a à se positionner vis-à-vis des monstruosités qui se font au nom de la croyance qu'il a choisie, et l'islamisme interroge profondément l'islam et devrait profondément interroger ses adeptes. Ce n'est pas le cas, c'est même le contraire qui se passe, il y a surenchère et c'est absolument dramatique. J'en reparlerai à la fin.
Pourquoi une telle complaisance vis-à-vis d'une extrême droite caractérisée ?

Alors maintenant pourquoi toutes ces circonvolutions, pourquoi tous ces arguments absurdes, pourquoi ces lieux communs sans aucuns fondements rationnels ? Parce que, nous répond l'islamo-gauchisme, il faut protéger les immigrés contre l'extrême droite occidentale. Évidemment. Comme si combattre l'extrême droite était un réflexe xénophobe, comme si combattre l'extrême droite c'était s'en prendre spécifiquement aux étrangers... On verra à la fin de ces remarques que l'effet produit sur la société dans son ensemble est absolument contraire à celui recherché… Bref. Comment arrive-t-on à de telles absurdités ? Comment la gauche, qui devrait être la première à dénoncer et à combattre l'extrême droite, y compris et surtout lorsqu'elle est religieuse, en vient-elle à adopter une posture aussi complaisante, et qui semble même la démarquer de la droite ? Lorsque la cause survit à un argumentaire inconsistant, il faut s'interroger sérieusement.

Deux grandes raisons pour l'expliquer.

D'abord la peur. Il est extrêmement inquiétant de voir naître, sous nos yeux, un véritable fascisme, d'assister à son développement, mois après mois. Ça fout la trouille de voir une nouvelle idéologie réactionnaire — nouvelle et exogène du point de vue européen — qui s'installe et se répand réellement puisqu'elle rencontre dans une certaine partie de la population un écho : car ce ne sont pas seulement quelques élucubrations d'idéologues illuminés, mais bien un courant populaire, un mouvement qui a prise, qui fait écho sur une partie d'une population. Chacun ici a sûrement des anecdotes à raconter dans sa famille, au travail, dans son entourage ou dans la rue qui témoignent de cette progression plus ou moins marquée et qu'on préfère ne pas trop comprendre. Cela faisait longtemps qu'une telle chose n'était pas arrivée en France, et je pense que la posture islamo-gauchiste est en grande partie un déni intellectualisé de cette réalité face à laquelle on se sent particulièrement impuissant, voire une identification à l'agresseur, comme on dit. Cette motivation secrète, on peut la comprendre, mais il faut surtout admettre qu'elle est suicidaire. Ce fondement émotionnel explique pas mal de confusion et de retournements idéologiques.

Les fondements idéologiques de l'islamo-gauchisme

Ensuite, il y a les fondements idéologiques, qui m'intéressent plus, mais qui ne sont pas du tout en contradiction avec cette peur sourde. Je pars de la question suivante : pourquoi est-ce la gauche qui dénie la montée de cette extrême droite, et à ce point-là ? Mon hypothèse, qui n'est d'ailleurs pas la mienne propre, est qu'il y a un basculement dans les années 60-70 où l'on passe du marxisme dominant à un imbroglio politico-intellectuel qui sert de terreau à l'islamo-gauchisme.

Que se passe-t-il dans ces années-là ? Bien entendu, c'est la période qui comprend une multitude de révoltes, dont Mai 68 est un pivot, et qui est profondément marquée par toutes les décolonisations que l'Inde inaugure dès 1945 et qui pour la France culminent dans l'épisode très douloureux de la guerre d'Algérie et de l'indépendance proprement dite en 62. C'est durant cette période que toute une génération se forme politiquement — on parle de la génération 68 — avec le contexte décolonial mondial en toile de fond. Beaucoup de biographies de gens de cette époque évoquent une initiation politique à travers le conflit algérien ou les « comités Vietnam » puis un passage ultérieur par une idéalisation de Tito, de Castro, de Mao, etc. Bref, c'est à ce moment-là que toute une classe d'âge s'initie à la critique des sociétés occidentales à travers l'émergence des peuples du tiers-monde, et que se forme la doxa de gauche dans laquelle nous baignons.

Alors que se passe-t-il durant ces années ? Je vais prendre trois exemples assez rapides pour essayer de montrer la torsion de la vulgate marxiste qui s'opère, en partant du marxisme dans ses grands schémas, autour de trois axes. Il y a torsion du noyau marxiste mais également distorsion, dégénérescence, dégradation affolante, comme on va le voir, on est très loin de toute la rigueur intellectuelle qui caractérisait le véritable marxisme à ses débuts.

Premier axe, c'est l'anticapitalisme, bien entendu, sous toutes ses formes, qui à l'époque était fondateur des engagements politiques, quelle que soit leur famille idéologique. Progressivement, dans le contexte décolonial et parallèlement au déclin des grandes luttes ouvrières, cet anticapitalisme est interprété sous l'angle de l'anti-impérialisme : on ne va alors plus mettre l'accent sur l'exploitation économique du prolétariat par la bourgeoisie et le patronat, mais plutôt sur les politiques des puissances impériales qui oppressent et pillent les pays du tiers-monde. Puis, petit à petit, de simplification en simplification, tout cela va dégénérer en anti-occidentalisme, c'est-à-dire que le mal n'est plus le capitalisme dans toutes ses variantes, de tous les pays, de toutes les races, de toutes les couleurs, ce n'est plus non plus l'impérialisme en tant que tel, ou l'expansionnisme tel qu'il pouvait être appliqué aux menées de l'URSS en Europe de l'Est, de la Chine au Tibet, etc., mais bien l'Occident lui-même, dans sa pensée, ses pratiques, sa culture, bref dans toutes ses dimensions. Voilà ce qu'il faut combattre, et tout le reste est secondaire, on verra après, d'abord il faut en finir avec la domination occidentale. On passe donc dans ces années-là du combat contre le capitalisme au discrédit de l'Occident.

Deuxième élément, le sujet révolutionnaire. Avant et durant les années 50, l'espoir résidait au sein de la gauche marxiste dans la classe révolutionnaire. Les ouvriers étaient censés transformer le monde, l'édification du socialisme était leur rôle historique. À partir des années 60, et de manière exemplaire en 68 évidemment, le prolétariat déçoit, il n'est pas à la hauteur des espérances dont on l'avait chargé, merde, ça ébranle toute la belle mécanique marxiste. Plutôt que de revoir ces schémas, on déplace alors l'espoir vers les peuples colonisés qui se battent, là, un peu loin mais sous nos yeux, pour leur liberté. C'est-à-dire que ce n'est plus l'ouvrier à la chaîne qui va construire le communisme sur Terre, ce seront le fellaga algérien, le vietcong ou le paysan chinois, bref les damnés de la terre, comme on le dira. Évidemment, ici encore, grandes déconvenues des jeunes indépendances, aucun pays ne tient ses promesses et certains sombrent dans la barbarie, bref, pas de voies praticables entre les USA et l'URSS, on ne sait plus quoi faire... C'est la fin des années 70, et c'est là que surgit la posture humanitaire, Médecins Sans Frontières, l'épisode des boat-people, etc. On voit que le discours se dépolitise de plus en plus : là on se contente de sauver des gens, de les nourrir. À défaut d'en faire des révolutionnaires, de les aider à construire un monde meilleur, on peut au moins leur donner le statut de victime puis les aider, tout cela nous décharge un peu de notre culpabilité de nantis. Je suis dur, mais on assiste vraiment à la résurgence d'un néo-christianisme béat dont on n'est pas sorti. Enfin, on arrive, logiquement, progressivement, dans les années 80, à la figure de l'immigré victime. Autrement dit, en trente ans, on est passés de la classe ouvrière européenne avant-garde de la révolution mondiale aux peuples luttant pour leurs indépendances, jusqu'à aujourd'hui la figure de l'étranger victime, comme levier de changement des mentalités, voire de basculement de l'ordre du monde, on l'a vu avec les discours hallucinés et démagogiques sur les sans-papiers, les immigrés ou les banlieues, sans parler des délires des gauchistes parisiens autour des Tunisiens de Lampedusa qui fuyaient la libération de leur peuple juste après le soulèvement, et qu'ils voyaient comme des libérateurs... Cette figure est donc plaquée sur la réalité des immigrés, qui sont bien entendu autre chose que des victimes, en symétrique exact de leur diabolisation par le FN.

Troisième élément, l'antifascisme, précisément. Au sortir de la deuxième guerre mondiale, il y avait évidemment un consensus antifasciste à gauche, qui était un élément identitaire fort. Durant la période des décolonisations, on ne vise plus les fascistes ou les nazis proprement dits, qui n'existent plus en tant que force agissante, mais les colons et tous les réseaux et formations qui refusent les décolonisations. C'est en France, par exemple, le courant Algérie Française et tous ses appuis, le SAC, etc. Dans les années 80, face à la figure du FN, tout cela se mue en discours antiraciste. Le principe n'est donc plus de combattre le fascisme en tant que force politique agissante, mais le racisme banal, quotidien et quelquefois meurtrier, ce qui est une chose très différente. Il ne s'agit plus tellement de combattre des organisations, des groupuscules ou des partis, mais bien de rééduquer toute une population, la population française, dont la prétendue inhospitalité serait mère de tous les maux... L'antiracisme devient donc la grande cause, qui surpasse toutes les autres, et il n'est plus tellement question de faire la révolution, on s'en doute : il suffirait que tout le monde vive bien, comme les Français, et tout irait bien.

Au final, nous avons donc vu émerger la figure de l'étranger victime du racisme occidental, qui devient le B-A-BA de l'engagement « de gauche » : l'idéalisation autour de l'ouvrier des années 50 ou 60 se reporte aujourd'hui sur l'étranger, mais attention, sur l'étranger en tant que victime et pas du tout en tant que personne pouvant s'émanciper elle-même, donc bien en demande d'aide, aide qui est la nouvelle mission de « la gauche », sur le modèle de la charité, avec une forte dimension internationaliste. Voilà la doxa de base qu'hypostasie l'islamo-gauchisme ambiant et dans laquelle les membres de ma génération sont nombreux à avoir grandi. Dans ce contexte, vous imaginez bien que la moindre critique de l'islam est tout simplement impensable et fait basculer dans le camp de l'ennemi. On voit très tôt des traces de cette complaisance par exemple chez M. Foucault défendant la révolution iranienne, ou chez des gens comme Christian Jambet, passé de la Gauche Prolétarienne à l'adoration du chiisme, ou encore R. Garaudy, etc.

Les nouveaux supports des fantasmes gauchistes

Donc de ce point de vue-là, les grands clivages ne sont plus tellement entre capitalistes et communistes, bourgeois et prolétaires, colons / colonisés, dominants / dominés ou même exécutants / dirigeants ni en fonction de projets politiques antagonistes, progressistes, conservateurs ou ce que vous voudrez, mais bien entre Occidentaux et non-Occidentaux. Bien sûr, tout ça se mélange selon des combinatoires infinies, mais au final, on retombe sur cette dichotomie mythifiée. L'Occident, figure du Mal, doit alors être critiqué radicalement, et tout le courant du post-modernisme s'y emploie sans fin et sans autre finalité que sa déconstruction pour elle-même — le non-occidental, figure du Bien, n'a pas à être interrogé ou critiqué, il n'existe pas en tant qu'entité à part entière, il n'est qu'une figure de l'oppression occidentale. Un vrai marxiste dirait qu'il est pur négatif.

Un exemple parlant est celui du best-seller d'Edward Saïd, L'Orientalisme, qui est un des fondements justement des prétendues études « postcoloniales » : il y est question d'analyser le regard de l'Occident sur l'Orient, de manière très peu rigoureuse à mon avis mais passons, donc par extension le discours de l'Occident sur le non-occidental. Mais l'inverse n'est jamais questionné : on ne se penche jamais sur l'occidentalisme, les innombrables projections des cultures non-occidentales sur l'Occident. C'est pourtant une évidence dès qu'on voyage un peu ou qu'on fréquente des populations d'origine étrangère : en tant que blancs, ou Français, nous sommes un support à fantasmes extraordinaires et tout un folklore s'est développé depuis longtemps à ce propos — les immigrés qui retournent au bled le savent très bien. Mais bien sûr, c'est « le Blanc » qui domine, de toute éternité et en tous lieux on dirait, c'est donc lui qu'il faut critiquer, là aussi il faut lire Sartre dans sa préface de F. Fanon... On voit d'ailleurs là une conception très martiale de la critique, vue comme simple instrument de destruction et pas du tout d'émancipation, alors qu'il est clair que la critique de soi et des siens est un élément absolument central pour une transformation sociale et l'autonomie individuelle. C'était d'ailleurs cela, la modernité, du moins le versant dont nous nous réclamons expressément.

Bref, il s'agit d'une manière générale de mettre le non-occidental en dehors de la critique, comme si ces cultures étaient incapables de supporter un examen ou un auto-examen en vue de se réformer. On est pas loin d'un racisme refoulé qui condamne 80 % de la population mondiale à supporter leurs propres cultures telles qu'elles sont et à se poser en pures victimes de l'Occident — les cultures arabo-musulmanes en premier lieu... C'est ce que pointe le texte « Nous, immigrés arabes... » paru dans notre brochure n°19.

À la racine de l'islamo-gauchisme

Mettre un pan entier, et même majoritaire, de la réalité hors de portée de la critique, du libre examen, de l'étude analytique, doit nous rappeler à nous, gauchistes, un passé pas très glorieux, pourtant massif mais systématiquement évacué, qui est l'époque de la défense inconditionnelle de l'URSS. Certes, ça paraît un peu lointain aux nouvelles générations, et c'est dommage car c'est pourtant là la filiation idéologique : on se retrouve aujourd'hui à défendre un monde non-occidental, objet de fantasmes sous le prétexte de sa domination, de la même manière qu'on organisait la défense de l'URSS, de ses satellites et dérivés ultérieurs comme la Chine ou Cuba, dans les années d'après-guerre parce qu'ils étaient censés lutter contre la domination capitaliste. Toute cette période est très bien balisée par une littérature relativement abondante, d'abord marginale à l'époque des premiers dénonciateurs du totalitarisme. Je me base pour montrer ce rapprochement sur un excellent article de Claude Lefort, qui est un des premiers dès la fin des années 40 à avoir dénoncé les monstruosités staliniennes, du moins un des premiers de sa génération, puisqu'il a été précédé des Souvarine, Voline ou Luxemburg, etc. Il a dénoncé, au sein du groupe-revue Socialisme ou barbarie l'imposture de la patrie du socialisme telle que les communistes présentaient l'empire russe de l'époque. Alors bien sûr, Claude Lefort a eu par la suite une évolution politique dans laquelle nous ne nous reconnaissons pas, mais c'est vraiment secondaire et j'aurais pu invoquer d'autres auteurs opposés radicalement au stalinisme, comme C. Castoriadis, E. Morin, H. Lefebvre, etc. Donc je vais m'appuyer sur un article de 1958, « La méthode des intellectuels progressistes » [3], où Lefort incrimine plusieurs auteurs qui écrivaient dans la célèbre revue Les Temps Modernes de J.-P. Sartre à leur retour de voyage de Pologne et de Hongrie après les insurrections et les révolutions de l'année 1956. Lefort analyse très finement leurs postures et leurs impostures qui visent à rendre incritiquable le socialisme réellement existant de ces régimes qui ont été ébranlés, à les sauver malgré les répressions féroces qui s'étaient alors abattues sur les peuples qui réclamaient leur autodétermination. Il énumère un à un tous les discrets retournements logiques, les petits basculements, les changements de registre qui empêchent de penser lucidement la situation dans ces pays et, conséquemment, dévoile brillamment leurs biais idéologiques staliniens ou plutôt para-staliniens. En relisant dernièrement cet article, j'ai trouvé impressionnant le fait que les positions et les procédés qu'il dénonce sont presque totalement identiques à ceux que l'on retrouve chez nos islamo-gauchistes.

Le rapprochement que je fais n'est pas rhétorique et il me semble que la filiation est aveuglante. À l'époque, l'URSS est quasi intouchable parce que porteuse d'espoir d'une transformation de la société qu'il fallait sauver de la critique (forcément de droite bien sûr) : il ne fallait pas décourager l'ouvrier de l'époque — « Il ne faut pas désespérer Billancourt », disait Sartre — en lui montrant la réalité de ce qui se passait de l'autre côté du Rideau de Fer parce qu'alors on ruinerait l'espoir du prolétariat qui ne ferait plus la révolution, ne remplirait plus sa tâche historique. Aujourd'hui on peut difficilement faire du Maghreb islamisé une terre de libération, mais on nous dit qu'il ne faut pas critiquer l'islam (ou, dans une bien moindre mesure, la Chine ou l'Inde) dans ses fondements culturels, parce que cela accréditerait les thèses de droite, l'ethnocentrisme, etc., et cela entraînerait un déferlement fasciste... Bien sûr, on peut très bien en critiquer superficiellement tels ou tels aspects, mais à condition de compenser immédiatement en précisant que tout cela vaut bien ce qui existe en Europe, aux USA ou ailleurs. On a donc toute une mécanique extrêmement proche, ce sont les mêmes engrenages, une logique très similaire que je vais essayer d'illustrer brièvement à travers trois grands axes là aussi. Le fil directeur est toujours le même : il s'agit de défendre tactiquement son camp, indépendamment des faits et des raisonnements, sans égards pour la réalité, la vérité, coûte que coûte — et on en verra le prix à payer.

Le premier procédé commun aux stalinoïdes de l'époque et à nos islamo-gauchistes, c'est le relativisme. Avec le relativisme postmoderne contemporain, on a aujourd'hui une explosion de ce thème, mais dans les années 50-60, c'était encore peu répandu — disons que ce qui était encore artisanal à l'époque est devenu de nos jours une production industrielle. Cela se traduit par le type de l'intellectuel occidental de « gauche » hypercritique vis-à-vis de l'Occident : critique du capitalisme bien sûr, de la corruption des élites, critique des discriminations, du racisme, du sexisme, critique du mode électoral des jeux du pouvoir, etc. tout ça amenant à une critique culturelle et même civilisationnelle, remettant en question les fondements mêmes de l'Occident, ses racines religieuses, sa métaphysique, ses structures économiques, son hypocrisie, ses monstrueuses réalisations, etc. Mais cet intellectuel extrêmement exigeant, dès qu'il passe la frontière pour se rendre en Pologne ou en Hongrie dans les années 50-60, ou dans la Tunisie de 2012 par exemple, n'a plus du tout les mêmes critères. Évaporés. Il se retrouve incapable de juger le pouvoir en place avec les mêmes yeux, incapable de regarder les rapports sociaux avec la même acuité, incapable de se prononcer sur les modes de gouvernement ou mêmes les fondements culturels ou, dans tous les cas, il le fait de manière extraordinairement complaisante. Deux poids deux mesures, c'est la logique fondamentale qui préside à sa posture.

Bien évidemment, ce sont des réalités différentes et qu'il faut appréhender avec prudence et mesure, mais ces différences sont hypostasiées pour en faire, finalement, une affaire de spécialistes, afin de rendre tout avis inepte, de rendre impossible de critiquer ces régimes ou ces sociétés sans doctorat en la matière — et encore. Cela repose bien entendu sur un élément de vérité : il faut parler de ce que l'on connaît. Le problème est que ce qui ressort de ces propos n'est pas la circonspection dans l'analyse, mais bien des certitudes ou au contraire un total flou artistique qui confortent un point de vue idéologique relayé avec une facilité déconcertante par tous ceux qui n'y connaissent strictement rien, ne lisent qu'un certain type de livres, etc. D'une manière générale, on se trouve en présence d'avis très tranchés mais qui sont bien loin des réalités que vivent les premiers concernés, qu'il s'agisse des ouvriers de l'après-guerre ou des habitants lambda. Sur la situation en Tunisie, par exemple, que nous suivons depuis des années, c'est incroyable le nombre de gens qui se prononcent sans rien en savoir, ni même connaître aucun Maghrébin, mais ça c'est vraiment un trait du gauchisme depuis longtemps, on se revendique des ouvriers, des banlieues, des jeunes des cités, mais on les voit à la télé et on vit dans des quartiers bourgeois... Affaire de pseudo-spécialistes, donc, ce qui conduisait naturellement Sartre à affirmer qu'on ne peut pas juger des actes du camarade Staline puisque nous n'avons pas toutes les informations qui président à ses décisions... Idem pour Ghannouchi et la clique au pouvoir en Tunisie : difficile de se prononcer sur sa politique concernant les milices salafistes qui terrorisent les forces libres du pays... Bref, c'est trop exotique, trop compliqué pour vous, circulez, si vous ne connaissez pas Ibn Khaldûn ou les Mutazilites, la Charia vous ne pouvez pas comprendre, il faudrait faire l'exégèse du Coran comme il y a peu on renvoyait à l'étude du Capital ou du Petit Livre Rouge lorsqu'on critiquait les purges de Staline ou de Mao : la politique c'est vraiment trop compliqué pour le menu peuple.

Ici comme ailleurs, il suffit d'appliquer la méthode à nos propres gouvernants pour se rendre compte du pot aux roses, du biais idéologique du regard pseudo-analytique. Le principe du relativisme dont il est ici question n'est pas du tout de prendre en compte la complexité des mondes, ou de dessiner un projet viable pour l'humanité, mais bien de ruiner l'élan critique pour assurer une défense du régime en place pour les uns, et des pires aspects de la culture arabo-musulmane pour les autres.

Le deuxième axe, c'est justement cette défense coûte que coûte de l'objet de prédilection, régimes pseudo-communistes pour les uns, culture non-occidentale pour les autres. Les intellectuels progressistes que fustige Lefort reviennent de Hongrie où les révolutionnaires ont été écrasés par l'intervention des tanks soviétiques et, sans la légitimer explicitement, s'échinent à discréditer les opposants au grand frère russe. Pour eux, par exemple, l'opposition locale est insignifiante. Les dissidents se réduisent à quelques intellectuels trop pointilleux, coupés du peuple, des « poètes », pro-occidentaux, voire manipulés par les forces réactionnaires ou même, directement, par la CIA, et les gens qui les écoutent et se mobilisent sont manipulés également. Aujourd'hui, l'ultime argument au Maghreb, c'est le Mossad...

On l'a vu, on trouve la même chose vis-à-vis d'opposants musulmans ou de culture musulmane, apparemment trop critiques pour nos islamo-gauchistes. En France, dès qu'un Arabe se fait la voix d'une critique intransigeante de l'islam ou de la culture arabo-musulmane, donc dès qu'il s'émancipe de ses déterminations, qu'il casse ce rapport aliénant à sa propre culture, les islamo-gauchistes en font l'Arabe de service faisant le jeu du pouvoir, de l'islamophobie, voire de l'extrême droite... Il y a des réactions abominables qui sont de véritables insultes à l'intelligence. C'est par exemple le cas pour Abdelwahhab Meddeb, qui est lui-même largement critiquable, c'est un croyant musulman, mais qui est tout à fait clair quant à l'état désastreux de la civilisation dont il provient. Certes, il est très pro-occidental, nous disons entre nous qu'il est borgne, mais son anti-islamisme est absolument sain. On retrouve la même chose à propos d'A. Bidar, H. Redissi, H. Zanaz ou encore C. Djavann ou d'autres. Donc l'intellectuel critique est forcément manipulé ou de mauvaise foi, ou dans la « haine de soi » [4].

Autre trope rhétorique, ces régimes, ces cultures ou ces gens sont dans des situations tellement difficiles qu'ils n'auraient pas d'autre moyen de réagir que par la manière dont ils le font. Ici encore, les conditions objectives, d'ailleurs discutables en elles-mêmes, ne déterminent en rien un type de réaction particulier. Du moins il faut poser la subjectivité humaine comme étant capable de s'émanciper de ses déterminations et de poser d'autres projets — ou alors on considère qu'il n'y a pas d'histoire. Par exemple, il y a quatre ans, tout le monde décrivait le pauvre peuple tunisien sous le joug de Ben Ali comme ne pouvant rien faire, n'ayant aucun choix devant lui, il fallait attendre que la France arrête son soutien au régime, etc. Et du jour au lendemain, début janvier 2011, il est porteur d'un énorme mouvement qui fait fuir le dictateur en quelques jours, ridiculise la France et montre à la face du monde qu'il est capable de prendre son destin en main une énième fois, parce qu'il avait fait face à la modernité au début du siècle et s'était libéré de l'occupant français en 56. Autrement dit, quelle que soit la situation, si on ne pose pas la possibilité pour le dominé de s'émanciper de lui-même, alors il n'y a plus rien à faire... C'est le principe même de l'émancipation et c'est notre raison d'être. À l'époque de l'URSS, bien sûr, c'était l'encerclement par les puissances capitalistes, les sabotages des espions et contre-révolutionnaires, les ressources qui manquaient, l'économie qui vacillait, le poids de la bureaucratie et des mentalités petites-bourgeoises, etc. Lorsqu'il s'agit de s'exonérer, les occasions ne manquent pas, et ce genre d'argumentation s'est perpétué depuis jusqu'à la nausée. Mais la liberté, ça exige la responsabilité de ce qu'on fait et ce n'est pas toujours facile ni valorisant.

Le dernier axe, après le relativisme et la défense, c'est bien sûr la contre-attaque. Si vous critiquez l'URSS et ses colonies de l'Europe de l'Est, vous êtes par exemple antirusse. C'est un argument qui valait, à l'époque. Sur un autre plan, en discutant un jour avec un ancien déporté des camps nazis, j'ai appris que dans les années 30, critiquer l'Allemagne de Hitler était quelquefois passible du qualificatif de germanophobie. Et ce copain-là, qui a 92 ans, se défend encore aujourd'hui d'être germanophobe ! Ça paraît hallucinant avec le recul, mais c'était comme ça. Aujourd'hui on parle d'islamophobie : le mécanisme est exactement le même, sauf qu'en plus il mine complètement le combat contre le racisme.

Revenons-en à l'URSS. Quand on était de gauche et critique, on s'exposait à être traité d'hitléro-trotskiste : Lefort et ses camarades étaient ainsi accusés de faire le jeu de la droite puisqu'ils critiquaient la patrie du socialisme qu'ils jugeaient complètement dégénérée et même porteuse d'une nouvelle forme d'oppression qui a plus tard été appelée le totalitarisme. Bien sûr, ils étaient qualifiés de réactionnaires, d'anti-pauvres, d'anticommunistes, etc. Aujourd'hui, critiquer l'islam, c'est bien entendu être raciste, islamophobe, facho, anti-arabe, anti-immigré, xénophobe, etc. Le principe est simple : progressivement, quoi que tu dises, par des procédés aussi malhonnêtes que lamentables mais qui terrorisent parce qu'ils s'affranchissent de tout critère stable, on est assimilé à l'ennemi. Il y a deux camps, choisi ton camp, camarade, si tu n'es pas avec nous, alors tu es contre nous, sans discussion, dans la bonne vieille tradition stalinienne. Le cas de l'Espagne de 36-39 est emblématique : tous les courants libertaires, républicains, anarchistes, etc. étaient pris entre les armées de l'Axe Franco-Hitler-Mussolini et celles du camarade Staline. On sait comment ça s'est fini. C'est un cas d'école, je ne vais pas m'étendre. Impossible donc, ou très difficile, de construire un point de vue autonome d'où on pourrait mettre à distance les deux oppressions et de dégager des voies praticables pour la population et une issue souhaitable. Le mécanisme est vieux comme le monde, mais, ou plutôt donc, il est sacrément bien rodé.

Relativisme, défense aveugle de son camp, assimilation abusive à l'ennemi : autant de procédés qui empêchent de penser et légitiment la politique comme domaine inaccessible au commun des mortels, réservé à quelques-uns. On est vraiment dans la pensée antidémocratique par excellence.

De tout cela découle aussi une dissymétrie fondamentale dans l'analyse. D'un côté, l'Occident est sur-analysé et sur-critiqué, de manière très pertinente ou de manière absurde, mais dans tous les cas, c'est possible, faisable, et effectif. Et heureusement : nous nous réclamons plus que tout, ici, de cette possibilité de remettre en question les présupposés de notre culture, de notre pays, de notre famille, etc. Nous l'avons d'ailleurs fait hier en discutant de démocratie directe [5]. Mais, de l'autre côté, vis-à-vis du monde non-occidental, c'est, pour une bonne partie de la gauche et surtout pour nos islamo-gauchistes, une complaisance plus ou moins affirmée, plus ou moins délirante, et on en fait même un facteur de démarcation vis-à-vis de la droite... La preuve, dès qu'on y déroge, on passe pour suspect, qui que l'on soit : si on est franco-français, on passe pour raciste, si on est arabe, on serait dans la « haine de soi », l'assimilation, l'arrivisme... Du coup, ça devient tabou. Tout cela rappelle fortement la ligne de défense catastrophique de l'État d'Israël.

La complaisance fait avancer le désert

Au final, de quoi tout cela accouche-t-il ? D'une déresponsabilisation fondamentale. En mettant toute une partie de la réalité et de la population hors du champ de l'intelligence, de la critique, on déresponsabilise totalement les premiers concernés et ceux qui croient en eux, en les privant de repères. En creux, on les encourage au pire et on leur barre la possibilité de l'autonomie et de l'émancipation.

C'est particulièrement visible à propos du communisme, nous avons le recul du temps. Je vais donc commencer par rappeler, trop rapidement, le processus qui s'est déroulé. Dans les années 50 et 60, la chape de plomb communiste rendait l'air irrespirable et les tenants de la politique russe propageaient toutes ces absurdités, le PC tentait systématiquement d'en cacher ou d'en déformer les pires aspects en manipulant les faits pour donner au « socialisme réellement existant » un « visage humain ». À chaque démenti que lui opposaient les faits, l'idéologie officielle se durcissait et colmatait les brèches : lors des soulèvements de Berlin-est en 53, puis en 56 pour la Hongrie ou la Pologne, puis au moment du Printemps de Prague de 1968, bon là ça devenait vraiment limite, etc., jusqu'à L'archipel du goulag de Soljenitsyne (paru en 1974), et Solidarnosc, là ça craquait vraiment de partout, jusqu'à l'effondrement du mur de Berlin en 89 qui a conclu l'effondrement des PC, des marxismes, et plus généralement des fondements politiques de « la gauche ». Et on se retrouve dans un désert que nous habitons toujours, des ruines. Parce que ces dénégations, en couvrant des monstruosités, ont empêché pendant des décennies la réinvention d'une pensée critique, tout en dégoûtant durablement les gens de tout engagement politique, de toute réflexion, de toute possibilité d'alternative. Simultanément, à chaque étape de cet effritement, il y a eu ralliement des intellectuels « compagnons de route » du PC à la droite classique dès qu'ils s'apercevaient des saloperies qu'ils ont couvertes, souvent pendant longtemps et en condamnant les voix hétérodoxes [6].

Et si ce n'était que la génération de Cl. Lefort, de Sartre, du PC, etc. mais la génération suivante a fait exactement la même chose, en défendant les régimes maoïstes ou cubains, comme Finkielkraut par exemple, ou encore un Kouchner — ici encore accompagnés par Sartre, soit dit en passant, avant leur ralliement final au camp d'en face. Après tous ces délires soit on observe de discrets revirements, en espérant que personne ne les remarquera, soit on opère un ralliement final à des positions, disons conservatrices pour aller vite, en réaction au déferlement de la réalité, parce qu'on ne peut pas éternellement tenir hors de la critique, hors de l'examen, de la réflexion. Non, on ne peut pas raconter absolument n'importe quoi, malheureusement pour certains, en tout cas pas tout le temps et à n'importe quel propos : la réalité existe et on ne peut pas la cacher perpétuellement aux gens qui la vivent, on ne peut pas maintenir impunément un pan entier de celle-ci hors du champ de l'intelligence et de l'examen. Même avec les meilleurs sentiments du monde, qui semblent aujourd'hui l'alpha et l'oméga de l'engagement politique. Mais ce n'est pas en disant que tout le monde est gentil que l'on construit un monde viable, ni que l'on évite la guerre — on évite de la voir, jusqu'au jour où elle se précipite, mais selon des lignes de partage totalement stériles. C'est ce qui se passe aujourd'hui : ce qui devrait être un affrontement entre les extrêmes droites et les tenants de l'émancipation devient progressivement un conflit entre les Arabes et le reste du monde.

Bien pire, j'ai envie de dire, par ces méthodes, on ruine le terrain même de la critique rationnelle. Ça paraît abstrait, mais c'est fondamental. Nous sommes pour la démocratie directe, dont le principe premier est la critique de tout ce qui existe, de soi, de la collectivité, de la société, de toutes les opinions, de toutes les valeurs pour pouvoir les maintenir en connaissance de cause, ou en construire d'autres, et les examiner à leur tour avec une lucidité et un courage qui doivent être sans concession. Si l'on place tout un espace mental en dehors de cet examen et que l'on utilise tout un arsenal rhétorique pour masquer les faits, tourner autour du pot, manipuler les gens, changer le sens des mots, créer une novlangue, etc. non seulement on provoque à terme l'échec explosif de son propre camp, mais on crée à proprement parler une impossibilité de penser. Ça, c'est pire que tout, parce que ça mine le principe de l'argumentation rationnelle et que sans argumentation rationnelle, il n'y a plus que des croyances qui s'entrechoquent dans la violence. C'est évidemment la fin du principe démocratique, de la discussion, de la délibération, etc. C'est là-dedans que nous vivons, que nous nous enfonçons, une insignifiance des choses et particulièrement de la politique, et ce phénomène plonge notamment ses racines dans cette histoire-là.

Tout cela, appliqué à nos islamo-gauchistes est pareillement catastrophique. Car c'est exactement ce qui se passe aujourd'hui : à chaque événement, ils tordent la réalité dans tous les sens pour satisfaire le fantasme de quelques-uns et soustraire l'islam à toute critique. On assiste à des contorsions incroyables pour maintenir des positions ridicules, coûte que coûte : des gens qui devraient être les héritiers d'Olympe de Gouge, de la Commune de Paris et des combats anticléricaux depuis au moins quatre siècles en viennent à dénigrer cet héritage pour épargner l'idéologie musulmane, tout en mobilisant à raison cette filiation pour combattre, par exemple, les anti-mariage homosexuel. C'est assez impressionnant et ça amène ce que l'on a appelé « La confusion occidentale » [7]. On les voit même aujourd'hui défendre le principe religieux lui-même et retourner la laïcité contre elle-même, alors qu'elle ne devrait être qu'une étape historique dans la liquidation du fantasme de dieu, de l'illusion religieuse comme névrose collective. Bref, plus la réalité dément leurs élucubrations, plus ils surenchérissent, on est vraiment dans l'idéologie close sur elle-même, dans le quasi religieux, ou ce qu'on appelle en psychosociologie la dissonance cognitive. Mais tout le monde, le tout-venant de tous les pays, se rend compte, peu à peu, au fil du temps, que l'islam n'est pas en soi une religion inoffensive, que les Arabes ne sont pas plus innocents que d'autres, que l'islamisme existe, opprime et tue, qu'il se répand comme la peste et qu'il faut le combattre comme une réelle extrême droite, où que l'on soit. Les gens ordinaires s'en rendent compte, petit à petit, malgré toutes les opérations de haute voltige de l'extrême gauche et des intellos affiliés — parce que là on parle d'un petit bocal intellectuel, mais qui est très bavard — les gens s'en rendent compte dans la famille, dans le quartier, dans la rue, en lisant les journaux, c'est une chose qui commence à se voir vraiment, à se faire voire même, à sauter à la gueule, sans jeu de mots. Mais à gauche, du fait de ces mécanismes dont je viens de parler, il n'y a plus aucune grille d'analyse pertinente de cette réalité, donc on l'élude, comme si la reconnaître simplement pour la comprendre, c'était trahir son camp.

Il suffit alors bien entendu aux plus réactionnaires de décrire bêtement des faits quotidiens, banals et vérifiables pour être tout simplement du côté de la raison. La droite à beau jeu de récupérer le combat contre l'obscurantisme qui devrait être la colonne vertébrale même de ce qu'on appelle la gauche. C'est par exemple l'extrême droite française, ou plutôt la droite nationale et populiste, qui récupère la laïcité. Mais la laïcité, acquis du mouvement ouvrier et des combats antireligieux depuis au moins le XVe siècle, elle n'a même pas été récupérée : elle était posée là, abandonnée car islamophobe depuis 30 ans... Non, ce n'est pas la droite qui est trop forte : c'est notre camp qui est absent sur le combat contre les extrêmes droites religieuses, et nous sommes ridicules. Bien pire, en défendant l'intégrisme rampant au nom de la défense des pauvres immigrés, les islamo-gauchistes font son lit en accréditant la chaîne de signification islamisme=islam=arabe=immigré. Stratégie transparente des « Indigènes de la République », par exemple, qui ne peut que nourrir à pleines gorgées l'extrême droite nationale, on dirait que c'est l'effet recherché et c'est bien possible dans une stratégie victimaire. Tout cela est absolument catastrophique et suicidaire, et c'est ce que nous vivons.

Qu'est-il possible de faire ?

Qu'est-il possible de faire ?

Trois éléments, là encore, pour ne pas finir sur une note trop sombre et essayer de dégager quelques pistes.

D'abord bien sûr, cela découle de tout ce qui précède, lutter pour une lucidité dans l'analyse. Sortir de ces circuits confusionnistes pour regarder la réalité, même si elle est désagréable, et l'analyser à nouveaux frais. Ça ne paraît rien, mais c'est d'autant plus central que ce n'est que rarement fait, parvenir à se construire une représentation du monde qui concilie à la fois un respect pour les choix de chacun et une exigence politique quant aux sociétés que nous construisons, à l'ambiance sociale, aux perspectives d'avenir. Dans cette voie, minée idéologiquement par le politiquement correct, la bien-pensance d'un côté et de l'autre la crispation, la paranoïa et la récupération démagogique, il faut éviter les discours xénophobes comme l'angélisme, et ça, ça reste largement à faire. Il y a un camp à constituer, presque entièrement, qui concilie critique sans concession de l'Occident et critique lucide des autres cultures, dans la perspective d'un monde viable pour tous, souhaitable. C'est encore possible, d'après nous, mais ça le devient de moins en moins au fil de l'actualité, parce que l'Europe est de plus en plus vue comme un refuge face au chaos du monde et particulièrement des pays arabes.

Ensuite, nous en parlions hier, il y aurait à travailler à l'émergence d'un projet politique. Bon, ce n'est pas une chose qui descend du ciel ou que l'on fait sortir de son chapeau en claquant des doigts, ça dépend très peu de nous, mais l'islamisme, comme toutes les extrêmes droites et tous les dogmes, se nourrit de l'insignifiance, de la perte de sens de la vie moderne, de la déresponsabilisation généralisée. Cette désespérance existentielle profonde sécrétée par la mécanisation de la vie, la société de consommation, la routine du travail, la désocialisation, etc., c'est une dynamique interne à l'Occident, décelée et dénoncée très tôt par certains auteurs. C'est là-dessus que prospère l'extrême droite, ici bien sûr, mais aussi dans l'aire arabo-musulmane, largement occidentalisée et auto-occidentalisée, et plus généralement dans le monde entier. De ce point de vue, la meilleure réponse aux extrémismes serait la naissance d'un projet politique consistant et populaire, visant l'émancipation, émanant des gens eux-mêmes, voulant la démocratie, l'autonomie individuelle et collective, comme la modernité en a été porteuse, à la Renaissance, lors des Lumières, pendant les révolutions ou après avec le mouvement ouvrier. Populaire, ça veut dire que ce n'est pas un texte, une brochure ou un groupe qui pourrait le décréter, mais les gens dans leur vie quotidienne, dans leurs aspirations profondes, dans ce qu'ils transmettent aux enfants. Bien sûr, on peut y travailler, et on le fait. Mais là nous parlons d'un courant de fond qui traverserait la société, qui saurait ce qu'il veut et ce qu'il est prêt à faire pour l'avoir. Inutile de dire que l'on en est très loin, et c'est le dramatique de la situation parce que par définition, ça ne se décrète pas. Aujourd'hui, ce que les gens veulent, massivement, dans le monde entier, c'est le modèle occidental bien sûr, mais amputé de sa dimension émancipatrice pour n'en retenir que la consommation croissante, l'État-providence déresponsabilisant et la surenchère technologique — et c'est une impasse, on le sait, on le voit de multiples manières. C'est la question de fond que nous posons dans notre brochure à propos de « l'identité nationale », qui interroge chacun. Bien sûr, il y a des signes encourageants, comme les mouvements des « indignés » d'Espagne ou de Grèce, sur lesquels nous avons travaillé, mais il faudrait qu'ils s'instituent en profondeur, et dans la durée.

Pour finir, c'est un peu plus accessible, il faudrait aussi passer à l'action directe. C'est-à-dire des interventions qui travailleraient concrètement contre l'amalgame entre l'islamisme et la communauté arabe ou musulmane. Autrement dit, cela implique que les Arabes et/ou les musulmans en général soient capables de s'opposer par des faits, par des actes politiques, par des engagements collectifs clairs et durables, par un travail militant de terrain, à l'islamisme qui se réclame d'eux, voire à l'islam. Et ce n'est pas le cas du tout. On entend sans cesse après chaque offensive intégriste « Non à l'amalgame, non à l'amalgame, non à l'amalgame ! », après chaque violence ou attentat c'est la même rengaine, mais il n'existe aucune force réelle collective et consistante qui montre un refus clair et rende inepte les accusations d'amalgame, alors que de telles mobilisations pullulent pour dénoncer « l'islamophobie ». Après le 21 avril 2002, on a assisté à des manifestations massives contre Le Pen, et c'était très loin d'être les premières — après les scrutins tunisiens, rien, ni ici ni là-bas, ou si peu. On assiste même au contraire un peu partout à un renforcement des pratiques rigoristes depuis le 11 Septembre, alors que ça aurait été l'occasion de tracer une ligne de démarcation entre la pratique traditionnelle et l'intégrisme. Peu de temps après ces attentats, une amie tunisienne nous confiait qu'elle aurait dorénavant honte d'être musulmane : c'était une réaction très saine, qui semble aujourd'hui carrément baroque, ou en tout cas qui est complètement passée sous silence... Aujourd'hui, au sein des immigrés arabo-musulmans, les résistances politiques qui font pièce au chantage islamiste sont individuelles, passives et dispersées, et souvent peu lisibles ou peu claires, et se réduisent à un mode de vie occidentalisé. Ça c'est une chose qui manque cruellement [8]. Il faut absolument situer la lutte sur un terrain politique à travers la question « Quelle société veut-on ? », et sortir des clivages ethnico-religieux, terreau des extrêmes droites. Parce qu'on ne se sortira pas de cette situation extrêmement difficile sans ce type de clarifications politiques, et ça ne peut qu'être l'œuvre des premiers concernés. C'est le vieux principe dont nous nous réclamons, qui veut que l'émancipation des peuples sera l'œuvre des peuples eux-mêmes. Et nous pensons que l'islamisme, en tant que dynamique mortifère interne à l'aire culturelle arabo-musulmane, ne peut être mis en échec que par la mobilisation, d'abord, des premiers concernés, partout. Le seul moment où un pays s'est libéré du cauchemar islamiste, c'est l'Algérie de la fin des années 90, et ça c'est fait par la formation de milices populaires villageoises, la plupart auto-organisées, qui ont chassé les barbus des campagnes, loin des jeux de dupes du pouvoir et de l'armée. C'est peut-être ce qui va aussi se passer en Iran, d'une manière différente, ou au Maghreb. Face à l'extrême droite, ce que montre l'Histoire, c'est qu'il n'y a que la mobilisation autonome des gens, qui clairement disent « non », c'est ça qu'il faudrait d'abord faire, et je crois qu'ils sont nombreux à le vouloir. Mais il faudrait que ça émerge avant que l'affrontement ne devienne vraiment risqué physiquement, et surtout selon des lignes totalement stériles.

Parce que le conflit qui s'affirme jour après jour, c'est quoi ? C'est bien entendu une réaction nationale qui s'en prend aux immigrés, et son symétrique, sur un territoire extrêmement hétérogène, des implications économiques et géopolitiques, et avec des rapports de force qui ne déterminent aucune issue... Dans ce contexte de chaos social, nous ne pouvons que combattre la xénophobie et le chauvinisme français, mais alors on défend du même coup les écoles coraniques, le halal, les fatwas et la burqa puisque pendant ce temps-là, l'islamisme continue de croître, bien évidemment, c'est cette situation-là qu'il cherche à provoquer depuis trente ans et l'oligarchie, l'État, tire tranquillement son épingle du jeu. L'enjeu de tout ce qu'on raconte ce soir c'est ça, finalement : arriver à ce que l'affrontement quitte le terrain militaro-policier et ethnico-religieux pour devenir l'affaire de chacun et oppose les tenants de l'émancipation, quels qu'ils soient, où qu'ils soient, et toutes les extrêmes droites, d'où qu'elles soient. Là, il y a un enjeu véritable, là nous sommes encore majoritaires et là nous pouvons réellement nous battre et gagner quelque chose. Ça demande un redécoupage clair des appartenances de chacun : ça semble encore possible côté franco-français, mais ça exige impérativement que les immigrés se positionnent massivement, clairement et publiquement contre les manipulations islamistes, le chantage, l'assignation identitaire et la bigoterie offensive.

Très concrètement, nous ne pouvons pas, en tant que non-Arabe ou non-musulman, agir à leur place. Je peux me déclarer anti-islamiste ou même antireligion, mais ça n'a aucun impact puisque je suis issu de sociétés et de cultures très sécularisées donc ce sera entendu comme une simple réaction xénophobe et il faudra que je m'en distingue perpétuellement... Mais nous pouvons, qui que nous soyons, au moins faire en sorte de contrer partout le discours islamo-gauchiste qui, lui, empêche les musulmans et les Arabes de s'émanciper du conditionnement religieux, en dévalorisant perpétuellement toute tentative de critique radicale et fertile des mentalités, des cultures et des sociétés arabo-musulmanes. Il faut arrêter cette complaisance vis-à-vis de toutes les formes d'islamisme, de l'islam et des religions en général, qui empêche une critique radicale de toutes les extrêmes droites d'où qu'elles viennent et des éléments culturels, religieux et idéologiques qui les favorisent.

Je crois que je vais m'arrêter là, je vous remercie de votre attention et je propose que l'on commence le débat.

(... / ...)

Troisième partie disponible ici

[1] On lira par exemple la seconde partie de notre texte « Le marxisme-léninisme, idéologie réactionnaire » sur notre site.

[2] Un exemple récent entre mille. Question : à quelle condition un islamo-gauchiste comme S. Quadruppani, soudainement frappé au coin du bon sens, peut-il écrire « En réalité, les dominés ont raison — et ont quelque chance de faire partager leurs raisons à beaucoup de monde — quand ils se révoltent contre la domination. Mais quand ils persécutent d'autres dominés, et participent ainsi au maintien de la domination, ce sont des ennemis qui doivent être traités comme tels. » ? Réponse : lorsqu'il est question des skins nazis. (S. Quadruppani et O. Henry, « Clément Méric, mort pour ses idées dans un monde sans idées », Article 11, 11 juillet 2013).

[3] in Éléments d'une critique de la bureaucratie, paru dans la revue Socialisme ou barbarie n° 23, janv-fév. 1958, publié par Gallimard en 1971, republié en 1979, p. 236-268.

[4] Voir par exemple « Une heure d'islamophobie tranquille sur France Inter », réaction indignée de Laurent Mucchielli et Véronique Le Goaziou face à la démarche critique générale d'A. Bidar : http://www.laurent-mucchielli.org/i...

[5] La soirée de la veille avait été consacrée à la sortie de notre brochure « Démocratie directe : Principes, enjeux, perspectives — Première partie : Contre l'oligarchie, ses fondements politiques, sociaux et idéologiques » . La retranscription devrait être prochainement publiée sur ce site.

[6] Voir par exemple l'article de H. Arendt « Les œufs se rebiffent » (vers 1950, in La politique de l'existence et autres essais, Payot, 2000, p. 177-194). Le titre fait bien entendu allusion à la célèbre omelette révolutionnaire.

[7] Voir la brochure « Malaises dans l'identité », op. cit.

[8] Exception salutaire et récente : la création le 6 juillet 2013 du Conseil des Ex-Musulmans de France, dont on ne peut qu'espérer qu'il essaime en terrain populaire en évitant toutes les chausses-trappes que ses partisans ne manqueront pas de rencontrer très vite.

Islamisme, islamophobie, islamo-gauchisme (1/3)

LieuxCommuns — 2013-08-14T14:34:18Z

Ce texte fait partie de la brochure n°21bis « Islamismes, islamogauchisme, islamophobie »
Seconde partie : Islam, extrême-droite, totalitarisme, de la guerre à la domination

Elle est en vente pour 3 € dans nos librairies. Les achats permettent notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Sommaire :

Avant-propos
Ce que nous appelons extrême droite (Tract)
Brève histoire de l'islamisme (Exposé) - ci-dessous...
Les racines de l'islamo-gauchisme (Exposé)
L'État islamique (Recension)
Islamisme, totalitarisme, impérialisme (Analyse)
Quatrième de couverture

Les vendredi 5 et samedi 6 avril 2013, la librairie Antigone de Grenoble a invité le collectif Lieux Communs à venir animer deux soirées publiques.

La soirée était annoncée sur le site de la librairie Antigone ainsi que sur le site Alpes Solidaires.

La première soirée était consacrée à la question de la démocratie directe, sur le thème « Projet, principes, adversaires », à l'occasion de la sortie imminente d'une brochure du collectif sur la question [1]. La seconde soirée avait pour thème « Islamisme, islamophobie, islamo-gauchisme », qui semble bien être devenu la nouvelle question russe, celle qui clive profondément les groupes militants, révèle leurs présupposés et axiomes premiers, et dont découlent plus ou moins implicitement leurs positions politiques.

Les textes ci-dessous sont la transcription des diverses interventions (exposés, débats) de cette seconde soirée, qui se compose d'une présentation de la librairie Antigone et du collectif Lieux Communs, d'un premier exposé « Brève histoire de l'islamisme » (première partie, ci-dessous), d'un second sur Les racines de l'islamo-gauchisme (deuxième partie), puis d'un débat (troisième partie) avec et entre les personnes présentes ce soir-là, soit une trentaine de participants.

Les exposés qui constituent l'essentiel de la première partie et la totalité de la deuxième ont été repris en brochure.

Bibliographie minimale proposée à la librairie / bibliothèque Antigone et présentée à la vente à cette occasion :

Traité des trois imposteurs - Moïse, Jésus, Mahomet, Payot 2001
Hamadi Redissi, L'exception islamique, Seuil 2004
David Cosandey, Le secret de l'Occident — Vers une théorie générale du progrès scientifique, Champs essais 2007
Hamid Zanaz, L'impasse islamique, Éditions Libertaires 2010
Frédéric Encel, Géopolitique de l'apocalypse — Les démocraties à l'épreuve de l'islamisme, Flammarion 2002
Abdelmalek Sayad, La double absence — Des illusions de l'émigré aux souffrances de l'immigré, Seuil 1999
Bernard Lewis, Que s'est-il passé ? — L'Islam, l'Occident et la modernité, Gallimard 2002
Abdelwahab Meddeb, La maladie de l'Islam, Seuil 2001
Yves Lacoste, La question post-coloniale : une étude géopolitique, Fayard 2010
Gabriel Martinez-Gros, Ibn Khaldûn et les sept vies de l'Islam, Actes Sud 2006
Hugues Lagrange, Le déni des cultures, Seuil 2011
Présentation d'Antigone

Christel : Vous êtes dans la librairie-bibliothèque Antigone. C'est un projet collectif dans des locaux qui ont été achetés par un adhérent. Même si les murs sont à nous, le fonctionnement a quand même des charges assez lourdes, d'où le prix libre à l'entrée. Le bénéfice de la librairie permet de financer la bibliothèque et d'autres projets. Nous sommes une association autogérée (nous sommes plutôt anarchistes) qui s'appelle Antigone, parce qu'elle a été fondé par des filles et que nous voulions que rien que dans la dénomination on ne puisse pas oublier le féminin, parce qu'il y a 11 ans, dans le milieu militant, c'était très masculin, et ça l'est encore [2]. Et aussi parce qu'entre la raison du cœur et la raison d'État, pour nous, le choix est clair, on n'est pas vraiment du côté de l'État... Alors nous espérons ne pas être emmurés pour avoir voulu enterrer je ne sais qui, évidemment, mais la dimension radicale nous apparaît comme assez claire ici. Et nous sommes ouverts à toutes les bonnes volontés qui voudraient nous donner un coup de main ou participer un peu plus à ce qui se fait ici.

Ce soir nous accueillons pour le deuxième soir consécutif le collectif Lieux Communs, dont un certain nombre de personnes se sont déplacées pour nous rencontrer. Nous diffusons leurs brochures depuis pas mal de temps, et c'était l'occasion d'en discuter. C'est un groupe qui pose des problèmes politiques à plusieurs niveaux, et notamment théorique. Ce qu'ils produisent pose beaucoup de questions, donc pour nous c'était l'occasion d'en discuter de vive voix, et d'en faire bénéficier les gens que ça intéresse.

Hier, la soirée était consacrée à la démocratie directe, à l'occasion d'une brochure qu'ils vont sortir prochainement. Aujourd'hui, nous allons aborder un sujet très polémique, dont nous avons déjà beaucoup discuté avant la soirée. C'est un des rares sujets qui a créé de lourdes tensions et de graves ruptures dans le milieu d'extrême gauche et anarchiste, la question de l'identité et du rapport à la religion, auquel ils ont consacré une brochure. Donc une thématique qui divise beaucoup, et on est contents de discuter de choses qui fâchent, parce qu'en parler ensemble est encore le meilleur moyen de comprendre ce qui se passe.

La soirée va se dérouler en deux temps : une restitution de leur recherche et, après, un débat, où ce serait bien que la parole tourne, que ce ne soient pas toujours les mêmes qui parlent.

Présentation du collectif Lieux Communs

Majid : Merci beaucoup de cette introduction et de votre invitation. Quelques mots à mon tour pour présenter rapidement notre groupe. Notre collectif s'est véritablement formalisé il y a un peu plus de cinq ans à partir de rencontres autour de mouvements sociaux, de collectifs, d'associations toujours plus ou moins de tendances libertaires. Nous nous rendions compte que cette mouvance rencontrait beaucoup de difficultés, d'impasses, de récupérations, de questions énormes sans réponses, et que ce n'était pas du tout dû à un manque de volontarisme ou de mobilisation, ou à une convergence des luttes qui serait sans cesse reportée. Alors nous avons décidé de nous regrouper pour intervenir lors des temps chauds à partir de notre approche, mais surtout de reposer tout à plat, d'interroger les idées toutes faites, les slogans, les préjugés qui fourmillent dans ces milieux anars et gauchistes, donc de questionner nos pratiques à partir de la réalité, en voulant toujours une analyse du réel. Donc avoir un regard lucide, même sur des choses démoralisantes, pour essayer de comprendre comment agir, comment penser, comment comprendre les dynamiques sociales et les nôtres propres.

Depuis, nous avons affiné nos idées. Nous pensons qu'il y a une crise profonde, bien plus profonde qu'un simple manque de redistribution des richesses, mais plutôt une crise de sens de l'existence, une crise culturelle dans la société. Donc nous critiquons l'organisation capitaliste et ses conséquences écologiques, bien entendu, mais aussi toute sa dimension culturelle, notamment la société de consommation. Pour nous, elle est créatrice d'apathie politique, de perte de sens, d'isolement des individus plongés dans le seul but de consommer pour consommer. Pour nous, il est clair que nous allons droit dans le mur. Alors dans cette démarche, on retrouve beaucoup d'auteurs, et particulièrement Cornelius Castoriadis. Nous nous retrouvons dans le projet d'autonomie tel qu'il le décrit, et qui implique la démocratie directe, mais nous avons aussi d'autres auteurs de référence, comme Hannah Arendt, ou Christopher Lasch, par exemple. En fait, nous recherchons un éclectisme, mais qui soit cohérent.

La démocratie directe nous permet d'articuler trois critiques de la société actuelle. D'abord elle pose que chacun, par sa participation libre au pouvoir, peut vivre la liberté et l'égalité pour tous, afin que chacun soit partie prenante de l'orientation de la société. Ensuite, nous sommes pour l'égalité des revenus, qui n'est pas tellement une mesure économique mais culturelle, qui permettrait de saper l'obsession de l'accumulation et de la puissance. Et enfin, nous posons la redéfinition collective des besoins, qui aborde la question écologique sous l'angle de la rareté des ressources terrestres.

En termes d'activité, nous avons pas mal participé à des mouvements sociaux, notamment le mouvement contre la réforme des retraites de 2010, auquel nous avons consacré une brochure. Puis, en 2011, nous avons suivi le soulèvement tunisien, puisque nous avons des camarades là-bas. Nous sommes allés les voir peu après pour enquêter sur la situation, l'enthousiasme du peuple et les dynamiques plus ou moins réjouissantes qui traversaient la société, et notamment islamiste. Là aussi, nous avons fait deux brochures. Nous nous sommes ensuite beaucoup intéressés aux mouvements en Grèce au printemps 2011, avec des camarades de là-bas aussi, et là également, nous avons sorti deux brochures sur le sujet. Notre dernière brochure porte sur la question de l'identité et la question des extrêmes droites et notamment religieuse, comme l'islamisme. Et en ce moment, nous sommes en train de faire une petite série de trois brochures sur la démocratie directe, à propos de laquelle nous sommes intervenus hier.

Ce soir, nous allons traiter précisément de la question de l'islamisme, donc plutôt en lien avec notre dernière brochure « Malaises dans l'identité », et c'est un sujet effectivement très clivant, très polémique. Pour nous, c'est une nécessité de le penser, parce qu'il va falloir composer avec à l'avenir et que, surtout, dénier cette réalité ne peut qu'aggraver les problèmes. Nous pensons qu'il faut absolument poser lucidement ces questions, les penser de manière nuancée, en prenant un recul historique.

Nous allons commencer par deux exposés : un sur les racines historiques de l'islamisme et l'utilisation du terme d'islamophobie, et le second sur ce qu'on appelle l'islamo-gauchisme. Et après, ce sera le débat, où nous invitons chacun à intervenir autant pour poser des questions que pour tenter d'y répondre, parce que nous ne sommes pas des spécialistes.

Un dernier mot à ce propos, d'ailleurs : nous ne sommes pas des spécialistes, mais nous prétendons parler de ce que nous connaissons, de différentes manières. D'abord parce que certains d'entre nous sont originaires de pays du Maghreb, nous y avons plus ou moins grandi et nous gardons des liens fort avec ces cultures, les gens qui y vivent, et les milieux immigrés, ici en France, parce que c'est aussi là qu'on vit. Ensuite parce que, justement, nous vivons presque tous, membre du collectif ou sympathisants, dans des quartiers populaires, en banlieue, où ces questions de religions se posent très concrètement, mêlées à d'autres aussi, mais dont beaucoup de gens parlent sans rien y connaître que des livres ou des on-dit. Et puis, il y a la Tunisie, que certains parmi nous connaissaient depuis longtemps, et comme on a beaucoup suivi l'évolution du pays depuis le soulèvement d'il y a deux ans, en parallèle avec les copains là-bas qui vivent ça de très près, ça nous donne un observatoire assez édifiant de ce qui se passe dans le monde arabo-musulman. Tout ça pour dire que ce sont pour nous des questions très concrètes, très vivantes, qu'on vit tous les jours, et pas du tout des questions abstraites ou exotiques comme c'est le cas pour quantité de pseudo-militants qui en parlent mais ne côtoient pas du tout ces milieux. Tout ça pour dire que nous ne faisons pas des discours de salons mais un travail que nous avons très à cœur. Voilà. Donc on va commencer par un exposé sur l'islamisme.

***
Premier exposé : Brève histoire de l'islamisme

Sofia : Je me présente : je suis sympathisante du groupe Lieux Communs. Sympathisante, ça veut dire que je ne suis pas membre de ce groupe, je ne participe pas à tous leurs travaux, mais j'interviens ponctuellement sur des questions qui m'intéressent et me préoccupent. J'ai par exemple participé aux deux brochures sur la Tunisie après avoir voyagé avec ce groupe là-bas pour prendre le pouls de la Tunisie post-soulèvement, participer à ce qui se faisait avec des camarades tunisiens investis dans ce soulèvement et mener des entretiens sociologiques dans le milieu militant et éducatif. Mais ce pays est également le pays d'où sont originaires mes parents, et que je connais donc plutôt bien. J'ai également travaillé avec Lieux Communs sur la brochure « Malaises dans l'identité » en participant à la rédaction d'un article sur la question de l'islamisme, mais plutôt de l'intérieur, du point de vue du silence et de la gêne des immigrés maghrébins en France face à cette montée de l'extrême droite religieuse...

Je m'excuse d'avance de mes hésitations, je ne suis plus très habituée à faire des exposés, je suis plus à l'aise à l'écrit, et absolument pas devant une audience. Alors pourquoi je me fais violence comme ça ce soir ? C'est parce que je m'inquiète fortement de la transformation d'un pays que je connais bien et dans lequel je me rends depuis mon plus jeune âge, la Tunisie, et que je vois se transformer de façon vertigineuse, ravagé par une extrême droite religieuse musulmane violente et déterminée, mais aussi par la transformation ici en France des banlieues populaires dans lesquelles je vis et travaille, qui sont, d'une façon plus insidieuse mais néanmoins effective, l'enjeu d'une occupation de l'espace et des esprits par ces mêmes forces extrémistes.

Nous sommes ainsi confrontés à une offensive islamiste depuis plusieurs décennies, offensive d'un extrémisme religieux comme en a connu l'Occident à travers son histoire, dans des phases de déploiement de l'intégrisme catholique. On peut par exemple citer l'épisode de l'Inquisition ou celui de la Saint-Barthélémy ou encore celui des Croisades, menées d'abord contre les hérétiques... Dans ce même Occident il y a eu des mouvements de lutte, qui se sont franchement opposés à tout ce qui était de l'ordre de la domination, de l'Église sur la société, d'un roi sur ses sujets, d'un patron sur ses ouvriers ou encore des hommes sur les femmes, etc. C'est dans la continuité de ces luttes que s'inscrit ma démarche. Je ne vais que rappeler des évidences, des truismes, des platitudes, mais ça manque tellement dès qu'on aborde cette thématique qu'il nous semble qu'il faille sans cesse poser des bases, des banalités qui forment une table de discussion sans laquelle il est impossible de discuter un peu rationnellement. Bref, je m'excuse d'avance, ça ne va être que des lieux communs, mais ça tombe bien, c'est le nom du collectif, au moins on ne vous aura pas menti sur la marchandise...

I - Alors l'islamisme c'est quoi ?

Alors l'islamisme c'est quoi ? Je l'ai dit : une extrême droite religieuse.

Quels sont les critères qui permettent de le qualifier d'extrême droite religieuse ? Le premier critère, ça va être le refus total de la démocratie, en particulier en prétendant régir la société à partir de lois religieuses, donc non discutables : c'est l'application de la Charia comme base législative du fonctionnement de la société. Ensuite, l'islamisme, c'est aussi la volonté d'un retour à un temps originel de pureté, période inaugurale, mythifiée, des temps primordiaux de l'Islam vue comme un moment de pureté et de fusion des musulmans dégagés de toute scission ou conflit — ce qui historiquement est loin d'être le cas, puisque les 4 premiers califats, qu'ont en tête les islamistes comme temps d'harmonie, sont ponctués de guerres civiles et fratricides, d'assassinats politiques, etc. Une extrême droite, aussi, dans le sens où cette idéologie islamiste veut maintenir une hiérarchie sociale stricte, dans la famille, dans la société, en politique. Pour ne citer qu'un exemple, c'est l'inégalité totale entre hommes et femmes, vues comme inférieures, qui en soi est aussi un autre critère d'une idéologie d'extrême droite, mais on pourrait aussi parler de l'inégalité économique, verrouillée par l'éternelle charité envers le pauvre, la Zakat. Dans le même ordre d'idées, on y retrouve aussi la passion du bouc émissaire : inutile de s'étendre sur le rôle d'exutoire des Dhimmis, des populations dominées, comme l'étaient les Juifs en Europe au Moyen Âge, ou justement sur la figure du Juif dans l'imaginaire arabo-musulman, ou encore celle du Copte, du mécréant, de l'infidèle, etc. Évidemment, comme cela regroupe les trois quarts de l'humanité, cela implique des visées expansionnistes et impériales.

Donc régime foncièrement autoritaire et figé, d'abord, mythe d'un retour à une pureté originelle, projet d'une société strictement hiérarchisée et profondément inégalitaire, désignation de boucs émissaires enfin, on pourrait aussi rajouter volonté d'extension territoriale : tout cela dessine avec précision une mouvance d'extrême droite stricto sensu — d'obédience religieuse qui plus est.

Offensives islamistes

L'islamisme n'est malheureusement pas qu'une théorie politique, c'est une réalité politique, des régimes sous la domination desquels vivent des peuples entiers, et aujourd'hui dans de plus en plus de pays. Pendant qu'ici on tergiverse tranquillement sur est-ce que c'est bien ou est-ce que c'est mal de s'attaquer à l'emprise grandissante de la religion musulmane sur une partie de la population en France — voire même on feint d'ignorer le phénomène —, des dizaines de millions de gens vivent sous l'oppression quotidienne de cette même religion avec son cortège de ravages et de vies gâchées ou d'affrontements meurtriers. On pense immédiatement à l'Arabie saoudite wahhabite, qui a fait de l'intégrisme religieux son idéologie officielle dans les années 30 — grâce à cette manne qu'est la découverte et l'exploitation intensive du pétrole sur son sol dans ces mêmes années, qui offre au pays une rente à vie. Jusque-là, l'intégrisme religieux, le littéralisme, le fait de prendre les écrits sacrés au pied de la lettre, ce n'étaient que des théories, pas mises en pratique comme on le verra tout à l'heure — issues de la région du Golfe, mais qui aujourd'hui s'étendent au Mali en passant par l'Indonésie, l'Afghanistan, l'Iran, la Somalie, la Malaisie ou encore la Tunisie, la Libye ou l'Égypte. Cette offensive islamiste gagne du terrain au fil des années ; elle gagne du terrain géographiquement et mentalement, je dirais ; le quartier où je vis ne fait certainement pas exception en France et plus largement en Europe où on a affaire à l'offensive d'une « contre-culture » islamiste, qui prétend là encore régir la façon dont on peut se comporter dans le quartier comme dans sa maison, ce qu'il est de bon ton de faire ou pas, ce qu'on aurait le droit de manger, de dire, de ne pas dire, qui il faut fréquenter, ce qu'il faut penser ou pas, le tout selon des critères religieux.

Je vais ici volontairement faire l'impasse sur le rôle indéniable des puissances occidentales dans cette affaire d'expansion contemporaine de l'islamisme, aspect de la question déjà plus ou moins bien dénoncé et analysé ailleurs ; ce qui m'intéresse ici, c'est pourquoi ça prend, pourquoi les peuples directement confrontés à ce raz-de-marée intégriste se trouvent dans des difficultés énormes pour y opposer quelque chose qui fasse force, qui fasse le poids — ceci avec tout le respect que j'ai pour les mouvements actuels qui tentent de faire barrage à cette extrême droite religieuse, je pense notamment aux femmes et autres forces laïques en Tunisie ou en Égypte qui se battent physiquement, au corps à corps avec ces gens, régulièrement. Donc, ça ne m'intéresse pas de me pencher sur les grandes puissances qui mènent leurs petits jeux géopolitiques : les oligarques font leur boulot, ils dominent, ils placent leurs pions en fonction de leurs intérêts, etc. Tout ça relève de l'évidence. La question c'est de sortir de ce merdier, donc ce qui m'intéresse ici, c'est l'histoire faite par les peuples, le fait qu'à certains moments historiques ils se laissent faire et qu'à d'autres ils se révoltent contre les projets que les puissants ont pour eux. Cette approche pose la question de ce que nous, en tant qu'individus et membres de nos sociétés, on peut faire contre ces idéologies de domination, qu'elles soient islamiques ou autres. Je me place donc dans une perspective, comme je l'ai dit, de lutte contre tous types de dominations, qu'elles soient religieuse — quand bien même exotique — ou étatique, économique ou encore masculine, etc. Je pense qu'on en reparlera dans le débat.

Je vais commencer par vous décrire — sans rentrer dans les détails — l'évolution historique des courants islamistes vus comme un fait intrinsèque au monde arabo-musulman, et finirai par lister rapidement les méthodes des islamistes et les critères qui permettent de repérer une société en voie d'islamisation radicale.

Je vais essayer d'aller vite pour qu'on ait le temps de débattre...

II - Un fait intrinsèque au monde arabo-musulman

La thèse que je vais développer est que l'extrémisme religieux naît et se réactive à chaque menace de dislocation de l'identité musulmane orthodoxe. Cela se vérifie et se discute historiquement, et je vais brièvement le montrer en parlant des racines de l'extrémisme musulman.

Les islamistes d'aujourd'hui puisent leurs programmes et leurs idées principalement dans le corpus de trois ou quatre théologiens ; l'un du IXe siècle : Ibn Hanbal, l'autre du XIIIe siècle, Ibn Taymiyya. Plus près de nous, c'est Abd El Wahhab pour la fin du XVIIIe siècle, qui donnera le wahhabisme, puis, contemporain des totalitarismes russes et allemands dont il s'est inspiré, c'est Al Banna, le fondateur des Frères musulmans, organisation internationale qui a par exemple la mainmise sur les institutions musulmanes françaises — chacun de ces théologiens simplifiant un peu plus la complexité des travaux de leurs prédécesseurs tout en radicalisant la doctrine.

Ibn Hanbal, quelque deux cents ans après la mort de Mahomet, est le premier théologien à prôner un retour au mode de vie des « salafs » — c'est ainsi que sont qualifiés les « anciens » des temps primordiaux de l'Islam. A cette époque, l'orthodoxie musulmane est alors directement menacée par un courant théologico-religieux ultra-rationaliste, fondé sur l'interrogation et l'interprétation des textes religieux et de tout le corpus hellénique : les Mutazilites. Le calife en personne, Al Mamun, épouse les idées de ce courant qu'il place sous sa protection. En face, les littéralistes, ceux qui, à l'instar de Ibn Hanbal, prônent une application à la lettre du message coranique et de la tradition, « la Sunna », et qui refusent toute interprétation rationaliste ou philosophique des textes, sont alors pourchassés, emprisonnés, torturés, exécutés pour la plupart par le pouvoir califal. Mouvement bref, les Mutazilites seront, moins de trois générations plus tard, à leur tour pourchassés et exterminés par le pouvoir redevenu orthodoxe, sous le califat d'Al Mutawakil, descendant d'Al Mamum, qui tient à l'écart du pouvoir les théologiens excessivement littéralistes dont les écoles sont de nouveau tolérées.

Un autre théologien émerge à la fin du XIIIe siècle, c'est Ibn Taymyya, disciple d'Hanbal dont il radicalise la pensée. Lui aussi émerge à un moment critique pour le monde arabo-musulman : à peine sorti de la dernière croisade, le monde arabe est confronté à l'offensive mongole avec notamment le sac de Bagdad... Parmi l'impressionnante somme des écrits de ce théologien, c'est son manifeste de cent pages : « La politique au nom de la Loi divine pour établir le bon ordre dans les affaires du berger et du troupeau » qui est depuis le début du XXe siècle diffusé de façon exponentielle dans les pays arabes, et fréquemment republié dans des éditions populaires, lu et cité par les islamistes de tous bords (il a pendant longtemps circulé sous le manteau dans les prisons de Ben Ali ou de Moubarak). Que nous dit en substance ce Manifeste à l'adresse du prince ? Que les deux fonctions exclusives du prince sont de veiller à l'application des châtiments corporels édictés par la Charia à l'intérieur de son territoire et de combattre et de soumettre les « infidèles » partout ailleurs ; c'est de là que les islamistes tirent tous leurs programmes politiques : application totale de la Charia et Djihad. C'est également cet ancêtre du wahhabisme qu'est Ibn Taymiyya qui prononce la première fatwa contre l'usage religieux de l'image, l'associant à de l'idolâtrie.

L'islamisme radical, qui reste plus ou moins à l'état de théorie, va alors trouver les conditions de sa réalisation politique avec l'utilisation du pétrole par l'Occident et le pouvoir que cette découverte donne à la tribu des Séoud, adepte du wahhabisme. Les Séoud sont depuis le milieu du XVIIIe siècle animés par un projet de sécession vis-à-vis du califat ottoman qui régente une bonne partie de l'ancien empire arabo-musulman. Mais pour mener à bien leur projet, il leur manque un idéologue qu'ils vont trouver dans la figure d'un théologien : Ibn 'Abd Al Wahhab. Celui-ci a fait des études à La Mecque et revient dans sa tribu avec la ferme volonté d'y imposer un islam littéraliste. Il se place donc dans la droite ligne de ses prédécesseurs, en insistant tout particulièrement sur l'interdiction du culte des saints (qu'il théorise dans son livre « L'unité de Dieu contre le culte des saints et le chiisme »). Mais ses positions extrémistes sont rejetées par les siens et il trouve alors refuge chez une tribu voisine à une trentaine de kilomètres. Ce sont bien sûr les Séoud, avec lesquels il signe un pacte en 1744, rejoignant ainsi la dissidence anticalifale. Alors, du milieu du XVIIIe siècle jusqu'à la proclamation du royaume saoudien en 1932, les Séoud mènent plusieurs batailles pour étendre leur projet à toute la péninsule arabique, avec le soutien tardif des Anglais qui sont eux aussi contre l'empire ottoman. Mais c'est surtout le pacte « protection contre pétrole » qu'ils signent avec Roosevelt en 1945 qui installe et affermit le pouvoir des Séoud durablement, c'est-à-dire jusqu'à aujourd'hui, le nom du pays portant le nom de la famille régnante.

Le wahhabisme est alors imposé à tout le territoire par cette tribu dominante. C'est la première fois que ces théories extrémistes littéralistes deviennent l'idéologie officielle d'un pouvoir ; car si ces idées extrémistes ont su, pour une part, séduire le peuple en recherche de simplifications, elles n'avaient jamais été véritablement adoptées par les despotes. Les califes et les princes n'avaient jamais réellement mis en pratique une telle lecture excessive, intégriste et simplificatrice de la loi coranique — ce qui fait dire à certains intellectuels arabes contemporains, et à raison, qu'il valait finalement mieux être femme, chrétien, juif voir même apostat en terre d'Islam au Moyen Âge qu'aujourd'hui, sans parler de la situation des Coptes ou des homosexuels, ou encore des libertaires ou des ouvriers, dans l'Égypte ou l'Iran d'aujourd'hui par exemple.

On voit donc bien qu'il y a activation et réactivation de l'idéologie islamiste radicale à chaque fois qu'il y a menace pour l'orthodoxie religieuse sur le territoire arabo-musulman, qu'il s'agisse d'une menace interne, comme le mouvement rationaliste des Mutazilites, ou d'une menace externe avec l'invasion mongole du XIIIe siècle ou encore les progrès de l'Occident perçus comme tels dès le XVIIIe siècle.

Autre moment où l'identité musulmane orthodoxe se sent menacée, la période de la pénétration des puissances européennes sur son territoire. C'est Bonaparte qui ouvre le bal, avec son expédition en Égypte à l'aube du XIXe siècle, véritable traumatisme pour le monde arabo-musulman qui prend alors conscience de son extraordinaire retard tant en matière scientifique, technique,militaire, économique que politique. Là encore on voit se former des écoles littéralistes en réaction à cette pénétration à la fois d'une domination occidentale et, dans le même mouvement, d'idées émancipatrices européennes héritées des Lumières et de la Révolution française... Pénétration qui va se poursuivre jusqu'au XXe siècle avec la constitution de colonies et de protectorats par les forces européennes ; c'est, pour ne citer que ces territoires-là, l'arrivée des Anglais en Égypte, qui passe sous mandat britannique, ou de l'Algérie qui devient colonie française à partir de 1830.

Face à cette domination et à cette puissance occidentale en plein essor, le monde arabo-musulman s'interroge et va chercher à expliquer les raisons de son retard. On va avoir au sein du monde arabe essentiellement deux réactions qui se baseront sur deux interprétations différentes de ce fait. La première sera la tentative d'imitation et d'adoption du modèle occidental : en gros, la domination de l'Occident s'explique par la mise en place par celui-ci d'un système profondément moderne. Cette option-là va donner le Kémalisme en Turquie ou encore un peu plus tard le Bourguibisme en Tunisie. Ce programme de modernisation des sociétés arabes va être imposé par les dirigeants à leurs peuples pour une grande part très attachés à la religion musulmane orthodoxe mais plus ou moins convaincus des bienfaits de ces orientations modernistes et progressistes ; on est dans la tradition du despotisme arabe, on a le pouvoir, on a un projet, on l'impose à tous sans discussion, c'est un peu l'équivalent des « despotes éclairés » du siècle des Lumières en Europe. Mais bien que modernes, les réformes engagées par ces dirigeants n'excluront jamais totalement la référence religieuse du cadre législatif : la Charia, la loi divine, sert toujours de matrice du droit, comme en Europe le droit romain, mais dont une quantité plus ou moins grande de parties sont amendées, modifiées, abandonnées, etc.

La seconde réaction, face à la puissance et au progrès des Occidentaux, va être la réactivation du projet islamiste radical, avec par exemple la naissance au cours des années 20 en Égypte du mouvement des Frères musulmans — dont le fondateur Al Banna n'est autre que le grand-père maternel de Tariq Ramadan —, c'est-à-dire très curieusement au moment même où l'Angleterre se retire et lève son mandat... Pour ces islamistes, en gros, la réussite de l'Occident s'explique par le fait que ces sociétés se sont débarrassées de l'Église et ont mis à l'écart le christianisme, qui n'est pas la bonne religion, qui est une religion néfaste pour le progrès. Le retard des musulmans, quant à lui, ne s'explique pas par le fait qu'ils ont renoncé à l'islam puisque ce n'est pas le cas et que c'est la bonne religion mais tout au contraire parce qu'ils l'ont dévoyé, qu'ils se sont écartés de l'islam des premiers temps… Pour être de nouveau dominantes et puissantes, les sociétés arabes doivent donc renouer avec ce fameux islam des origines, qui leur permettra de ne plus être dominées par les puissances occidentales ; c'est à ce moment que les islamistes ajoutent une dimension anti-occidentale à leur idéologie, nourrie par le fort ressentiment des Arabes vis-à-vis des forces européennes et américaines qui les dominent désormais pour une grande part. Le cas de l'Iran est très clair : la domination américaine du pays est contestée par un recours à la religiosité, et la révolution islamique de 1979 y met brutalement fin.

On voit que cette idée d'une réactivation de l'islamisme à chaque fois qu'il y a menace sur l'orthodoxie est intéressante, mais elle doit aussi être approfondie. Le cas de l'Iran me semble indiscutable, mais il faut aussi noter que ses racines, et les racines de tous les mouvements actuels, c'est un réveil islamiste qui a cours durant le XXe siècle : les Frères musulmans, le premier mouvement intégriste d'ampleur de l'ère moderne, c'est les années 20, c'est-à-dire la toute fin de la domination britannique qui a quand même duré un siècle. C'est la même chose dans beaucoup d'autres pays : les extrémistes se réveillent au moment même où ils accèdent à l'indépendance, et pas du tout avant, donc au moment où l'image de l'orthodoxie vacille.

Dernier moment, plus proche de nous, de réactivation de l'islamisme radical et extrémiste, l'échec des décolonisations ; autrement dit l'incapacité des jeunes nations arabes, enfin libérées du colonisateur, à s'instituer de façon responsable et autonome, contrairement aux pays asiatiques, par exemple. Le cas le plus catastrophique étant à mes yeux l'Algérie, où l'on voit très vite se mettre en place à la tête du pouvoir une cleptocratie constituée de généraux qui pillent les richesses du pays pour leur propre compte. Là encore on est dans la tradition du despotisme arabe, mais dans sa version la plus prédatrice, nihiliste ; en gros, on a le pouvoir, on ne va pas le partager, et encore moins partager les richesses de ce pays (qui est riche, c'est là encore la rente gazière ou pétrolière) ou le construire et le développer collectivement, contrairement à ce qu'on aurait pu imaginer. La meilleure preuve de cet échec total, c'est l'immigration algérienne vers le pays colonisateur. Là encore, donc, on a résurgence de l'islamisme radical face non pas à une menace externe mais face à une difficulté énorme à s'autogouverner, à affronter la modernité et le changement de culture que cela exige. Le paroxysme dans la réactivation du projet islamiste en Algérie étant la barbarie qui règne pendant la guerre civile des années 90. Le FIS (Front islamique du Salut) s'appuie alors sur un mouvement islamiste qui lui préexiste et qui sourd déjà depuis la fin des années 60, notamment du fait de l'échec du panarabisme et de la gauche arabe. Ces échecs-là sont fondamentaux : d'abord parce qu'ils montrent que l'islamisme croît sur les décombres des politiques que le tiers-monde s'était données, mais aussi parce qu'ils renvoient au naufrage des politiques socialistes de tout le XXe siècle et, au-delà, au délabrement du projet d'émancipation occidental lui-même, qu'il prétendait radicaliser.

Car en ce qui concerne le XXIe siècle, il est clair que le déploiement du projet islamiste se fonde aussi sur le vide occidental, à savoir que l'islamisme donne un sens, une direction, un projet, des valeurs à des sociétés mondialisées qui en sont de plus en plus dépourvues ; il propose des lieux de socialisation, une camaraderie, une fraternité ,de la solidarité, etc. là où il n'y en a plus. Cela est très visible par exemple dans le quartier d'une banlieue rouge où je vis, où les espaces de socialisation manquent cruellement, ou sont moribonds, ou encore minés par la clique néo-stalinienne municipale. L'islamisme progresse là où il n'y a plus rien qui tient et où les institutions sociales sont en état de délabrement.

Alors l'islamisme contemporain est-il vraiment une réaction à une menace pour l'orthodoxie ? Oui, on a vu qu'historiquement, c'était le cas. Mais la chose se complique un peu pour la période moderne : ce n'est plus lorsque les territoires musulmans sont dominés que l'islamisme renaît, puisque ce n'était pas le cas pendant la colonisation ottomane ou occidentale, mais lorsqu'ils sont livrés à eux-mêmes, sans autres perspectives que de suivre la voie de l'occidentalisation, qui est en elle-même une menace pour la croyance. L'occidentalisation est une menace pour la religion de multiples manières : d'abord, en tant que système civilisationnel différent, un autre monothéisme, plus ancien, d'autres valeurs, d'autres modes de vie, etc. Ensuite, en tant que système en perpétuel changement, notamment à travers la dynamique capitaliste. Et il y a aussi, principalement, peut-être, tout le versant émancipateur de l'Occident, les luttes internes incessantes pour l'égalité des femmes, contre l'autoritarisme, contre l'exploitation, pour la rationalité, la science, et justement contre la religion, contre le principe religieux lui-même, contre la croyance obscurantiste et tout ce qui la permet. Et enfin, aujourd'hui, l'épuisement de cet Occident qui n'a plus aucun horizon à proposer que la destruction de la planète et la désagrégation de toutes les cultures, la société de consommation, etc. Et tout ça se voit très bien chez les immigrés arabes, donc des gens qui ont choisi librement de venir vivre en Occident, et non dans les pays qui ont acquis leur indépendance.

J'en reviens à ce que je disais au début ; justifier l'intégrisme par la domination occidentale est à relativiser grandement. C'est plutôt le fait que l'imaginaire musulman, le socle de la croyance en Dieu est menacé par une modernisation que les gens désirent, quoi qu'on entende par là, que ce soit la société de consommation, le capitalisme ou bien l'émancipation des femmes, des travailleurs, des jeunes, etc. Les sociétés arabes ne peuvent se moderniser qu'à travers une mise à distance radicale de la religion et cela est ressenti comme une menace profonde pour l'identité arabo-musulmane, puisque pour beaucoup de gens la religion constitue l'essentiel, sinon la seule dimension de leur culture, ce qui est pourtant objectivement faux : la gastronomie, la musique, le mode de vie, l'hédonisme, l'agriculture, les modes vestimentaires, etc. sont des éléments traditionnels qui ont une vie totalement déconnectée de la croyance. Même l'usage de la langue arabe, parlée par les juifs, les chrétiens, etc. Bon, et en même temps, simultanément, il y a cet épuisement de ce modèle occidental, de la modernité : alors on va quitter Dieu, d'accord, mais pour quoi ? Pour les rayons de Carrefour ou le gansta rap des gangs américains, etc. ? De ce point de vue, c'est vraiment une perte de sens totale, et on préfère se cramponner à l'orthodoxie : quitte à mourir ou à souffrir, au moins, on sait pour quoi, c'est du solide qui a traversé les âges... Il y a aussi cette rationalisation de l'effondrement contemporain.

En ce sens, l'extrémisme musulman est le symptôme d'une très grande difficulté de la culture arabo-musulmane à se réformer, à ouvrir de nouvelles perspectives et qui préfère finalement la voie de la régression, voire du suicide individuel et collectif, plutôt que celle du changement dans un contexte d'épuisement et de délabrement du modèle occidental mondialisé.

Cette réaction violente, cette extrême droite religieuse, progresse à travers la mise en œuvre d'une stratégie très clairement identifiable et répétitive depuis au moins trente ans maintenant... Les islamistes sont des militants, ils ont une cause et savent se battre physiquement, s'organiser et diffuser leur propagande... Nous allons rapidement voir les méthodes des islamistes et les signes qui marquent une société en voie d'islamisation radicale. Sans être exhaustive, voici quelques méthodes employées par les islamistes radicaux.

III - Les méthodes de l'offensive islamistes

Je vais avoir une approche un peu dégressive, vous comprendrez pourquoi.

Bien entendu, lorsqu'on parle d'islamistes, on parle d'attentats. Et c'est vrai que le terrorisme est une politique revendiquée, que ça touche des politiques, des militaires ou des civils. On peut dire que ça a commencé dès les années 40-50 en Égypte, avec les Frères musulmans, ceux qui sont aujourd'hui au pouvoir, qui ont assassiné un Premier ministre à l'époque, et après, le président Sadate lui-même en 1981. Deux ans plus tôt, c'était la prise de la Mosquée de la Mecque . On ne va pas tout lister, ce serait long, mais ces deux événements, couplés à la prise de pouvoir de Khomeiny en Iran en 1979, c'est le basculement. A partir de là, ce mode opératoire va se généraliser. On vient de vivre l'assassinat en Tunisie de Chokri Belaïd, et c'est très loin d'être fini. La France n'est pas épargnée bien entendu, qui a été la cible des mollahs iraniens dans les années 80, puis du FIS algérien dans les années 90, et puis maintenant, c'est Al-Qaida, bien entendu, avec le paroxysme du 11 septembre aux USA, puis Madrid, Londres, etc. Le principe est celui du terrorisme classique, c'est l'instauration d'un climat de terreur, de peur, et ça inclut toute la nébuleuse des violences physiques, menaces, enlèvements contre rançon, exécution de « déviants » ou d'étrangers, etc. Il s'agit d'obliger la population, particulièrement immigrée, à prendre fait et cause pour ses militants en discréditant le pouvoir étatique.

Parallèlement, bien sûr, il y a la formation, et notamment l'entraînement et la propagande sur des territoires successivement en guerre : on a beaucoup parlé de l'Afghanistan en guerre contre l'URSS dans les années 80, et du rôle des USA dans le développement des Moudjahidines, mais il semblerait que le premier véritable baptême du feu pour les islamistes ait été la troisième guerre indo-pakistanaise de 1971. Il y a ensuite l'Algérie évidemment, puis la guerre en Yougoslavie, puis en Tchétchénie, en Irak, etc., et aujourd'hui la Syrie, où d'ailleurs les djihadistes tunisiens se sont bien formés et rentrent maintenant au pays... Donc il y a un continuum réel, une formation permanente de milliers de combattants, de guerriers face auxquels les autres militants sont petits joueurs.

Ensuite, comme stratégie islamiste, il y aurait l'attaque et la destruction de tout ce qui peut rappeler l'histoire pour eux gênante de civilisations pré-islamiques. Par exemple, c'est connu, quelques mois avant le 11 septembre, les Talibans ont réduit en poussière des statues millénaires de Bouddha en Afghanistan. Et ils s'en prennent aussi à la diversité des pratiques religieuses en terre d'Islam : ils attaquent les confréries, détruisent des mausolées soufis ou hétérodoxes comme à Tombouctou, ou celui de Sidi Bou Saïd, calciné. Aujourd'hui en Arabie saoudite, dès que des vestiges archéologiques antiques sont découverts, ils sont aussitôt recouverts d'une chape de béton. Le seul et unique mausolée doit être celui de Mahomet à Médine — et encore, il est même contesté par les puristes.

Bien entendu, il s'agit dans le même temps de réduire les minorités locales, qui sont quasiment toutes antérieures historiquement, comme les juifs, les chrétiens, les bouddhistes, les animistes, les berbères, les coptes, etc. Depuis cinquante ans, il y a une fuite de toutes ces minorités hors des pays arabes, qui sont en train de s'homogénéiser petit à petit. Le cas de la Tunisie est très parlant : il y a quelques décennies, n'importe quel habitant d'une ville moyenne avait un voisin italien, un copain juif, un autre français. C'est fini, ça, sauf dans quelques petits milieux protégés. C'est quand même très très mauvais signe, sur le long terme, c'est une sorte de nettoyage silencieux par le vide, par la valise.

Et enfin, il y a les pressions permanentes visant à généraliser partout où il y a des musulmans le port du voile pour les femmes, systématiser la prière, etc., bref l'application de la Charia autant que possible, parallèlement à la mise en place de tout un tissu associatif islamique, comme les écoles coraniques, les associations d'entraide, etc. Et bien sûr, le financement et l'aide à la construction de mosquées partout dans le monde où il y a présence de musulmans. Là, on se trouve en terrain connu, c'est ce qu'on vit en France et en Europe, notamment dans des pays qui n'ont jamais eu aucun lien historique avec des contrées musulmanes, comme la Hollande ou la Suède. Tout cela se fait par la diffusion massive des propagandes médiatiques dans toutes les aires mondiales : l'utilisation de toutes les technologies occidentales — on est passé des cassettes audio de Khomeiny aux vidéos sur Internet — et bien entendu les télés satellitaires. Il y a multiplication des chaînes islamiques depuis le début des années 90 : Ikra TV, Al-Jazira, et, bonne nouvelle, on aura bientôt droit à Al Jazira en français ! Ça va être sympa, ça. C'est la diffusion de messages anti-occidentaux, en activant notamment le ressentiment chez les Arabes avec, entre autres, la manipulation de la cause palestinienne, des prêches radicaux et violents, comme ceux qu'on rencontre dans pas mal de mosquées même si c'est la plupart du temps à mots couverts.

Enfin, et c'est là-dessus que je vais finir, il y a une arme redoutable mise entre les mains des islamistes par l'Iran et l'Arabie saoudite, et que les gauchistes se plaisent à saisir également : c'est l'intouchabilité des musulmans à travers l'accusation d'islamophobie. Le terme est vieux mais son utilisation massive date du soulèvement iranien, où les mollahs s'en servaient pour terroriser les dissidents, qui étaient très nombreux, surtout les marxistes. Donc ce qualificatif vise simplement à rendre impossible toute critique ou même toute réserve quant à l'islam, ça mine toute dissidence, y compris et surtout chez les Arabes : c'est comme ça qu'on fait pression sur nos copains tunisiens, en les qualifiant d'« ennemis de l'islam ». Donc ça mine toutes les luttes, évidemment : on peut aussi parler de christianophobie, qui est réelle par exemple dans les prêches musulmans télévisés, et on pourrait l'utiliser en France, ce n'est pas très difficile, et avec ça, c'est le retour du crucifix dans les salles de classe. La Commune de Paris était très clairement chistianophobe... On pourrait aussi parler de marxophobie, de capitalistophobie ou de tout-ce-que-vous-voulez-phobie. Ça paraît extrêmement grossier, mais ça marche, chez les musulmans par un chantage aux racines, et chez les autres par un chantage au racisme. Ça permet de naturaliser la religion et de créer une impossibilité de dialogue tout en capitalisant sur la culpabilité occidentale. Le procédé est parfaitement odieux et totalement obscurantiste, mais ça marche.

Je vais conclure, parce que le temps file...

A l'heure ou une idéologie d'extrême droite religieuse façonne le paysage, ou plutôt je dirais le visage et la mentalité de bon nombre de nos concitoyens, où est la gauche dans le combat contre la barbarie religieuse et pour la laïcité en France ? Parce que ce sont très clairement nos ennemis politiques : les frontistes qui s'en occupent et qui font leurs choux gras de cette affaire, c'est du pain bénit pour eux ! La gauche est figée par cette activation de la culpabilité par le chantage à l'islamophobie. Elle abandonne ce qui fut son combat pendant des siècles : la lutte contre l'obscurantisme religieux et la lutte pour l'émancipation des peuples, la liberté, l'égalité pour tous et toutes. Alors pour contourner ça, il me semble que les immigrés arabes devraient se positionner clairement et notamment mener des actions publiques, des contre-offensives avec des militants de gauche à leurs côtés. Seulement voilà, les descendants de Maghrébins qui, comme moi, prétendent lutter contre cette extrême droite religieuse se trouvent dans une position délicate : à la fois dans la « douleur de la scission » d'avec leur communauté d'origine qui peut avoir pour conséquence la perte de la sécurité affective et économique qu'offre la famille, ce qui me paraît inévitable, mais surtout emmerdés par la gauche bien-pensante qui les renvoie de façon complètement raciste par une assignation identitaire à l'Arabe qui ne peut pas et ne doit pas critiquer, ni rompre avec la religion, la culture, la société dont il est issu. C'est l'Arabe « qui a beaucoup souffert » comme dit la chanson. Et tout ça alors même que cette société d'origine délire complètement et est en voie de fascisation flagrante. Ça, ça permet de comprendre la part grandissante de la bigoterie islamique dans nos vies et que très peu de Maghrébins en France se positionnent clairement et activement vis-à-vis de l'islamisme. C'est la crainte d'être renvoyé au statut de traîtres, d'islamophobes, etc., à la fois par sa communauté d'origine et — ce qui est quand même beaucoup plus problématique — par les militants gauchistes et une bonne partie de la gauche bien-pensante qui seraient plutôt censés soutenir dans cette démarche difficile d'autant plus qu'elle ne peut plus s'appuyer sur un mouvement général interne aux sociétés arabo-musulmanes ; démarche de critique interne et d'émancipation quasi impossible ici donc, parce qu'en partie handicapée par une large partie de cette gauche franco-française bien-pensante et culpabilisée. Il y a donc tout un tas de choses à remettre à plat de ce point de vue, et c'est justement le sujet de l'exposé suivant.

(... / ...)

Deuxième partie disponible ici

[1] « Démocratie directe. Principes, enjeux et perspectives — Première partie : Contre l'oligarchie, ses fondements politiques, sociaux et idéologiques » .

[2] Voir l'interview sur l'histoire d'Antigone

Discussions autour du texte « Nous, immigrés arabes, face à nos choix politiques »

LieuxCommuns — 2012-05-09T23:07:05Z

Compte-rendu succinct d'une réunion fin mars, à partir de la lecture du texte « Nous, immigrés arabes, face à nos choix politiques », disponible ici

Sofia : On pourrait commencer la discussion par ce que vous avez pensé du texte proposé. Ce texte se veut une synthèse des discussions avec des arabes membres ou sympathisants du collectif « Lieux Communs » ; il a été écrit sous l'influence des lectures des textes de ce même collectif, notamment “La Confusion occidentale”, mais aussi ceux de Guy Fargette, par exemple “La motivation actuelle du stalino-gauchisme et des “bien-pensants””. Mais il faut dire aussi que l'évolution de la situation géopolitique des pays arabes a une influence certaine sur l'ambiance de la ville de banlieue où je vis et sur mon quartier (Cité HLM de Seine-Saint Denis) ce qui m'a incitée à écrire ce texte que j'avais en tête depuis un moment. Je suis partie du constat qu'il y avait certains avis critiques sur la montée de l'islamisme chez les immigrés originaires du Maghreb, mais rien de collectif et de déterminé. Le texte a été posté par un inconnu sur un forum algérien ; ceci a donné lieu à quelques réactions de sympathie, mais surtout du blabla défensif, illustration assez flagrante des postures hystériques ou de résignation de nombreux Maghrébins. L'annonce du rétablissement de la charia en Libye et de l'autorisation de la polygamie totale m'a frappée, tout comme le résultat des élections en Tunisie ou en Egypte. Mais si on pouvait s'attendre à une offensive islamiste dans ces pays, j'ai été très intriguée surtout par le vote des Tunisiens de France, favorable aux islamistes dans les mêmes proportions que celui des Tunisiens de Tunisie.

Philippe : Y a-t-il eu beaucoup d'abstentions ?

Sofia : Le même taux qu'en Tunisie, et les mêmes pourcentages de votants pour les différents partis. 300-400 laïcs ont manifesté après les élections pour protester en Tunisie contre la montée de l'islamisme, en France, zéro. Il n'y a eu aucune réaction, même pas un billet d'humeur. Ce qui me gêne, c'est l'attitude ambiguë des Arabes, même dans le privé, envers l'islamisme. En plus, je mesure jour après jour l'extension de l'islamisme dans mon quartier. Dans la communauté noire, qui était jusqu'à récemment peu atteinte par l'islamisme, on voit aujourd'hui des gamines voilées. Des attitudes changent également dans le quotidien des habitants de banlieue… Il m'est, par exemple, aujourd'hui impossible d'acheter de la bière dans la superette de mon quartier, sans être regardée, toisée voire interpellée. J'ai des voisines marocaines qui ont tout oublié de la culture arabe très ancrée du don et du contre-don, mais qui affichent une intolérance grandissante envers celles qui, comme moi, vivent avec une personne d'« apparence non-musulmane » et n'affichent aucune appartenance religieuse. Il y a un véritable repli identitaire et religieux. Avec l'affaire Merah, la litanie anti-amalgamiste m'a passablement énervée : Ceux qui protestent contre les amalgames ne prennent jamais position sur les problèmes réels que pose la radicalisation de l'islamisation des populations immigrés.

Chantal : C'est un peu logique qu'un pratiquant ne renie pas sa religion, même s'il peut indiquer à l'occasion sa distance à l'égard de tel ou tel acte.

Sofia : Je connais des gens d'origine musulmane qui ont une pratique plutôt athée, mais on ne les entend pas. Je n'insiste pas sur la question bon islam/mauvais islam, car c'est une fuite de la question de l'évacuation de l'islam − et non des musulmans évidemment − du point de vue d'un projet de démocratie directe. Aujourd'hui on ne peut condamner l'islamisme sans se répandre en précautions oratoires valorisant l'islam et ses nombreux apports… Nos soucis de démocratie directe n'ont rien à voir a priori avec l'islam, pas plus qu'avec une autre religion.

Larry : On a souvent parlé de la panne de l'ascenseur social, frappant spécialement les immigrés. Le phénomène des ghettos est dû au fait que l'immigration a continué, notamment par le regroupement familial, et non pas parce que les anciens arrivés n'arrivaient pas à s'intégrer. J'observe en plus un renouvellement ethnique dans certains quartiers que je connais : il y a beaucoup plus d'Africains noirs et de Sri-lankais. Même chez les Maghrébins, il y a des nouveaux qui continuent d'arriver. Or les gens qui ont vécu une partie de leur vie en Afrique du Nord en sont marqués, et c'est normal. Que les gens qui arrivent à vingt ans gardent leurs coutumes d'origine, j'aurais envie de dire que ce n'est pas important ; mais lorsqu'il s'agit de gens qui sont nés et ont grandi en France, qu'ils se vivent étrangers dans ce pays, c'est un autre problème. Peux-tu nous en dire quelque chose ?

Sofia : Je mets les deux dans le même sac. Il y a des gens qui sont là depuis les années 1970 et qui régressent. Le père d'une de mes amies, qui est algérien et harki, s'est volontairement installé en cité depuis vingt ans, a fait un retour spectaculaire à la religion. Alors qu'il parlait très bien français, son niveau régresse. Même chose pour une femme de service de mon école qui a fui la guerre civile en Algérie dans les années 1990 : son mari, depuis trois-quatre ans, devient islamiste, et elle tend à minimiser la chose. Il y a une uniformisation de l'identité musulmane, où la date d'arrivée ne semble plus significative.

Helen : Même chose pour les enfants nés en France ?

Sofia : J'ai une amie qui est complètement dépassée par le discours religieux de ses enfants nés ici.

D.S.J. : Gilles Kepel fait la même observation à propos du regroupement familial. Quand les femmes sont arrivées, beaucoup ne parlaient pas français et importaient leurs habitudes de là-bas. C'est là que les Frères musulmans ont essayé d'imposer le voile, mais ça n'a pas marché. Aujourd'hui, ils réessaient à travers le « halal ». Mais c'est quelque chose qui, jusqu'à un certain point, me semble favorisé par les gouvernements en place. Le modèle que Sarkozy a instauré est celui de communautés régies par leurs propres responsables religieux, comme sous l'Empire ottoman. Ennahda a le modèle de l'AKP turque en tête. Pour ce qui est du texte, ce qui le rend important c'est qu'il est issu d'arabes. Parce que moi aussi je peux dire du mal de l'islam, je peux aussi en dire du bien : ça n'a aucune importance. Il y a une culture musulmane dont il faut prendre ce qu'il y a de bon et rejeter le reste.

Christian : Abdelwahab Meddeb a osé prendre des positions athées. Qu'est-ce qu'on entend par « islam » ? Selon la définition qu'on va en donner, on va être dans le respect ou dans le rejet. Tu ne veux pas confondre culture et communauté et ça me semble important.

Sofia : Chaque fois qu'on veut émettre une critique de l'islam, on est obligé d'en faire des pages. C'est vrai que je n'ai pas présenté les aspects positifs de l'islam, j'ai choisi une position de rupture. Moi, je parle de l'islam qui se pratique en bas de chez moi, où je ne vois pas l'ombre de ce qui a pu briller dans cette religion. Meddeb n'a jamais affirmé être athée, si sa critique érudite de l'islamisme est brillante et sans concession, elle n'aboutit en rien à une rupture avec la religion.

Chantal : Tu as aussi un point de vue de militante.

Pierre-Do : J'ai pu constater le phénomène dont tu parles dans différentes situations où je me suis trouvé, et j'ai donné ce texte à lire à différentes personnes. D'anciennes élèves à moi qui étaient assez ouvertes sont à présent voilées. La question que j'ai envie de leur soumettre est : qu'est-ce qu'il y a d'universel qui nous rapproche ? Il s'agit de voir comment on peut critiquer notre monde à partir de nos points communs. Or aujourd'hui, c'est devenu très difficile d'avoir ce genre de discussions. Les adultes aussi ont perdu l'habitude de critiquer. Le lendemain de l'affaire Merah, des élèves qui étaient allés à Auschwitz ont fait une affiche avec une étoile jaune marquée Auschwitz, et ça a provoqué un tollé : « Les Juifs, c'est nous aujourd'hui. » Après il y a eu une discussion. Mais il y a quelques années il y avait beaucoup plus de discussions et de conflits. Spatialement, il y a des transformations importantes. A Rosny-sous-Bois, où il y a deux grosses communautés juive et musulmane, il y avait des débats ; aujourd'hui il n'y a plus de juifs séfarades au lycée, ils sont partis, donc plus de débats. C'est une régression épouvantable.

Daniel : On parle sans cesse de l'islam, de la civilisation islamique. On impute à la religion des productions culturelles qui sont le fruit de toute une société. C'est comme si on imputait Galilée au christianisme. Je me demande ce qu'il y a derrière quand on parle d'islam. J'ai enseigné dans un pays d'Afrique noire juste après l'indépendance et les élèves se sont mis tout à coup à se revendiquer musulmans. C'était une réaction de colonisés. Est-ce que le mouvement actuel de réislamisation ne cache pas un phénomène à interroger ? Un contenu social ? Est-ce uniquement de la religion ?

D.S.J. : Admettons trente secondes qu'il en soit ainsi. Est-ce que ça change quelque chose à la critique de l'attitude victimaire que fait Sofia ? L'islam a été un frein au développement scientifique du monde arabe. Les dirigeants turcs qui faisaient le siège de Vienne croyaient encore que la terre était plate. La découverte de l'Amérique a été capitale en Occident, parce qu'on y a découvert des peuples non répertoriés dans la Bible.

Eduardo : On a tendance à voir les cultures comme un seul bloc. L'essence de la modernité, c'est la critique de la religion, qui a déterminé des tas de choses. Au sein de la culture catholique, il y a eu la critique la plus virulente de l'exploitation des Amérindiens. Dans le fondamentalisme, il y a l'identité d'un groupe conquérant. Le monde islamique connaît une misère plus grande qu'en Occident. Mais il n'y a pas d'autonomie sans critique de l'idée de Dieu. On constate une adhésion identitaire.

Daniel : Le développement capitaliste s'est plutôt appuyé sur la réforme protestante.

Eduardo : Avant, la société chrétienne était dichotomique : il y avait l'ici-bas, la chose publique, et l'au-delà, le royaume de Dieu. La modernité a introduit la différenciation.

Henri S. : Dans l'évolution que tu décris, Sofia, quelle est la part du sentiment d'exclusion sociale, surtout chez les jeunes ? Les immigrés maghrébins d'autrefois adoptaient une attitude de soumission, la discrimination leur paraissait « normale ». La génération suivante, elle, se rebelle contre cette attitude, elle remet en cause la discrimination.

Sofia : 15 % des habitants de France vivent au-dessous du seuil de pauvreté, et les catégories les mieux représentées parmi eux sont les mères célibataires, les femmes âgées et les jeunes. Mais est-ce pire chez les immigrés de banlieue que chez les jeunes ruraux ? Je n'en suis pas sûre.

Quentin : D'abord, sur la question du bon et du mauvais islam, c'est LA question piégée par excellence : on peut toujours nous demander si l'on connaît Ibn Khaldoun, les Mu'tazilites, ect. Comme s'il fallait être érudit, on est toujours renvoyé à des détails, ou à une exégèse sans fin. La seule manière de couper court, il me semble, c'est de poser à celui qui s'en réclame la question « Quelle société tu veux ? ». Ce n'est qu'à partir de là qu'on peut ensuite interpréter politiquement l'histoire des civilisations. Ensuite, si on dit que la religiosité, l'intégrisme, le terrorisme naissent de la misère et de la discrimination, la seule véritable conclusion est que l'Etat doit aider ces gens. Je crois que ce qui nous réunit, c'est ce vieux principe que « l'émancipation des travailleurs sera l'oeuvre des travailleurs eux-mêmes ». La question n'est donc pas de plaindre les gens mais de se demander qu'est-ce qui les empêche de s'émanciper par eux-mêmes pour sortir de ces situations ? Il y a un travail à faire à la base sur nos cultures, comme cela a été fait dans le passé.

Henri S. : Je parlais plutôt de discrimination dans la vie quotidienne, qui se traduit par exemple par une plus grande difficulté à trouver du travail. Les anciens acceptaient cet état de fait.

Heloisa : Sofia, tu écris que les immigrés sont majoritairement issus des classes moyennes. Cela m'a surprise. En 1971, j'ai travaillé avec des immigrés (50 % maghrébins, 50 % portugais) et je ne comprenais pas pourquoi ces Maghrébins d'origine très modeste, alors qu'ils avaient obtenu leur indépendance, venaient volontairement travailler chez colonisateur. Les Portugais évoluaient, mais les Maghrébins non. Tu as l'air de dire que les gens avaient quitté leur pays parce qu'ils se méfiaient des gouvernements arabes.

Sofia : Si on les compare avec les réfugiés espagnols, les Maghrébins, à la fin des années 1970, début 1980, avaient un minimum de moyens de se payer un billet d'avion, de laisser le père tout seul à la ferme. L'exemple le plus frappant est l'arrivée des « Lampédusiens » : leur premier geste après le soulèvement tunisien de décembre-janvier, c'est de quitter la Tunisie et de venir en France ! Ce n'étaient pas des gens qui crevaient de faim. Les gauchistes français les ont présentés comme les acteurs de la révolution : c'est délirant. On peut même se demander s'il n'y avait pas parmi eux des indicateurs ou des personnages qui avaient intérêt à partir parce que ça sentait mauvais pour eux, désormais.

Daniel : Cela recoupe tout à fait ce que racontait Galbraith sur les Indiens qui quittaient leur pays. Ce ne sont pas les plus pauvres qui partent.

Philippe : Sur la question de la pauvreté ou pas des gens qui émigrent, il faudrait distinguer entre l'émigration subsaharienne et l'émigration maghrébine. La plus grande immigration se passe à l'intérieur de l'Afrique. Ce n'est pas la magie de l'Eldorado européen qui joue.

Daniel : Oui, mais il y a aussi des gens qui quittent leur pays parce qu'ils en ont marre, marre de cette société étouffante, dominée par les patriarches locaux, et ce n'est pas du tout un reproche que je leur fais.

Quentin : L'immigration intra-africaine est une étape pour rallier l'Occident. Entre l'Afrique noire et l'Europe, il y a le Maghreb, où le sort des clandestins est sans commune mesure avec leur situation en France.

Henri D. : En quoi c'est différent des immigrations d'autrefois, au XIXe siècle ? Je pense notamment aux Européens partis aux États-Unis.

Christian : Sofia a parlé de musulmans qui étaient dans les faits athées. La culture « musulmane athée » était un vecteur d'émancipation. Ce qui me semble régressif aujourd'hui, c'est le retour aux pratiques traditionnelles. Dans les années 1970, les femmes arabes pouvaient revendiquer des choix.

Sofia : En Tunisie ou en Égypte, il y a des gens courageux qui protestent encore contre la religion et l'espace qu'elle gagne dans les institutions et les esprits, et les immigrés ici ne les aident pas du tout, au contraire.

Helen : Y a-t-il une liaison entre ces gens courageux là-bas et des gens d'ici ?

Sofia : Je n'en ai pas vu.

Pierre : Quand il s'agit de manifester pour la Palestine, pas de problème. Mais pour la Syrie, rien. Bizarre, non ? Lorsque l'oppresseur est lui-même arabe, on se tait.

Marc : On oublie les Berbères dans l'affaire. A Ménilmontant, cela fourmille d'associations berbères (Algérie, Maroc, Tunisie) ; il y a plusieurs patrons de bar berbères qui rejettent l'identité arabo-musulmane et qui jouent un rôle actif dans le quartier… Je connais des Berbères qui rejettent l'islam au point de changer leurs prénoms musulmans contre des prénoms berbères.

Pierre : Est-ce une ouverture ou du communautarisme ?

Marc : Ce n'est pas du communautarisme. Ils ne cherchent absolument pas à faire des troquets kabyles. Ce rejet de la religion musulmane et de l'arabo-islamisme peut aller jusqu'à la jonction avec des thèses libertaires. Un certain nombre de ces camarades se retrouvent à la FA, à SUD ou à la CNT. Ils organisent des débats, avec les altermondialistes notamment et ils ont lancé des enquêtes sur la religion.

Quentin : Sur la question de l'islam aussi ? Parce qu'effectivement, il y a des maghrébins qui sortent totalement de leurs références culturelles, mais l'enjeu est ici de les critiquer de l'intérieur, et pas simplement de s'acculturer en passant de l'autre côté.

Marc : Ces associations berbéristes ont établi des liens suivis avec, par exemple, le festival de Douarnenez, qui ouvre chaque année des questionnements sociaux et culturels rejoignant la thématique de l'autonomie.

Quentin : Nous avons cherché des textes qui abordent ces questions, nous n'avons strictement rien trouvé. Quant aux libertaires, si tu parles par exemple de Mohamed du Monde Libertaire, ses articles sur la Tunisie sont convenables, mais nulle part ne sont abordées les questions soulevées ici.

Marc : Justement, Mohamed s'est associé avec un autre collaborateur du Monde libertaire (qui signe, je crois, Nestor Potkine) pour une enquête à long terme sur l'athéisme et le rejet de l'islam en terres musulmanes. Cette enquête passe par un questionnaire et des contacts individuels. Elle donnera un jour lieu à publication. Mustapha Khayati, qui est tunisien, avait mené des recherches historiques allant dans le même sens (en relation avec Vaneigem, qui écrivait alors sur La Résistance au christianisme) il y a une trentaine d'années.

Gianni : Je voudrais revenir aux questions abordées dans ce texte très riche, mais qui méritent d'être creusées. Les motivations de l'immigration : elles sont souvent les mêmes que celles de l'immigration italienne des années 1920-1930, ou plus récemment de l'immigration des pays de l'Europe de l'Est. Dans toutes les émigrations, notamment les émigrations économiques, ce qui les attire est l'espoir d'une vie meilleure, face à une situation invivable. Toutes les immigrations posent le problème de la relation à la société d'accueil. Les Italiens du début du siècle ont été montrés du doigt, avec des arguments assez semblables. Or, on n'a plus affaire à une société en pleine expansion, comme autrefois, mais à une société crispée et en crise, où l'Etat utilise les immigrés comme repoussoir, ce qui explique pas mal d'outrances des immigrés (notamment quand ils sont jeunes et de la deuxième génération). Plus que le malaise de l'identité arabe, c'est le problème de l'identité tout court qui se pose.

Daniel : Oui, mais ce que raconte le texte de Sofia, c'est la régression.

Gianni : C'est le renouveau d'une mentalité traditionaliste dans les pays d'origine. Tu parles de la réaction de l'Arabe moyen : est-elle si différente de celle du Français moyen ? Pour ce qui est du comportement électoral, le mythe des racines joue souvent un rôle important : les Italiens d'Amérique latine par exemple votent généralement plus à droite que les Italiens d'Italie. On aimerait qu'au foyer ce soit comme on se souvenait que c'était au pays (image mythique). Les pays du Maghreb sont restés 30-40 ans sous la dictature, il est compréhensible qu'il y ait un retour de bâton. Quand le bouchon saute, cela fait ressortir tout ce que ces sociétés contiennent et qui a été refoulé ou réprimé. On ne peut pas considérer que ces sociétés ont donné tout ce qu'elles pouvaient à la suite des soulèvements lors du « printemps arabe ». Enfin, sur la question du peuple ici qui aurait profité de la colonisation du peuple là-bas, je pense qu'il faudrait réintroduire la notion de classe sociale. Quels sont les groupes sociaux qui se sont enrichis ici et là-bas du néocolonialisme ?

Quentin : C'est un peu un tir de barrage, mais je ne comprends pas trop contre quoi.

Georges : Sofia a parlé de régression, chose qu'on n'a pas vue dans les immigrations précédentes.

Philippe : A Aubervilliers où j'ai vécu, à la fin des années 1970, on ne parlait jamais des religions. Le tournant semble avoir été la révolution iranienne. Une amie, revenue à Oran en 1980, m'a raconté qu'elle avait retrouvé des amies à elles qui portaient le voile. Il y a aussi le non-dit, qui rend difficile de critiquer l'islam. A mon avis, ce sont des relents de tiers-mondisme.

Larry : Georges rappelle qu'il n'y a pas eu de régression dans les immigrations précédentes. Je crois que le fait que ces deux pôles, le monde proche-oriental et l'Europe, se perçoivent comme différents, c'est une très vieille histoire. Est-elle illusoire ? Il y a sûrement quelques grands traits qui distinguent ces civilisations, mais certains comme Emmanuel Todd pensent qu'on va vers un rapprochement et non pas vers une différenciation plus forte, grâce à l'alphabétisation et à la baisse de la natalité, surtout en Iran. Mais Todd se garde bien de nous dire sur quelle période il prévoit ce rapprochement. C'est toujours intéressant de voir quels aspects se retrouvent dans toutes les immigrations et quels aspects sont spécifiques à l'immigration nord-africaine. C'est très salutaire que des gens qui ont vécu l'expérience de l'intérieur fassent la critique de leur groupe. C'est un réflexe « tribal » de refuser la critique venue de l'extérieur, comme j'ai pu le vivre dans la communauté juive aux Etats-Unis. Il y a donc un effort à faire pour dépasser le réflexe premier de défense du groupe. Que les gens qui ne sont pas à l'aise avec l'islamisme n'aient pas le courage d'exprimer leur sentiment, c'est assez normal. Par ailleurs, il y a une part non chiffrée de la population israélienne qui émigre pour échapper à un phénomène étouffant où tu es toujours obligé de choisir ton camp. Chez les musulmans, il y a la conscience d'avoir eu autrefois une civilisation florissante qui rend incompréhensible et inacceptable de se retrouver aujourd'hui en position de faiblesse face à d'autres cultures. C'est comme si le maître devait prendre des leçons chez ses anciens disciples.

Christian : La comparaison culture/communauté juive et musulmane est très utile. Il y a des tas de juifs athées, alors qu'en France il y a une sorte d'équation sociologique entre musulman et arabe. Il faudrait pouvoir parler en quelques sorte de « musulmans athées ».

Eduardo : L'immigration juive d'Europe centrale était athée.

Pierre : Il y a aussi un retour du religieux chez les Juifs.

Larry : Effectivement, j'ai des amis qui se sont retrouvés avec un fils qui priait tout le temps, et dans le XIXe arrondissement on le voit. Quand j'étais gosse, on prenait ça comme des vestiges voués à disparaître. Personne n'imaginait que cela prendrait plus tard de l'ampleur.

Gianni : Il y aussi une reprise dans le catholicisme ou les sectes chrétiennes.

Nicole : Pour revenir à la question de l'immigration, je pense qu'il faut faire la différence entre l'immigration d'aujourd'hui et l'immigration des années 1960, qui était une immigration paysanne et pauvre, et non pas de classes moyennes. Aujourd'hui, c'est sans doute différent. Autre point : ton texte assimile l'émancipation vis-à-vis de la religion aux luttes pour la liberté. Par moment tu utilises un langage presque « républicain ». Or l'athéisme de la plupart des Français d'aujourd'hui n'est pas le fruit d'une bataille, c'est un athéisme « confortable », ils ont simplement grandi dans une société déchristianisée.

Georges : Dans ce cas, c'est très récent.

Nicole : Pour la plupart, non. C'est pourquoi l'appel à ne pas oublier les luttes pour la liberté me paraît tomber à plat. Il y a actuellement des libertés qui sont en train de foutre le camp, une panoplie de lois liberticides qui se met en place au fil des ans, et qui réagit contre ça en France ? Une infime minorité. Enfin, je remarque que dans la fin de ton texte, tu pars sur d'autres réflexions : tu parles de l'islamisme comme porteur d'une approche comptable, d'opportunisme. C'est une piste à creuser : l'islamisme est peut-être plus un phénomène moderne qu'un retour de l'ancien. François Burgat, qui a étudié les sociétés proche-orientales, considère l'islamisme comme une réaction moderne aux violentes transformations subies par des sociétés longtemps figées.

Sofia : D'accord, mais je ne comprends pas pourquoi l'athéisme ne devrait pas être convoqué dans ce qui nous importe, qui est l'émancipation politique et personnelle. Les gens que je connais qui quittent l'islam évoluent malheureusement le plus souvent vers une sorte de nihilisme.

Eduardo : A une autre époque, la lutte contre la religion était fondamentale. Les jeunes qui n'ont pas vécu cette lutte n'éprouvent pas le besoin de lutter. Le problème central qui se pose, c'est pourquoi une réaction contre l'exclusion ou la discrimination prend aujourd'hui la forme d'un retour à la religion ?

Philippe : Aux États-Unis, les Black Muslims ont adopté l'islam comme religion non officielle.

D.S.J. : Il y a eu récemment une manif à New York en faveur de l'athéisme. Une femme portait une pancarte sur la quelle elle affirmait : « Je suis athée et je vis très bien sans Dieu. » Sur une autre pancarte on lisait : « Beaucoup de chrétiens et très peu de lions. » Cette dernière expression d'un humour américain qu'il serait impossible d'adopter ici, est révélatrice de l'existence aux États-Unis d'un fond de religiosité souvent agressif.

Gianni : Il ne faut pas confondre la lutte contre les religions dominantes en Occident avec la déchristianisation de fait qui a suivi la Seconde Guerre mondiale.

Claude O. : La prégnance religieuse de la France des années 1950 s'est effacée décennie après décennie. Les gens qui avaient des convictions religieuses et en faisaient état faisaient rigoler. Il y a eu des retours, des réactivations, mais le mouvement de fond a continué. La religion a reculé parce qu'elle est partie.

Christian : Pendant la guerre d'Algérie, nous sous-estimions le poids du religieux. Mohammed Harbi l'a souligné. Le FLN de France était beaucoup moins marqué par l'islam que le FLN d'Algérie. Interroger comment on mange, on boit, on fait l'amour… le holisme religieux c'est ce qui quadrille toute la journée.

Pierre-Do : Après cette période d'indifférence au fait religieux, de nouvelles religions ont fait leur apparition. Hétéronomie. Les frères musulmans organisent en banlieue des cours du soir. Et parmi ces jeunes il y en a qui ne sont pas maghrébins.

Philippe : On ne peut pas dissocier cette montée de l'islam de l'éclipse du PC en banlieue.

Quentin : Il y a cette question récurrente sur l'origine de l'intégrisme comme phénomène moderne ou pas ? Je crois qu'il y a quatre réponses possibles, qui me semblent toutes vraies. Il y a d'abord cette dimension originaire, communes à toutes les religions : c'est le livre de Meddeb « La maladie de l'Islam », qui montre bien que cette volonté de restauration est intrinsèque à l'histoire arabo-musulmane. Ensuite, il y a la frustration devant la destitution de la supériorité arabo-musulmane qui s'exprime : on ne supporte pas d'être ravalé au rang de nation parmi d'autres, dépassée par une puissance étrangère. Bien sûr, on peut aussi dire que c'est le cas des Portugais, ou même de la plupart des grandes civilisations passées... Et puis il y a bien sûr la réaction face à la modernité, l'aspect absolument insupportable qu'est la brisure qu'elle impose à l'hétéronomie et aussi son versant totalitaire qui invite à repenser, à refonder en totalité la société.

Daniel : L'aspect moderne de l'islamisme est porté par des gens instruits qui s'en servent pour instrumentaliser, il tient aussi à la formation surtout technique de ses militants (ingénieurs) : ils ont une vision instrumentale et codifiée des relations humaines, qui cadre bien avec le caractère du capitalisme contemporain. La fixation sur la charia comme mode d'emploi est typique de cette modernité.

Quentin : Et enfin, il y a l'intégrisme comme mouvement contre une modernité qui ne tient pas ses promesses, qui étaient essentiellement l'infini de la consommation, mais aussi les perspectives émancipatrices. Cela n'a plus de sens aujourd'hui de se détourner de la religion pour une société qui s'épuise et où rien ne fait plus véritablement sens : On peut quitter Dieu pour Franprix, mais si le Franprix est vide, on retourne à Dieu. On assiste à l'effondrement de la modernité, sans parler de la crise économique actuelle, et a un vide spirituel qui invite à un appel à Dieu. Pour toutes ces raisons, l'intégrisme ne me semble en rien un phénomène passager.

Sylvain : Ils mettent l'accent sur le purisme contre les mécréants, et ont en même temps des accointances avec la haute technologie. C'est une fuite en avant de lutter contre les mécréants, c'est contradictoire.

Quentin : Je pense qu'on n'est plus dans un monde de contradictions rationnelles, et c'est bien ça, la post-modernité. En pointant ces incohérences, nous appartenons à la modernité, au monde d'hier. Nous sommes des fossiles.

Helen : Sofia demande dans son texte si on peut tenir un discours face à toutes les régressions. C'est une question qui va au-delà du simple islam.

Marc : Dans un mouvement de lutte comme celui des sans-papiers, on peut être athée. La question se pose différemment dans la lutte. Ce texte est un constat.

Quentin : La question religieuse ne se pose évidemment pas dans ces luttes puisqu'ils demandent des papiers ! Par contre dès qu'ils les auront, la question pourra se poser. Mais pour s'en apercevoir, il faut quitter le court-termisme militant et côtoyer ces gens dans la durée. D'ailleurs, on peut se demander pourquoi une fois régularisés on ne les revoit que très très rarement dans ces luttes, sinon en tant que leaders charismatiques et clientélistes.

Débat autour du film « Debtocracy »

LieuxCommuns — 2011-12-24T11:17:13Z

Compte-rendu de la projection-débat du 9 décembre, organisée par le Docu-club de St Denis, où notre collectif était invité.

La réunion était publiquement annoncée sur notre site, celui du Docu-club qui nous invitait et la mailing-liste de l'AMAP de St Denis, mais également sur Demosphère

Notre collectif Lieux Communs y était invité sur la base des publications sur les soulèvements arabes mais surtout sur le mouvement grec du printemps dernier – car lié à la « crise de la dette », sujet du film projeté. Ces brochures y étaient en vente à prix libre, et les tracts suivants étaient également disponibles : « Le mouvement des indignés » ; « La démocratie contre les élections » et « Pour des AG autonomes ».

Près de trente personnes étaient présentes dans le local.

Remarque sur la retranscription : comme de bien entendu, lors des débats, les questions ne provenaient pas nécessairement du « public », pas plus que les réponses n'émanaient obligatoirement du « groupe »...

La projection du film « Debtocracy » (2011 - 74mn) de Aris Hatzistefanou (http://www.debtocracy.gr/indexen.html) commence à 19h45.

Brève présentation du collectif :

Le collectif Lieux Communs (représenté ici par quatre personnes et un sympathisant) est né il y a quelques années pour faire valoir une auto-transformation radicale de la société. Auto-transformation sociale et politique qui peut être comprise comme une paraphrase de « révolution », mais lève l'ambiguïté d'une prise de pouvoir par un groupe, un parti ou une classe, tout en faisant valoir que la rupture vise la démocratie directe en la pratiquant : on ne peut pas auto-transformer autoritairement une société... Plus concrètement, nous avons publié dernièrement une brochure sur le mouvement d'octobre 2010 contre la réforme des retraites, une double brochure sur le soulèvement tunisien, au retour d'un voyage là-bas pour y rencontrer nos camarades que nous connaissons depuis longtemps, et enfin une double brochure sur le mouvement grec du printemps dernier, sur la base de laquelle nous intervenons aujourd'hui.

Le débat qui s'ensuit est introduit par l'intervention d'un camarade grec :

Le film est intéressant à plusieurs points de vue, dont l'un est de renseigner sur la façon dont les Grecs interprètent leur situation actuelle. Ainsi, on voit très clairement que la totalité des intervenants tout au long du documentaire font vibrer la fibre anti-coloniale grecque : il serait question de ne pas payer une dette qui serait uniquement créée par des spéculateurs étrangers, de se libérer de la mainmise sur le pays par les puissances étrangères (troïka FMI – BM – UE), et de retrouver une souveraineté nationale. D'ailleurs, tous les exemples pris pour dénoncer le caractère odieux de la dette sont des pays ex-colonisés. On retrouve bien la façon de penser très nationaliste du peuple grec, qui ne peut comprendre les maux de leur pays que comme étant exclusivement le fait d'agents extérieurs. Cela s'explique facilement à travers l'histoire du pays, constamment sous tutelle de l'étranger depuis sa décolonisation de l'occupant ottoman en 1832, et par les mécanismes économiques actuels. Mais cette mentalité n'ouvre sur aucune perspective concrète, notamment la constitution d'un peuple responsable.

Que manque-t-il pour un large mouvement populaire grec ?

Justement, demande un participant, que faudrait-il pour que se constitue un réel mouvement d'émancipation ? On voit que les grèves générales ont été suivies mais perpétuellement cassée par les manigances des appareils politiques et syndicaux. Le mécontentement est réel dans le pays, mais pourquoi n'y a-t-il pas l'émergence d'un courant contestataire puissant et populaire ?

Il est répondu que cette question est très occidentale et même très française... La Grèce n'a pas le passé politique de la France ou d'autres pays européens : il n'y a pas eu de 1789 en Grèce, et pas plus de Mai 68 : il n'y a jamais eu réellement de mouvements populaires unis, sinon sous la forme de soubresauts dirigés contre l'étranger. Il n'y a donc pas de véritable communauté politique, comme en Occident. Le pays a toujours été structuré par de petites tribus rivalisant entre elles, et c'est le fondement du corporatisme actuel. L'histoire du pays est celle des alliances entre groupes concurrents pour la conquête du pouvoir, donc un Etat fondamentalement clientéliste. Par exemple, les syndicats n'ont jamais été autre chose que les rouages du pouvoir. De ce point de vue, la situation peut être comparée avec la France, sauf qu'il s'agit dans ce dernier cas d'une régression monumentale pour qui connaît l'histoire du syndicalisme, alors que les Grecs n'ont jamais connu que ça. La constitution d'un mouvement social, politique et populaire se heurte à cette culture profondément ancrée. Ce n'est que très récemment qu'on peut voir en Grèce le début de tentatives de luttes autonomes : d'abord en décembre 2008, où l'on a vu un mouvement de jeunes contester radicalement leurs conditions de vie et ensuite au printemps dernier (2011), lors du « mouvement des places » qui fait l'objet de nos deux brochures.

Dette publique et niveau de vie

La question n'est-elle pas plus simple ? demande un participant. Le film parle de la Grèce, mais il décrit aussi la situation de la plupart des pays endettés, soumis au chantage du remboursement d'une dette nationale qu'il faut tout simplement faire annuler. Les peuples du monde entier sont spoliés et c'est ce qu'il faut dénoncer.

Mais la situation est-elle si simple ? Bien entendu que cette dette est indue et de toute façon, on ne voit pas comment elle pourrait être remboursée, même si les peuples le voulaient, France y compris. Mais le film est étrangement muet sur le peuple grec lui-même : il n'est question que des puissants, des élus corrompus et menteurs, des bureaucrates et oligarques prédateurs, etc. Mais cette situation n'a pas posé problème au peuple pendant des décennies : ce n'est qu'aujourd'hui qu'il trouve la situation insupportable. On retrouve ici le contrat social entre les peuples et leurs dirigeants : faites ce que vous voulez du moment que le niveau de vie augmente. Aujourd'hui que se concrétise la perspective de consommer moins, ça ne va plus et on ne reconnaît plus les élites. C'est un peu facile. Le peuple grec est également responsable de la situation, mais à un niveau plus fondamental : la société de consommation, quelle qu'en soit le prix est fortement intériorisée. Il a donc laissé la situation s'installer et elle lui explose aujourd'hui à la figure.

Oui, est-il répondu, mais le peuple est également soumis à une intense propagande politique et publicitaire, comme tous les peuples du monde : le matraquage est incessant qui incite à consommer toujours plus et ce aux quatre coins de la planète. C'est ça le ressort de la situation : la manipulation des peuples du monde entier.

Certes, mais si l'on considère que le peuple est perpétuellement victime, il ne peut être question de démocratie. Ne sont manipulés que ceux qui sont manipulables. Il ne faut pas se mentir et considérer les choses en adultes : la société de consommation est l'horizon de tout le monde, et les crédits individuels à la consommation le montrent très bien. Ce que la situation actuelle impose n'est donc pas simplement la dénonciation de mauvais dirigeants, d'ailleurs portés ou maintenu au pouvoir par les peuples eux-mêmes, mais le changement de mode de vie, et chacun sait que c'est extraordinairement difficile, car nous y sommes habitués, et attachés.

Le documentaire lui-même est un peu démagogique : il accuse sans cesse le néo-libéralisme, mais ne parle pas d'une remise en cause des mécanismes mêmes du capitalisme. Toutes les interventions vont dans le sens d'un retour aux trente glorieuses, évidemment impossible et d'ailleurs pas souhaitable. C'est cela l'horizon des luttes actuelles : le maintien d'une société de consommation. Et ça, c'est peut-être le résultat de la propagande du pouvoir, mais il va falloir en sortir et dessiner un autre projet de société.

Un participant intervient : il faut aussi tenir compte de l'offensive du capitalisme il y a une génération, qui a créé un désarroi dans toutes les populations. Le capitalisme poursuit sa contradiction fondamentale : il a besoin d'une baisse des salaires et en même temps ne peut survivre qu'en maintenant une consommation croissante. Autrefois, on prédisait son écroulement, qui n'a finalement pas eu lieu : ce n'est pas automatique, ce sera l'œuvre d'un grand mouvement. Donc il ne sert à rien de culpabiliser les gens en leur reprochant leur mode de vie : et sur quoi peut s'arrimer une telle approche ? Il faut plutôt chercher à reconstruire un mouvement populaire, et cela passe par la participation à une multitude de luttes un peu partout. A St Denis, il y a en ce moment une mobilisation en soutien aux familles expulsés : il y a une manifestation demain, et y participer, c'est participer à construire cette force militante qui manque aujourd'hui.

Après tout, ajoute quelqu'un d'autre, pourquoi ne pas entendre le message très simple et très fort que porte ce documentaire ? L'université populaire de St Denis (la Dyoniversité) a invité dernièrement des économistes pour faire le point sur la crise et leur diagnostic est le même : ces dettes ne sont pas les nôtres, elles ont été contractées par une série de connivences entre les banquiers, les spéculateurs, l'oligarchie politique, etc. Il ne faut pas les payer, ces dettes, nous n'en sommes pas responsables ! Ce genre de discours est très audible aujourd'hui et fait du bien !

Bien sûr, est-il répondu, mais l'oligarchie, elle, veut nous la faire payer ! Elle s'en sert actuellement pour imposer des mesures d'austérité qui iront croissantes. Il va falloir se battre : ça ne se passera pas si simplement...

Pourtant, intervient un participant, le film montre l'exemple de l'Equateur, qui a refusé tout simplement de payer sa dette : pourquoi la Grèce ou la France ne feraient pas la même chose ?

Il est répondu que c'est là que le film demanderait à être un peu plus discuté, car l'exemple de l'Équateur – le seul que prenne le film - n'est pas généralisable : Si l'Équateur peut se permettre de ne pas payer sa dette, c'est notamment parce qu'il dispose d'importantes ressources pétrolières – ce que le film montre bien. L'Equateur peut donc compter sur cette rente pétrolière pour assurer lui-même le financement de sa politique sans dépendre des banques, des marchés financiers, du FMI ou de la Banque mondiale. Mais cet exemple de l'Equateur ne nous aide pas tellement à penser comment peuvent faire les pays (d'Europe par exemple) où il n'y a pas ce genre de ressources – et nous voyons comment l'UE, le FMI et les marchés écrasent la Grèce en lui imposant de couper les budgets des politiques sociales, faute de quoi elles ne financeront plus le pays.

Impuissance des courants contestataires

Une participante s'interroge : je côtoie beaucoup de milieux semblables à celui que nous constituons dans cette assemblée, et je m'aperçois que nous pensons tous pareil : nous sommes toujours d'accord, alors pourquoi les choses n'avancent-elles pas ? Il faudrait se poser la question. Pourquoi la Gauche que nous représentons est-elle aussi impuissante ? Peut-être parce que nous ne faisons rien. Qui va à la rencontre des électeurs de Le Pen, par exemple ? Au travail, là où nous vivons, il faudrait que nous arrivions à convaincre chacun deux personnes par mois. Là, les choses changeraient peut-être.

Un intervenant confirme qu'au travail, rapporter ce genre d'idée fait apparaître comme un dinosaure, un gauchiste ou un idéaliste, et on nous répond souvent avec beaucoup de cynisme. Lorsqu'on propose de faire lire des textes, ou même simplement quand on discute franchement, on se rend compte du fossé qui existe entre nos convictions et l'opinion générale : les gens ont autre chose à faire, et autre chose à penser. En fait les questions dont nous débattons ne les intéressent pas.

Sans doute faut-il proposer autre chose que simplement des paroles, mais des actes, créer des lieux, comme celui-ci, des initiatives comme celle de ce soir, des relations, des lieux où l'on puisse expérimenter d'autres manières de faire et d'être.

Mais peut-être aussi la question est-elle celle de la crédibilité de nos perspectives : il est évident que le discours contre le paiement de la dette se propagera, mais il butera aussi contre le fait qu'il ne présente pas une solution aux problèmes que nous rencontrons tous : les problèmes sanitaires, écologiques, énergétiques, sociaux... C'est ça aussi, l'impasse des positions de « gauche » : on passe d'une question à une autre sans avoir de projet global. Ce n'est pas l'abolition de la dette française qui va changer quoi que ce soit à l'absurdité du travail dans laquelle nous sommes pris. Il faudrait aussi avoir un avis sur ce que l'on produit et comment. Veut-on une société de consommation ? Mais le pétrole s'épuise. Ce n'est donc pas culpabiliser les gens que de critiquer leur attitude, c'est les rendre responsables de ce qu'ils pensent et de ce qu'ils font en fonction des réalités : c'est le principe même de la démocratie directe.

Il est répondu que les gens s'en foutent, et qu'ils ont autre chose à penser. Les gens ont d'autres valeurs, c'est évident, que celles dont on pourrait se réclamer ici. Lorsqu'on travaille avec les classes populaires, par exemple, on se rend compte facilement qu'elles sont complètement pénétrées de la culture de l'oligarchie, que celle-ci est même intériorisée : c'est le culte des stars, de la célébrité pour elle-même sans lien avec le talent ou le travail, le bling-bling, la mode, les gadgets... C'est les i-phones, le rap, les Blakberry, etc. Un participant grec raconte que des élèves du lycée où il travaille, qui le surnomment « Aliagas », en référence au présentateur télé, étaient très surpris qu'il prenne cela pour une insulte et non pour un compliment : « bah c'est bien, il a de l'argent, il est connu »...

Crédibilité des alternatives

C'est cela le problème, pose un participant, c'est que les gens élisent mal. Ils ne choisissent pas les bonnes personnes qui pourraient résister à l'infection du pouvoir. Comment pourrait-on changer cela ?

Il est répondu que la question n'est pas de choisir de bonnes personnes pour diriger, mais de refuser le principe de spécialistes des affaires des autres. Beaucoup d'initiatives fonctionnent autrement, et très bien, comme l'AMAP dans laquelle nous sommes, ou le festival Bobines Rebelles : l'organisation est horizontale et fait place à l'initiative de chacun, et personne ne décide pour personne.

Mais cela suffit-il pour convaincre les gens ? Depuis des décennies, ce genre d'initiatives existe et nous ne somme pas plus nombreux qu'il y a dix, vingt ou trente ans.

D'une certaine façon, le « mouvement des places » en Grèce répond à cette question et mériterait d'être mieux connu. A partir de début mai, et durant près de deux ou trois mois, les gens se sont assemblés sur toutes les places des grandes villes du pays pour créer des lieux de démocratie directe où chacun peut intervenir et proposer des actions. Ces assemblés populaires ont souvent été de grande ampleur, comme à Athènes sur la place Syntagma, la place de la Constitution, où entre 5.000 et 8.000 personnes participaient en même temps. Ce fut le lieu d'une véritable auto-éducation populaire, loin des appareils politiques ou des idéologies surannées, pour tenter de réinventer une position politique populaire. Les gens se sont affrontés d'eux-mêmes à une multitude de difficultés. Il y avait d'abord la question du noyautage par les partis de gauche, les syndicats, les groupuscules maoïstes ou trotskystes qui tentaient par tous les moyens de contrôler les assemblées populaires, heureusement sans succès. On peut remarquer aussi que les partisans du film « Debtocracy » étaient également contre les procédures démocratiques qui étaient mises en place et contre les positions qui sortaient d'une simple réforme anti-libérale de la société grecque pour tenter une remise en cause générale du fonctionnement politique et social. Il y avait ensuite le problème comportemental des gens eux-mêmes, qui n'étaient pas du tout habitués à prendre la parole en publique et s'épanchaient de façon narcissique ou parlaient de choses complètement en dehors du sujet en discussion. Une évolution s'est faite au fil des semaines, mais on voit là très nettement la manière dont les personnalités contemporaines sont modelées par la société actuelle et le travail qu'il y a à faire pour sortir de ce formatage. Enfin, le mouvement en lui-même était un peu « pervers », car il ne cessait d'osciller entre un appel à la démocratie directe, donc à la responsabilité et à la lucidité quant aux comportements passés et présents, et une rhétorique patriotique, nationaliste, tiers-mondiste, comme le documentaire le relaie très visiblement, et qui décharge le peuple de toute autocritique, de toute réflexion sur sa responsabilité dans la crise actuelle, ce qui permettrait pourtant d'aller plus loin. Pour toutes ces raisons, le mouvement n'a pas pu s'étendre à toute la Grèce en touchant toutes les classe sociales, et notamment les travailleurs. Il a finalement disparu à la fin août, après deux mois de mobilisations a minima. Il faut également noter le découragement et surtout la période de vacances d'été, qui signifie très clairement l'aspect superficiel du mouvement. Un appel à reprendre à la rentrée à été lancé, pour la date du 3 septembre, très symbolique puisque faisant référence à la fondation de la Grèce moderne, autant qu'à la fondation du parti PASOΚ, l'équivalent du PS. Mais la rentrée, à part quelques soubresauts éparpillés, n'a pas tenu ses promesses.

Le débat s'est terminé à 23h.

Les assemblées générales, école de démocratie ou terrain de jeux pour managers en herbe ?

LieuxCommuns — 2011-04-07T22:49:40Z

Ce texte fait partie de la brochure n°16 « Octobre 2010 - La lutte à la croisée des chemins ».

Elle est en vente pour 2€ dans nos librairies. Son achat permet notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Il est également possible de la télécharger dans la rubrique brochures.

La brochure est constituée des documents suivants :

« Notes sur le mouvement social d'octobre 2010 »
Tract « Retraites : Egalité des revenus pour tous »
Compte-rendu de la réunion publique du 10/11
Tract « Pour des assemblées générales autonomes »
Article « Les assemblées générales, école de démocratie ou terrain de jeux pour managers en herbe ? », ci-dessous...
Compte-rendu de la réunion publique du 9/02

Cet article est paru à la mi-mai dans le numéro 26 de la revue Réfractions consacrée au mouvement des retraites et intitulée « La place du peuple ».

Dans le mouvement d'octobre 2010, l'intersyndicale s'en est tenue au minimum. Sur le fond, elle s'est bornée à réclamer le statu quo concernant le système de retraites. Sur la forme elle s'est bornée à exiger l'ouverture de négociations que le gouvernement lui a obstinément refusées. Cette position a été jugée insuffisante par une partie de la population, qui estime que les attaques répétées de l'oligarchie méritent une réponse plus ample. Une partie des salariés s'est interrogée sur la stratégie de l'intersyndicale (espacement des journées d'action, isolement des secteurs les plus déterminés). Certains n'y ont vu qu'un dysfonctionnement. D'autres, comme nous, un sabotage. Cela les a poussés à essayer de s'auto-organiser hors des actions proposées par les syndicats.

Malgré l'ampleur des manifestations, ces assemblées alternatives n'ont réussi à attirer qu'une part insignifiante des gens impliqués dans le mouvement social. Elles n'ont pas débordé la routinière contestation officielle. Les syndicats sont sortis du mouvement la tête haute, en accréditant le message qu'« on s'est bien battus », occultant une défaite cuisante alors même qu'à aucun moment ils n'ont perdu le contrôle du mouvement [1].

Cet échec interroge tous ceux qui ont participé aux « AG interpro » et autres « AG des AG » qui se sont tenues un peu partout en France. Tous ne tireront pas les mêmes conclusions. Derrière le rejet commun des politiques syndicales, ces AG ont rassemblé des gens dont les opinions allaient de la foi en l'action syndicale au rejet de syndicats jugés corrompus du sommet à la base.

Le point de vue de ce texte est celui de notre petit collectif Lieux communs, qui vise l'autonomie des individus, groupes et sociétés. Les assemblées générales qui apparaissent au cours des mouvements sociaux sont essentielles pour nous, car elles peuvent être les embryons d'une démocratie radicale. Encore faut-il en comprendre les pièges et les enjeux. C'est l'objet du texte Pour des assemblées générales autonomes [2] que nous avons écrit et diffusé au cours du mouvement. Nous y avons souligné combien les AG peuvent être des écoles de pratiques collectives et de démocratie directe, des lieux où se retissent les liens entre les gens. Mais nous avons aussi dit qu'elles sont par définition des lieux de pouvoir. Si ce pouvoir n'est pas partagé, c'est qu'il est confisqué par une minorité. Nous avons détaillé les manipulations dont les syndicats, partis et groupuscules sont coutumiers pour confisquer l'AG et y plaquer des schémas idéologiques qui n'ont rien à voir avec les aspirations des participants. Nous avons dit qu'il faut combattre les noyauteurs, mais aussi combien le vide laissé par leur départ peut effrayer des gens peu habitués à prendre des décisions collectives. C'est le plus difficile. Des AG autonomes nécessitent une vigilance perpétuelle, l'analyse lucide des situations vécues, la mise à nu des relations de pouvoir, afin que celui-ci soit partageable et critiquable. Nous avons ensuite énoncé quelques principes tirés de l'expérience avant de conclure que les AG sont héritières des formes de démocratie directe depuis la révolution de 1789.

Voilà pour notre vision des AG. Pour la pratique, les différents membres de notre collectif ont assisté à diverses AG en région parisienne. Certains y sont allés brièvement, et ont rapidement détecté les noyautages déjà en place. D'autres y sont allés « en pointillés », parfois seuls, parfois à plusieurs, à divers moments du mouvement. Nous avons souvent observé. Nous sommes parfois intervenus. Nous avons donc une vision partielle et partiale de ces séries de réunions, d'où s'est dégagé le sentiment qu'il ne se passait rien qui aille dans le sens que nous espérons. Voici les AG où nous étions présents :

L'« AG interpro de la Gare de l'Est » le 28 octobre à la salle Antoine Croizat de la Bourse du Travail de Paris ; les « forums » attenants le 27 et le 29 près de ladite Bourse.
L'« AG bloquons l'économie » : la fin de la réunion du 4 novembre au Centre international de Culture populaire (CICP), rue Voltaire, le 7 novembre à la Coordination des intermittents et précaires (CIP), quai de la Charente ; et le 11 novembre, de nouveau au CICP. Ces réunions rassemblaient quarante ou cinquante personnes à chaque fois.

Peut-on parler d'assemblées générales de grévistes pour qualifier ces réunions ? Elles ont toutes eu lieu le soir après 18h, le dimanche ou un jour férié. Concernant le rendez-vous du 24 septembre à la Gare de l'Est, un dénommé Iskra (l'étincelle, référence au journal bolchevique ou à un groupe éponyme) remarque : « … le RDV du tract n'appelait pas à une AG puisque nous n'étions plus en grève sur la Gare de l'Est. C'est plus une invitation à une réunion à ceux qui souhaitent conserver des liens de discussion et afin de faire un bilan et discuter des perspectives » [3]

D'après ce que nous avons lu sur les débuts de l'AG interpro, il semble qu'elle n'ait pas été une façon d'aller au-delà de l'action syndicale, mais plutôt l'expression d'un désarroi : les grands syndicats n'essayaient même pas de reconduire la grève entre les journées d'action espacées, et beaucoup de salariés hésitaient à sortir de ce cadre. S'est alors instaurée une « AG interpro », ouverte à tous, c'est-à-dire aux cheminots mais aussi aux gens des environs : habitants du Xe arrondissement, salariés d'autres entreprises, gens de passage. Cela permettait d'être plus nombreux et de donner un lieu d'expression aux chômeurs et précaires que la forme-grève classique exclut de fait. Les participants se sont vite aperçus qu'ils n'étaient d'accord sur rien. Fallait-il rejeter l'intersyndicale, ou seulement certains syndicats ? Fallait-il s'en tenir à la ligne défensive officielle ou élargir le champ des revendications ? Se cantonner au calendrier syndical ? Mener des actions propres (blocages) ? Les différentes opinions, toutes minoritaires, n'ont réussi qu'à s'entendre sur une sorte de déclaration minimale. Puis une poignée de militants groupusculaires a fini par donner le ton des tracts, avec ses références au « capital » et à la « classe ouvrière ». Or justement, une partie de la « classe ouvrière » (les cheminots) impliquée dans cette AG ne cherchait qu'à renouer avec les syndicats, pour intensifier la lutte certes, mais sous leur égide. Elle a déserté l'AG interpro, laissant les groupuscules marxistes-léninistes la noyauter.

L'« AG bloquons l'économie » était des réunions organisées par des courants issus du « milieu radical » (que le pouvoir appelle « anarcho-autonomes ») [4]. Le mot AG est trompeur ici. Ce n'était pas une assemblée basée sur un quartier ou une entreprise, mais des réunions politiques dont l'objet était principalement d'organiser des actions de blocage sur la région parisienne.

Dans les deux cas, il n'y avait pas ce que nous recherchons : des assemblées populaires prémisses de démocratie directe ou, au moins, une volonté de comprendre et d'agir sur la situation en sortant des slogans préconçus et stériles. Dans le premier cas, parce que la dynamique a été à la désertion progressive accompagnée par un noyautage. Dans le deuxième, parce que ce n'était pas une assemblée populaire, mais des réunions politiques ouvertes à tous, certes, mais avec un mot d'ordre (bloquons l'économie) d'emblée non discutable Cela ne signifie pas qu'il n'y a rien à dire sur les comportements, ceux des participants comme ceux des « tribunes » marxoïdes ou radicales.

L'apathie des participants aux AG : tentative d'explication

Nous avons ressenti une inertie parmi les participants de ces AG. Cela s'explique sans doute par plusieurs phénomènes. Tout d'abord, un phénomène social général. Les lieux de lutte ne sont pas imperméables à la perte de sens générale que nous connaissons dans la vie courante. Dans une société sans boussole, dont le seul moteur est la cupidité des dominants, tout se vaut. Faire grève, s'impliquer dans huit associations caritatives, planter des légumes bios ou faire montre d'un égoïsme crasse. Il en va des raisons de s'engager comme des gadgets qui encombrent nos logements : on ne sait plus où donner de la tête. Ces raisons sont avant tout un moyen de remplir le vide abyssal de nos existences.

Le relativisme, l'individualisme, la camelote idéologique qui polluent nos vies ne restent pas à la porte des AG et des manifestations. Les fous, les démagogues, les manipulateurs et les narcisses y trouvent un public attentif devant lequel ils s'exhibent. Raisonnements médiocres, stupidités à la mode, discours incohérents, flagornerie et radicalité creuse : tout a droit de cité puisque tout se vaut.

Au forum de l'AG interpro du 27 octobre, à l'occasion de la rédaction collective d'un tract (nous devions être une douzaine), deux jeunes qui animaient la réunion se sont livrés publiquement à un petit numéro fort ennuyeux : avec quoi sépare-t-on les deux phrases composant le titre du tract ? Avec une virgule ? « Avec une virgule ? ». « Non, avec deux points ! ». « Non, une virgule, je préfère... ». Il s'agit moins ici de blâmer « les autres » pour leur comportement que de s'interroger sur soi-même. Qui, dans une AG ou une manif, n'a jamais éprouvé l'envie d'exister, y compris de façon parasitaire ? Certains d'entre nous se permettent de le faire, en jouant sur la frontière souvent ténue entre une expression légitime et un verbiage égocentrique. Nous réapproprier nos luttes, c'est aussi nous astreindre à une attitude décente, comme nous nous astreignons à ne pas faire nos besoins en public.

La mentalité du chacun-pour-soi pèse sur les mouvements sociaux. Elle transparaît dans les propos du genre « je bouge (je fais grève, je manifeste) si les autres bougent ». Cet automne, elle a poussé les gens à mener un mouvement social « à l'économie » : l'immense majorité a continué à travailler. Travailler dans la journée et soutenir les piquets de grève à la déchetterie le soir, ce n'est pas la même chose que faire grève. Manifester en ayant posé un jour de RTT, ce n'est pas la même chose que manifester et faire grève. Il y avait certainement là des considérations liées à la situation de l'emploi et aux coercitions patronales habituelles. La vie est chère, beaucoup de gens se sont livrés pieds et poings liés aux organismes de crédit, et ils ont pensé qu'ils suffisaient de mener quelques actions symboliques. La guéguerre des chiffres entre le gouvernement et les syndicats conforte ce genre d'attitude. Après tout, quelle importance que nous ne soyons qu'un million à manifester ? Les syndicats annonceront trois millions et demi.

La boucle est bouclée lorsque le manifestant parvient à se mystifier lui-même. Lors de la manifestation du 2 novembre entre Jussieu et la déchetterie d'Ivry, je me suis livré à un comptage des manifestants. Cent cinquante. En admettant que j'aie compté un peu vite et que j'en ai oublié : deux-cents. Peu après, je discute avec un manifestant. « On est cent cinquante », dis-je. « T'es fou, on est au moins cinq-cents », me répond-il. « Non. Cent cinquante, insisté-ju. Mets-toi sur le côté et compte : ça prend deux minutes ». « Ca me saoule ! », me fait-il. Les gens s'abusent eux-mêmes. Ils se racontent des histoires. Les syndicats, au terme du mouvement, leur disent : « Bravo ! On s'est bien battus ». Les groupuscules marxistes pérorent depuis soixante-dix ans sur un capitalisme sur le point de s'effondrer. Les anarcho-autonomes font un piquet volant, bloquent tel carrefour une heure, tel autre deux heures, pour freiner le flux de ceux qui vont au travail, à toute force, malgré la pénurie d'essence et les transports en commun bondés…

Le peu d'implication dans les AG pose question. Il ne s'agit pas que des gens qui ne viennent pas, mais aussi de ceux qui viennent et qui restent là, inertes. Cela fait un contraste assez saisissant avec le ton triomphaliste des tracts. A l'AG interpro du 28 octobre, nous étions dans la grande salle Antoine Croizat de la Bourse du Travail. C'était plutôt clairsemé : il devait y avoir quelques dizaines de personnes. Comme depuis le début de cette AG, il a été proposé des activités à la carte, selon le bon vouloir des participants. Déjà, ça ne se bousculait pas au portillon. Malgré cela, un type s'est retrouvé tout seul le lendemain à distribuer des tracts. Les deux personnes qui devaient l'aider lui ont posé un lapin.

Certes l'AG interpro était déjà noyautée par les groupuscules. Certes, les tracts distribués traduisaient moins les aspirations des participants qu'un compromis entre diverses positions marxoïdes. C'étaient eux qui donnaient le ton lors de la rédaction des tracts. Il devait y avoir aussi quelques « radicaux ». Mais pourquoi dire « je vais le faire » et ne pas le faire ensuite ? Est-ce un effet du relativisme général décrit plus haut (« que je vienne ou pas, de toute façon, c'est pareil ») ? Est-ce une petite vengeance ? Une manifestation de ressentiment ? Car les participants de l'AG interpro voient bien comment une poignée de militants issus de groupuscules arrivent à noyauter l'AG et à confisquer la parole en plaquant leurs discours tout faits, leurs analyses ficelées, leurs raisonnements clos. Ils les repèrent, mais peuvent-ils les mettre dehors ? Et une fois qu'ils les auront expulsés, ne vont-ils pas retomber dans des discussions interminables entre points de vue minoritaires, dans une autre forme d'impuissance ? Se sentant dépossédés de l'AG, ils vont au plus simple, au moins dangereux, au moins fatigant aussi. Ils la sabotent, à la façon dont les travailleurs soviétiques sabotaient la production dans la « patrie des travailleurs » : par un je-m'en-foutisme éclatant et le vote avec leurs pieds. Cette hypothèse est peut-être fausse, mais cela voudrait dire qu'on a atteint un degré de nihilisme fantastique. Parce que quitte à ne rien faire, autant rester chez soi dès le départ.

L'élite des « érudits »

L'autre pôle de l'AG interpro, c'étaient les militants marxoïdes. La forme la plus « moderne » du marxoïde (le trotskyste) a une grille de lecture qui s'arrête au 19 août 1940. Il pense que la classe ouvrière est trompée par les idéologies bourgeoises, et qu'il faut, pour l'émanciper, bien entendu, lui donner une direction, un parti qui détient la vérité de l'explication historique. Qu'à chaque mouvement social, il faut tâcher de déborder les syndicats et les organisations staliniennes, de proposer un programme minimum, puis, à mesure que le mouvement se radicalise, un programme maximum, en vue d'emporter l'adhésion populaire, prendre le pouvoir, et dire : « Maintenant que vous nous avez portés au pouvoir, il faut nous obéir, car nous détenons la vérité ». Si les choses ne se passent pas ainsi, ce n'est ni de leur faute, ni de celle des travailleurs. C'est celle des « traîtres » syndicaux ou politiques, perpétuellement démasqués et perpétuellement renaissants.

Ainsi, à l'AG interpro, le leitmotiv était qu'on était dans une AG enfin libre, libérée des syndicats qui nous avaient trahis. Libérés aussi de LO et du NPA qui noyautaient l'AG 93 [5]. Ce discours entretenait une illusion de liberté et permettait aux divers groupuscules de vaquer à leurs occupations habituelles : contrôler l'AG, ou à défaut, tenter de recruter pour leur boutique. A la fin du forum du 29 octobre, j'ai dit que si c'était pour remplacer la mainmise des syndicats par la leur, ça n'avait aucun intérêt. Mais c'était déjà mort. A ce moment il ne restait dans la salle que quelques groupusculaires et une ou deux recrues prêtes à entrer au couvent Saint-Marx et Saint-Engels pour adirer la Sainte Famille.

Contrairement aux marxoïdes, dont certains sont bloqués à la Bible de 1848, l'immense majorité de la population a pris acte de quelques données au cours du XXe siècle. Elle a appris à se méfier des gens qui ont du bagout, des discours construits, celui du bateleur comme celui du manager ou du chef charismatique. Elle a intégré l'idée que ces discours débouchaient toujours sur une arnaque ou une horreur, de la vente d'objets inutiles à l'avènement de systèmes totalitaires. Elle assimile le PS et le PC aux trahisons, les staliniens, les trotskystes et le FN au totalitarisme, et les discours managériaux à l'escroquerie. Seulement, comme on n'a pas (ou on ne se donne pas) les moyens de leur répondre, on esquive. Jusqu'à la prochaine fois.

On en arrive à des situations ridicules : certains crypto-marxoïdes de l'AG interpro ont joué sur le vieux complexe des milieux populaires face à Ceux-qui-savent. Ils prenaient un air pénétré afin de subjuguer leur auditoire. Il y en avait un comme cela qui se présentait comme professeur d'université et prolétaire. Lors du forum du 27 octobre, IL nous a distribué la photocopie d'une page de livre (format livre de poche, sans mention de l'auteur ni du titre) qui, selon lui, démontrait que la situation d'octobre 2010 était la même que celle qui, en février 1934, avait ouvert la période d'agitation sociale qui déboucha sur juin 1936. Il a recueilli une indifférence polie. Discuter de l'inanité de ce placage grossier des faits eût été donner beaucoup d'honneur à l'insignifiance. L'esquive laisse des coquilles vides aux groupusculaires, mais ne résout pas notre problème : comment s'organise-t-on collectivement ?

L'élite des « guerriers »

L'« AG bloquons l'économie » n'était pas démocratique, contrairement à ce que le caractère « ouvert à tous » et la forme adopté pouvait laisser penser. Dans une assemblée démocratique, on peut discuter de tout : là, on partait derechef sur la base d'activités de blocage et d'occupation. La préoccupation des organisateurs de la réunion était, semble-t-il, moins d'avoir des discussions sur l'auto-organisation que de recruter des troupes à diriger lors des actions. Ce qui aurait dû ne pas poser de problèmes dans une assemblée réellement démocratique en posait ici. Le 7, à la CIP, nous avons essayé d'engager une discussion pour faire le point du mouvement. Ce n'était pas incongru : nous étions entre le vote de la réforme des retraites par le Sénat et la promulgation de la loi, et le mouvement social n'avait freiné en rien la machine institutionnelle. Notre intervention est quasiment passée pour une tentative de démoralisation. Nous ne contestons bien évidemment pas le fait que la majorité des participants d'une AG ne soit pas d'accord avec nous. Nous disons que dans une réunion politique, c'est la mouvance organisatrice qui a le dernier mot, et c'est précisément cela qui distingue une réunion politique d'une AG démocratique. Entre le 7 et le 11, nous avons soulevé deux autres sujets tabous : la posture anarcho-autonome et sa cohérence, et le fiasco de l'action de l'Opéra Bastille.

Vous me direz que si nous ne sommes pas d'accord avec la mouvance anarcho-autonome, il ne faut pas aller les voir. Sans doute. Mais lorsque des gens prétendent faire une AG ouverte à tous, nous les prenons au mot : cela implique le droit de questionner et de critiquer tout ce qui se dit ou se fait dans cette AG. Sinon, il faut appeler cela autrement, bureau de recrutement pour des actions de guerre sociale, par exemple.

La question de la cohérence

Le 4 novembre, je suis allé à la réunion au CICP. Je suis arrivé tard, une heure et demie après le début. A l'entrée de la salle, il y avait un jeune homme qui venait de se blesser à l'avant-bras avec son couteau. Quatre ou cinq personnes autour de lui, personne ne savait quoi faire. Je suis entré dans la salle où j'ai suivi la fin des discussions.

Le 11 novembre, à l'annonce de l'ordre du jour, j'ai dit que j'avais deux points à soumettre, sur les modes d'action et sur l'action menée à l'Opéra Bastille. Ca avait l'air inhabituel : au lieu de demander s'il y avait d'autres questions à l'ordre du jour, ils m'ont donné la parole. J'ai demandé si on appelait les pompiers lorsqu'on est contre l'armée (c'est ce que les amis du jeune homme avaient fini par faire), ou à défaut, si les participants aux actions étaient à même de soigner leurs camarades blessés de la « guerre sociale ». J'ai obtenu quelques réponses évasives, des promesses de s'auto-former sur tel ou tel domaine, et un sarcastique « merci Papa ».

Cela n'a peut-être pas été clair, mais mes questions ne visaient pas à faire la morale, et encore moins à pousser à des comportements casse-cou. Elles interrogeaient plutôt la cohérence, la posture, voire une possible forme de tartufferie, qui n'est pas l'apanage des bourgeois réactionnaires assumés. Parmi les jeunes qui fréquentent le milieu radical, certains squatters peuvent se payer le luxe de jouer les têtes brûlées et d'afficher leur admiration pour Mesrine parce qu'ils savent pertinemment que derrière eux, il y a Papa pour faire jouer ses relations en cas de problème avec la justice. Ceux-là pourront dire « Merci Papa ». Malheur à ceux d'origine modeste qui les suivent, sans filet pour amortir leur chute.

Débriefing des opérations de guerre

Le 7 novembre à la CIP, nous avons été quasiment sommés de nous mettre au garde-à-vous devant l'urgence de rédiger un texte pour soutenir les « martyrs » arrêtés lors de la tentative d'occupation de l'opéra Bastille le 16 octobre. Une casquette a circulé pour aider à payer les frais d'avocat. Lorsque le 11 novembre au CICP j'ai demandé si on avait abordé la question des raisons qui avaient conduit au fiasco de l'action à l'opéra Bastille, on m'a répondu que cette question avait déjà été longtemps discutée. Quelques minutes plus tard, un texte sur cette action [6] a été lu à haute voix sur un ton triomphal. Pas un mot sur des erreurs qui auraient été commises. Comme cela ne semblait déranger personne et que s'entamait une interminable discussion sur la question autrement plus grave de la place des virgules dans le texte, je suis parti. Quelqu'un est alors venu me voir en aparté hors de la salle de réunion pour me donner sa version de l'action à l'opéra Bastille. A l'heure qu'il est, je n'ai toujours pas compris si ces discussions sur les raisons du fiasco ont eu lieu dans les AG auxquelles je n'ai pas assisté ou « en interne », c'est-à-dire au sein du groupe à l'initiative de ces réunions. Ce qui n'est pas du tout la même chose.

Les radicaux aiment à poser en guerriers de la guerre sociale. Ils envoient des gens droit sur les flics, et une fois qu'ils ont produit leurs martyrs, ils s'en servent pour hurler contre l'Etat policier et culpabiliser les gens dans leurs réunions. Eux vous intiment de verser à la casquette pour payer les frais d'avocat. Mais vous, avisez-vous de leur demander des comptes, ils vous répondront qu'ils n'ont obligé personne à les suivre. Ne leur parlez pas de responsabilité, c'est un mot de flic. Procédés éculés, usés jusqu'à la moelle.

Nous avons vu des postures élitaires de gens qui cherchaient à se distinguer de la base. Des « érudits » qui voulaient guider le peuple. Des « guerriers » qui méprisent le tout-venant. Ainsi s'installe la hiérarchie dans des assemblées où on prône l'auto-organisation à grands renforts de mots ronflants.

Dans les mouvements sociaux, il existe des gens désintéressés. Il existe aussi des carriéristes qui se font la main histoire d'éprouver leurs capacités à manier les foules. Ce n'est pas nouveau : mai 68 a produit une flopée de manipulateurs professionnels.

Pendant que le fossé se creuse entre les discours sclérosés et la réalité, celui entre les moments de lutte et la vie ordinaire se comble : au travail comme dans les AG on retrouve les mêmes mécanismes de domination, le même désengagement, la même perte de sens.

Peut-être avez-vous assisté à ces assemblées, ou à d'autres similaires, et avez-vous une vision différente. Peut-être avez-vous fait des rencontres passionnantes, et c'est tout ce qu'on vous souhaite, parce que cette fonction de lien social, au moins, nous semble toujours là. Peut-être avez-vous éprouvé un sentiment de liberté, vous y êtes-vous investis avec passion. Peut-être avez-vous été séduits par des discours politiques, et vous ne serez pas les premiers : beaucoup d'entre nous sont issus des courants que nous critiquons ici.

Les mouvements sociaux doivent être l'occasion de s'émanciper et d'apprendre la démocratie. Il serait bon, dans la mesure du possible, qu'ils ne servent pas exclusivement de rite de passage pour les futurs dominants, de stage pratique pour futurs DRH ni d'entraînement grandeur nature pour la police. Ils n'ont pas vocation à renforcer le camp adverse.

Nous réapproprier nos luttes requiert de ne pas nous illusionner nous-mêmes. Pour cela, nous devons préciser le projet d'une démocratie radicale, mais aussi mettre en commun nos expériences, mais aussi nous efforcer d'en parler sans fard.

Collectif Lieux communs, 12 février 2011 (rédacteur principal : P.)

Notes :

[1] Pour une analyse plus complète du mouvement, voir notre texte Notes sur le mouvement social d'octobre 2010 : http://www.magmaweb.fr/spip/spip.ph...

[2] Disponible ici : http://www.magmaweb.fr/spip/spip.ph...

[3] Source : http://ag.idf.free.fr/spip.php?article51

[4] Sur ce courant, voir la partie consacrée au « milieu radical » dans Notes sur le mouvement social d'octobre 2010

[5] Parmi les marxoïdes de l'AG interpro, il y avait des militants de Révolution Internationale, d'autres rattachés à la mouvance Gauche communiste et d'autres encore d'ARS Combat : des trotskystes, donc, mais en rupture avec Lutte ouvrière, qu'ils accusent de cogérer la crise avec les syndicats…

[6] Sur le moment, je n'ai pas eu la présence d'esprit de prendre une copie de travail de ce texte, et je ne l'ai retrouvé nulle part par la suite (j'ai notamment cherché sur le site http://www.non-fides.fr/). Si quelqu'un sait ce qu'il est advenu de ce texte discuté le 11 novembre au CICP…

Petite bibliographie :

Butler : Le professeur de parodie, de Martha Nussbaum
L'individualisme pseudo-révolutionnaire, de Jean Zin
Post-gauchisme et néo-management
L'antidémocratisme, de Guy Fargette
Principes du verbalisme radical, de Guy Fargette

Perspective des mouvements sociaux

LieuxCommuns — 2009-05-10T20:00:00Z

« QUELLE(S) PERSPECTIVE(S) POUR LES MOUVEMENTS SOCIAUX ? »

Compte-rendu partial (rédigé et assumé comme tel) du « cours alternatif » proposé et animé par B. et J. le 12 décembre 2007 à l'université Paris VIII St Denis de 16h à 20h

Introduction

Ce « cours alternatif » a une histoire qui peut servir de brève introduction. Suite à la funeste élection présidentielle de mai dernier, des AG avaient été organisées sur la fac, réunissant au fil des semaines un petit groupe prêt à s'inscrire dans une dé-marche politique radicale. En anticipant le mouvement étudiant de cette rentrée, il a avait été proposé en son sein d'aborder ces questions de perspectives, sans succès... Et de même pendant la mobilisation de cet automne... Effectivement, dans les « moments froids », l'interrogation n'est irriguée par rien, et pendant les « moments chauds » de mobilisations, d'autres ques-tions s'imposent... Peut-être qu'aujourd'hui, juste après l'échec mais encore avant le reflux, est-il possible d'aborder lucide-ment cette question de fond.
La disparition progressive du mouvement ouvrier autour de la seconde guerre mondiale a laissée place durant les années 70 aux « mouvements sociaux ». L'appellation reflète le flou du phénomène qui se répète régulièrement et précisément depuis les grandes grèves de 1995, où le mot d'ordre « grève générale » est devenue l'objectif des mobilisations contre la réforme retraites en 2003 et celles contre le CPE en 2006 (d'autres mouvements ont jaillit également, plus cantonnés à certaines catégories de la population : mouvement des chômeurs en 97/98, enseignants en 99, intermittents et précaires en 2003, lycéens en 2005, ect...) Cette succession a-t-elle un sens et lequel ?
Le discours révolutionnaire convenu semble surtout utile pour éviter la question des perspectives et du travail à mener par les gens qui ne se retrouvent ni dans le désordre du monde, ni dans les appareils contestataires (groupuscules, syndicats, partis).

Débat

Les mouvements sociaux semblent sans horizon : obtenant une abrogation, ils ne sont qu'un refus qui aménage un fragile sursis (les mesures Juppé retirées en 1995 sont passées par la suite) ; manquant leurs objectifs annoncés, ils sont sources de fata-lisme. Indépendamment de leurs issues visibles, les modes mêmes sur lesquels ils apparaissent, vivent, puis meurent ressem-blent plus à une régulation caricaturale du système qu'à une véritable occasion de découvrir puis d'investir durablement la sphère publique. Mais cette vision très pessimiste semble contrebalancée par les faits et le rapprochement actuel des mobilisa-tions : il semble au contraire qu'un apprentissage se fasse à ces occasions, et ce alors même que cet enjeu n'y est jamais explici-tement présent, ni ne fasse question, du moins explicitement et pour les non-encartés.
Car cette fonction de transmission est monopolisée - ou au moins assurée majoritairement - par les syndicats, les partis, et dans une moindre mesure par les groupuscules, et évidemment couplée aux recrutements : la difficulté de prendre du recul est certes intrinsèque à l'effervescence propres à ces périodes, mais est également induite par la place prépondérante que prennent leurs discours déjà ficelés. L'alternative infernale action ou réflexion s'explique aussi par ce biais et est un véritable problème : on entend régulièrement le très culpabilisateur « c'est toujours les mêmes qu'on retrouve en action ! », beaucoup moins : « c'est toujours les mêmes qui réfléchissent ! »... Et pour cause : la fonction de direction est souvent entre quelques mains plus ou moins discrètes et bien intentionnées, mais dont les présupposés ne font pas question. C'est sans doute cette division même qu'il faudrait revoir en trouvant une articulation originale dans la continuité de l'idée de praxis ; des interrogations qui émer-gent de la pratique, et des pratiques qui découlent des éléments de réponses.

On en est loin : les mouvements sociaux, et particulièrement les manifestations émeutières qu'elles leurs soient liées ou non, ressemblent à ces « semaines de la Haine », décrit dans 1984 de G.Orwell, qui servent de soupapes de sécurité à un régime op-pressant : la façon dont ils se déroulent sous-tendent un retour à la normale, à la routine rassurante, dans une dialectique perpé-tuelle, puisqu'il s'agit toujours d'un appel (à la négociation, à l'intervention de l'Etat, au Père...) et jamais une rupture qui insti-tuerait un autre quotidien.
Mais ces luttes sont-elles autre choses que des mobilisations catégorielles, pouvant par extraordinaire se coaliser en une uni-té bien fragile ? La société actuelle est divisée en lobbys, (l'évolution des syndicats en témoignent, qui sont devenus le premier obstacle à toute contamination inter-professionnelle parce que premier maillon structurellement susceptible d'effectuer des liens) : chacun tire la couverture à soi (et on prend dernièrement à EDF pour « financer les universités » !).

C'est de toute manière toujours une minorité qui se politise durant ces mobilisations et l'enjeu serait alors d'arriver à tou-cher la « majorité silencieuse », avec toute la difficulté que cela représente, surtout dans le milieu étudiant, qui se vit et est vu - à tort ou a raison - comme « à part ». D'où l'obsession de « l'information » qui permet de recouvrir facilement les questions de fond, lorsqu'elles surgissent, en propageant une douteuse idéologie de la « communication » où tout ne serait question que de quantité d'octets à transmettre, de « marketing » pour les plus sophistiqués...
Cette jonction entre les « mobilisés » et les « autres » qui de fait s'effectue dans les grands mouvements les justifie comme expression démocratique, puisqu'alors c'est la mobilisation du peuple lui-même. De ce point de vue, les mouvements se justifient d'eux-mêmes, le nombre de gens mobilisé accréditant la cause défendue. D'un autre coté la démocratie est-elle seulement le surgissement de ce qui n'est pas déjà reconnu comme « acteur social » ? Cette position ne légitime-t-elle pas le fonctionnement dit libéral des lobbys, où tout n'est qu'affaire d'intérêts singuliers à faire valoir comme tels ? La force d'un mouvement social viendrait plutôt du recul critique vis-à-vis de la société actuelle qu'il permet : la démocratie est bien plutôt cette rupture des évidences, suscitant des réactions, et qui ne connaît pas de fin. Mais pratiquement dans un mouvement, c'est surtout un refus qui s'exprime, et beaucoup moins l'entrée dans une remise en cause générale : la réception très mauvaise des critiques internes en est un témoin. C'est que les collectivités qui se forment lors des mobilisations se constituent vite en mondes clos, avec leurs vocabulaires, leurs habitudes, leurs postures. Mais la politi-que n'est-elle pas affaire de croyances mobilisatrices, comme les religions ? Les critiques alors d'où qu'elles viennent plom-bent et démoralisent les gens impliqués alors qu'il faudrait plutôt les accompagner, fussent-ils dans l'erreur. Mais la politique ne serait-elle pas justement opposée, en principe du moins, à la religion sur ce point : rompre perpétuellement avec la croyance qui renaît sans cesse, ouvrir une brèche dans ce qui semble admis, partout là où la recherche critique de la liberté et de la justice est recouverte par la croyance ?

L'important est ce qui est inductif : qu'est-ce qui se diffuse pendant un mouvement, quelles postures, quelles interrogations, quels savoirs, quels rapports à la société. Comment travailler à ça, et d'abord entre nous, ici ? De toute façon, il y a toujours une trace laissée par un mouvement spontané de la population, comme toute création d'ailleurs : Rimbaud, ect... Mais cette trace dépend évidemment de ce qu'on en fait : les expériences de démocratie en Grèce antique ont été oubliées pendant près de mille ans, il a fallut la Renaissance et ses interrogations pour se réapproprier cet héritage. Ce sont les vainqueurs qui font l'Histoire : les mouvements que nous vivons auront le sens que les années à venir leur donneront. Ces questions ne sont-elles pas oiseuses ? La tension monte de manière évidente depuis 1995 : c'est un grand courant de fond qui annonce la révolution de toute manière : il faudrait y travailler plutôt que de discuter interminablement. Au contraire, on peut estimer que l'imagination critique s'est considérablement affaiblie depuis 1968 : les revendications aujourd'hui ne re-mettent pas en cause le fonctionnement du système, s'en accommodent largement. Ce qu'on appelle la récupération est lar-gement lié à ça. Depuis la fin du communisme, le système n'a plus d'ennemi : on dirait qu'il devient son propre adversaire. Effectivement nous sommes dans un régime de gestion pragmatique des crises par la dévalorisation systématique de ses agents : le système se nourrit des conflits qu'il engendre... Adhérer au système équivaut à s'en décoller : tout ce qu'il propose et ce à quoi tient la population, c'est tout ce qui permet de lui échapper (virtuellement), d'avoir l'impression d'être un individu isolé (donc libre !) qui n'est contraint par aucune collectivité. On dirait des fois que tout le monde conteste, dans son coin, la consommation étant un acte de révolte - contre quoi ? Dans ce cadre, certes, la contestation peut croître même collectivement, c'est un mode - peut-être principal - d'insertion dans le système, mais c'est alors au détriment de la parole vrai et de la politique lucide.

Nous semblons tourner dans un cul-de-sac depuis deux ou trois décennies : soit les contestations sont corporatistes, soit il s'agit de grands discours radicaux creux. Il y a une symétrie contestataire dans le milieu radical qui consiste à s'opposer point par point au système, et les positions catégorielles semblent à coté beaucoup plus « réalistes ». Ce sont deux manières opposées de coller à l'imaginaire dominant, deux reconnaissances implicites de sa force et de sa légitimité. C'est des deux cotés un évi-tement du désir : que voulons-nous réellement ? Certaines choses que nous désirons existent déjà et sont des héritages précieux, d'autres non : quelles sont-elles ? le fond de la question que nous traitons ici n'est-il pas cette difficulté immense que nous ren-controns lors de la formulation de nos projets ?

Perspectives

On peut aborder la question de façon concrète : sur la fac, comment continuer le mouvement dans la perspective d'une dé-mobilisation après les vacances ? Serait-il envisageable d'organiser des bilans collectifs pour tirer des leçons sur ce qui s'est passé ici pendant trois mois ? Mais pourquoi anticiper l'échec : c'est auto-réalisateur ! Parler de bilan, c'est enterrer le mouve-ment et il continuera tant que des gens y croirons. Il faut continuer de mobiliser et créer en même temps autre chose, sans sur-tout parler de la fin du mouvement ! Deux entreprises semblent se dessiner : un petit groupe s'est constitué pour inviter des intellectuels connus qui nous soutiendraient sur la fac, et un autre est intéressé par la création d'un département transversal, une UFR zéro, qui pourrait en plus faire valider les modules des étudiants qui ont participé au mouvement. Cette dernière idée est problématique : s'agit-il de faire valider les enseignements manqués, comme les grévistes demandent le paiement des jours de grève comme dernière revendication ou s'agit-il d'instituer dans la durée une reconnaissance universitaire ? Une contre-université a un intérêt si elle est un approfondissement du mouvement, un enracinement de nos engagements qui n'exclu pas le travail intellectuel, une institutionnalisation nécessaire de la mobilisation : proposer qu'elle soit rattachée à l'université telle qu'elle fonctionne, c'est fausser toute la démarche.

St Denis, 27 février 2008

PS : La dernière partie de ces débats a été enregistrée par des gens de Fréquence Paris Plurielle (106.5 FM)

Les radicules

LieuxCommuns — 2009-05-10T17:39:00Z

Les radicules
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Les radicules : de la « radicalité » en milieu étudiant

Pour le quidam qui ne se satisfait ni du délabrement du monde qui l'entoure, ni des modes de contestations auxquels l'habitue syndicats et partis, la tentation est grande de se reconnaître dans le milieu « radical ». Apparemment restreint, celui-ci veut incarner la frange « dure » ou « émeutière » des « nouveaux mouvements sociaux » et de l'« altermondialisme » et distille de ce fait une posture politique particulièrement prisée depuis une dizaine d'année. Son importance relative, probablement croissante, sa capacité à attirer de récents et honnêtes éveillés à la vie politique, et, surtout, son nihilisme très contemporain, méritent que l'on s'attarde sur quelques-unes de ses caractéristiques, excellemment formulées il y a plus de quinze ans par G.Fargette dans deux petits textes aujourd'hui introuvables ; « L'antidémocratisme » (AD) et « Principes du verbalisme ‘radical' » (PVR). Particulièrement pertinents pour comprendre les attitudes de « l'AG en lutte » issue de l'occupation de l'EHESS lors du mouvement anti-CPE, ces analyses critiques prennent également sens au regard de la mobilisation des « Anthropotes » à Paris 8 au printemps 2005, dont il est question ici .

Le 21 mars de cette année, des étudiants en anthropologie investissaient l'amphi A1 pour protester contre la menace que faisait peser la réforme LMD sur leur département : depuis quelques mois déjà, affichettes et permanences alertaient la « communauté universitaire » sur la transformation de leur discipline de cursus complet en option de sociologie à partir de la 3ième année de licence. L'occupation de l'amphithéâtre, qui devait prendre fin par l'intervention des CRS le 14 avril, devint rapidement « l'événement » qui rompait un quotidien routinier, provoquant l'indifférence fatiguée de la quasi-totalité des étudiants, la curiosité d'autres, et l'intérêt incertain de quelques revendiqueurs : sans-papiers, filles voilées, lycéens, lascars... Les quelques dizaines d'occupants de cette dite « zone libéré », plus ou moins politisés, refusaient autant l'appui d'une quelconque organisation que la rigidité d'une structure collective ou l'étroitesse d'une lutte corporatiste : leurs combats voulaient être une remise en cause radicale de l'édifice universitaire dans son entier comme de tous les appareils politiques passés, présents ou à venir, et surtout un lieu effectif de « convergence des luttes », en cette période d'effervescence lycéenne et de contre-campagne référendaire.

Mais ces mots-clefs, comme autant « de signes déclenchant des affects sans nuances » masquaient, en attendant qu'ils les révèlent, de bien piètres expériences « politiques »... Car ces positions « radicales » s'incarnaient dans une « critique de la démocratie », qui ne provenait pas « d'une analyse historique générale, mais d'une justification d'attitudes spontanées » (AD). Cela était particulièrement palpables dans leur organisation interne : le refus des AG et de tout types de réunions formelles - sinon sur le mode du simulacre - les amenaient à fonctionner « en réseau », c'est-à-dire selon les affinités - entendons : affectives - de chacun... En effet, « alors qu'ils en remontrent à tout le monde sur la « question de l'organisation », ils sont incapables de seulement s'associer au-delà de leurs cercles de copinage, commodité de relations qu'ils confondent régulièrement avec l'amitié » (PVR). Ces « Anthropotes », comme ils se nommaient eux-mêmes et titraient leur 8 pages qui connut quelques numéros, avaient formés, derrière des phrases sur l'intersubjectivité, le désir et la convivialité, une logique de bande où prévaut un « qui n'est pas comme moi est contre moi » (PVR) qui rendait évidemment plus que problématique toute jonction durable avec d'autres individus ou collectifs... Ce savoir-être très particulier, exigé de tout néophyte prétendu, consistait avant tout en la reconnaissance du collectif comme « le regroupement révolutionnaire de l'époque, destin que seule une adversité incompréhensible ou de troubles malveillances empêcheraient d'atteindre » (PVR). Et, de fait, les critiques se trouvaient très malvenues ; « cette haute opinion d'eux-mêmes a pour conséquence une étrange habitude : toute erreur, même de détail, doit faire perdre la face. Mais comme ils ne cessent d'en commettre, et d'assez grave, ils échappent à la réflexion par des poses exigeantes. » (PVR). Un texte analysant le collectif comme principalement structuré autour de la figure charismatique d'un professeur - auto qualifié de « lacano-maoïste » - rencontra, certes des approbations aussi lucides que clandestines, mais surtout d'hallucinantes gesticulations dilatoires . Le refus d'en discuter sereinement et, de surcroît, formellement, fit apparaître derrière un refus de la bureaucratie un profond rejet de la discussion - argumentée et non pas babillante - suivant le principe selon lequel « à partir du moment où des individus doivent discuter pour se mettre d'accord tout serait déjà perdu, puisque cela voudrait dire qu'ils sont séparés par une aliénation qui les empêche d'agir dans une union organique en deçà des mots. En usant de ces derniers comme s'ils devaient être des signes déclenchant des affects sans nuances, les anti-démocrates participent en réalité à la dégradation générale du langage et s'enferment dans une attitude symétrique à la raison dominante (...) Tout processus de discussion généralisée est donc considéré comme source d'un affaiblissement de la volonté. La vision « anti-démocratique » implique en effet que l'on considère que l'essentiel soit hors de discussion (...) » (AD). Cette attitude contraste évidemment avec les querelles logomachiques auxquelles on peut assister, « leurs antagonisme mutuels leur fournissant cet aliment qui leur donne une illusion d'existence : ne pouvant relier leurs critiques de ce monde à la surface des événements courants, ces contemplateurs pleins de suffisances préfèrent parler de leur essence, et luttant entre eux pour ces fantômes, ils croient lutter contre le monde entier » (AD). L'attitude fondamentale est de parier sur les virtualités explosives que recèlerait la société actuelle, et d'incarner cette « ligne juste, dont ils ne connaissent rien mais qui éclairera un jour le prolétariat, qui ne pourra par conséquent manquer de venir à eux » (AD). De ce fait, « un ‘radical' craint par dessus tout de paraître modéré, parce que sa ‘logique' lui fait par principe suspecter tous les autres de modérantisme. Le sens de la nuance est une marque de naïveté coupable dans ces milieux, incapables de penser le monde comme contradictoire. Tout ex-partisan ou ex-proche doit notamment être traité comme le plus sournois des ennemis. » (PVR) Inutile de préciser que sur l'ensemble de Paris 8, l'actualité est bien plus à l'effondrement devant le nouvel ordre social qu'au « containment » face à la sédition, et que nombreux et divers furent ceux qui s'échaudèrent aux abords de l'amphi A1 pour ne plus y mettre les pieds : « Le prolétaire ordinaire, l'employé conformiste, l'ouvrier prudent qui « évite les ennuis » [rajoutons l'étudiant sans histoire], manifestent plus de dignité dans leur aliénation que les ‘radicaux' avec leur lucidité incertaine et capricieuse, parce que ces derniers reproduisent tous les défaut de l'intellectuel sans s'approprier aucune de ses qualité. » (PVR). Mais les masses estudiantines, celles qui devaient rallier le mouvement, étaient certainement enfouies quelque part, inaccessibles et toutefois réceptives aux signaux envoyés au-delà des incompréhensions des simples mortels.

Ces positions révèlent de très lourds présupposés qu'on ne peut qu'évoquer ici, et principalement un marxisme-léninisme malheureux qui ne dit pas son nom, se déclinant en fantasme d'une communauté organiquement déjà constitué et « pure » (le collectif lui-même ou la masse prolétarienne), la perspective d'une révolution absolue et « sans phrase » obéissant à une ordonnance rationnelle du réel (allant jusqu'au mysticisme dans notre cas) garantissant le succès à ceux qui ont accès à sa « réalité » pratique et théorique (Révélation issue de la « prise de conscience » ou de quelques pages d'écritures)... Elitisme, paranoïa et fétichisme verbal en sont quelques traits saillants. L'urgence et l'extraordinaire de la lutte de terrain semblent rendre les individus en situation particulièrement perméables à cette posture, dont il faut alors reconnaître l'importance diffuse, mais également se demander la fonction.

Il faut ici pointer les limites évidentes de la comparaison. D'abord les « radicaux » décrits par G.Fargette ont pour eux une orthodoxie doctrinale, qu'elle soit d'origine Bordiguiste ou Situationniste tandis que nos « Anthropotes » étaient, malgré une bonne volonté première évidente, d'une profonde inculture politique. Si les premiers peuvent donner l'impression de maîtriser un savoir, aussi jargonnant, byzantin et prophétique soit-il, les seconds peinaient à mobiliser même leurs vocations anthropologiques - fussent-elles mâtinées de marxisme, et pour lesquels ils se battaient - sur leur terrain, incapables d'appréhender d'autres cultures (notamment celles de « la cité » d'à coté) ou, plus « simplement », la leur propre. Comme quoi analphabétisme contemporain et destruction des savoirs sont les deux mamelles de l'époque. Mais, surtout, ils servent. Car d'où provenait alors cette carapace doctrinale qui le couvrait pourtant, sinon du sentiment qu'une lucidité banale mettrait à jour une réalité autrement plus complexe ? Si les « radicaux » semblent pris dans « la triste comédie des chicanes obscures » de leurs luttes intestines et des manipulations diverses, les « Anthopotes » l'étaient dans un réseau autrement plus lourd, sur lesquels pesaient de fortes présomptions (claires pour quelques-uns) : leur lutte « pour la survie de l'anthropologie » s'inscrit certes dans la disparition programmée et générale de la discipline, mais surtout dans les intenses rivalités des mandarins locaux. La réforme LMD venait sanctionner un UFR déjà largement moribond et servait à « faire le ménage » là où il n'existait plus, de fait, qu'une caricature d'équipe d'enseignement et de recherche ravagée par « l'égogestion » et les psychopathologies plus ou moins développées des protagonistes. Les professeurs qui avaient mainmise sur l'occupation y jouaient donc une partie commencée plus de dix ans auparavant dont on distingue très mal les enjeux intellectuels ou politiques au milieu de la « rat race » du prestige, de la préséance et du pouvoir . Ce baroud d'honneur de fonctionnaires d'Etat utilisa cyniquement les authentiques sensibilités politiques des étudiants en encourageant, accompagnant, légitimant la doxa « radicale » ici évoquée qui servit des intérêts très particuliers, pour finalement déboucher sur une victoire édifiante de la bêtise réactionnaire : Le président de l'université profita de la cacophonie et de l'isolement des occupants pour faire évacuer l'amphithéâtre au petit matin et fermer autoritairement l'université. Ce lock-out n'essuya qu'une molle opposition syndicale, et l'on voit mal comment accuser l'apathie des étudiants d'alors après le spectacle édifiant qui débordait de l'amphi A1 en déguisant son folklore de nec plus ultra de la politisation.... Mais surtout cela créa un précédent dans le monde universitaire français : l'usage légitime de moyens disproportionnés face à une contestation insignifiante, que le président - symbole du « virage à droite » de la gauchiste ex-Vincennes - réitéra à l'occasion de la lutte anti-CPE. Cette conciliation de facto entre un pouvoir fort et un désordre pseudo-subversif est vieille comme l'Histoire de la domination lucide et des révoltes sans fins. Qu'elle constitue l'horizon de soi-disant « révolutionnaires » est plus problématique.

On pouvait encore considérer, il y a quinze ans, que ces types de contestation « compterons sans doute parmi les aberration mineures de notre temps », mais il faut se rendre à l'évidence : la convergence manifeste entre ce type de fonctionnement collectif « avant-gardiste » et les techniques néo-managériales risque, si rien ne se passe, de rendre notre temps encore un peu plus long et plus pénible que prévu. Quoi qu'il en soit, il doit être clair que l'avenir de cette agitation enfermée dans la morbide répétition d'un Mai 68 inaugural « est en tout cas inversement proportionnel à celui des mouvements d'émancipation. » (AD)

St Denis, Septembre 2006